□楊名

（長江大學文學院，湖北荊州 434023）

唐代楚地《竹枝》樂舞考述

□楊名

（長江大學文學院，湖北荊州 434023）

《竹枝》是唐代楚地廣泛流行的民間樂舞。其起源地，在史料中并無明證，但其在唐代的發(fā)展體現(xiàn)為先于巴渝、荊楚廣泛流行并迅速擴大于全國是可以肯定的?！爸裰Α敝挠蓙?，可能與其舞蹈道具、伴奏樂器或巫祝功用有關?！吨裰Α窐肺梵w現(xiàn)出濃郁的荊楚風情，多詠巴楚風物，充滿地方色彩，具有楚地文化藝術哀怨悲美的典型特征，且多寫男女戀情，符合楚地巫祭傳統(tǒng)。唐代《竹枝》的演唱亦有和聲，這是楚地民歌的特點?！吨裰Α分栎^為簡單，多為踏歌之類，具有極強的參與性，體現(xiàn)出濃重的民俗意味。

唐代楚地；竹枝；踏歌；民俗意味

唐代楚地流行的民間樂舞，當以《竹枝》為代表?！吨裰Α酚置吨裰η贰吨裰υ~》《竹枝歌》《竹枝子》《巴渝辭》等。這一包蘊巴楚風情的民間樂歌，本源于田陌野唱，歌詞粗陋俚俗，也沒有固定的舞容，僅是依樂歌節(jié)拍隨意而舞。中唐劉禹錫居夔州時見聞了民間《竹枝》，并將其加工雅化，使得《竹枝詞》一時風靡，文人創(chuàng)作甚多，經宋元明清至民國歷千年而不衰。民歌是詩歌的源頭，《竹枝》在唐代的流行與發(fā)展即是典型。

1 《竹枝》的起源及名稱由來

《竹枝》的起源時間可能在唐代之前。白居易《聽蘆管》詩中曰：“幽咽新蘆管，凄涼古《竹枝》”，既然稱《竹枝》為“古”，必然淵源極早，不是近代新詞，很可能在隋代或之前即有?！对葡呻s記》中又記載：“張旭醉后唱《竹枝曲》，反復必至九回乃止?！保?］張旭為玄宗開元時人，可見《竹枝》在開元之前即有流傳。明方以智認為《竹枝》大約起于晉代［2］。雖然說法不一，但《竹枝》在唐代方大為流行，這是毋庸置疑的。

大多數觀點認為《竹枝》的起源地為巴渝。《全唐詩》卷八百九十一中，對皇甫松《竹枝》詩的題注為“一名巴渝辭”，成為《竹枝詞》起源于巴渝的明證。但以“巴渝”命名并不等于這一樂歌以巴渝為起源地?！稑犯娂分性谔祁櫅r的《竹枝》題下注曰：

竹枝本出于巴渝。唐貞元中，劉禹錫在沅湘，以俚歌鄙陋，乃依騷人《九歌》作《竹枝》新辭九章，教里中兒歌之，由于盛于貞元、元和之間。禹錫曰：“竹枝，巴歈也。巴兒聯(lián)歌，吹短笛、擊鼓以赴節(jié)。歌者揚袂睢舞，其音協(xié)黃鐘羽。末如吳聲，含思宛轉，有淇濮之艷焉?！保?］

《樂府詩集》中的這一說法明確提出了“竹枝本出于巴渝”，且認為劉禹錫作《竹枝詞九首》是在沅湘。但事實上，劉禹錫作《竹枝詞》應是在夔州，其《竹枝詞九首·序》曰：

四方之歌，異音而同樂。歲正月，余來建平，里中兒聯(lián)歌竹枝，吹短笛擊鼓以赴節(jié)。歌者揚袂睢舞，以曲多為賢。聆其音，中黃鐘之羽，卒章激訐如吳聲，雖傖佇不可分，而含思宛轉，有淇澳之艷音。昔屈原居沅湘間，其民迎神，詞多鄙陋，乃為作《九歌》。到于今荊楚歌舞之，故余亦作竹枝九篇，俾善歌者揚之，附于末。后之聆巴歈，知變風之自焉［4］。

劉禹錫自敘在建平時聽聞鄉(xiāng)人歌《竹枝》，觸動了效屈原作《九歌》的想法，因此作《竹枝》九篇流傳于民間。貞元間劉禹錫參與王叔文革新，其后被貶為郎州（今湖南常德市）司馬，又于長慶初任夔州刺史。建平古屬夔州，在今四川巫山一帶，可見劉禹錫作《竹枝詞九首》是在長慶年間。這段文字僅能說明劉禹錫作《竹枝詞九首》是民歌《竹枝》走向文人大量創(chuàng)制的開端，并不能說明《竹枝》即源于巴渝。歷史上夔州曾屬楚巫郡，是以劉禹錫在《別夔州官吏》詩中曰：“三年楚國巴城守，一去揚州揚子津?！闭且驗橘缰莸貙俪褡鍢嫵蔀榘?，《竹枝》便融匯了巴楚風情。從唐代關于《竹枝詞》的詩歌來看，雖無法斷言《竹枝》究竟起于何地，但其廣泛流行于巴楚一帶是可以肯定的。

關于《竹枝》得名的原因，亦是眾說紛紜。任半塘認為舞者手中或執(zhí)竹枝，可能是《竹枝詞》之名的來源［5］；也有觀點認為這一樂舞的伴奏樂器為竹枝制成的短笛，所以得名；還有人認為是歌唱時伴有“竹枝”的和聲，便以“竹枝”為名。還有一種說法認為“‘竹枝’襯詞可能是包含某種巫術目的的禱詞，竹枝本身也可能包含某種巫術意味。因為功能的轉換，這種帶巫術意味的竹枝可能已不見于后世《竹枝詞》的演唱中，但還保存在近代南方一些民族的風俗里?！保?］這是將民間巫祝儀式與“竹枝”的和聲聯(lián)系起來，并賦予了《竹枝》歌舞以濃重的民俗意味，也是有一定道理的。

2 《竹枝》樂舞的荊楚風情

《竹枝》之曲，在劉禹錫改制之前即流行于楚地，是楚地常見的民歌。顧況詩《早春思歸，有唱竹枝歌者，坐中下淚》曰：“渺渺春生楚水波，楚人齊唱竹枝歌。與君皆是思歸客，拭淚看花奈老何。”顧況曾被貶為饒州司戶參軍，這首詩應該是在饒州所作。饒州屬楚地，詩人聽到楚人齊唱竹枝，不禁引發(fā)思歸之意。顧況生卒年不詳，但較劉禹錫年長很多是可以肯定的。據傅璇琮考證，顧況自饒州離任回蘇州的時間約在貞元十年的秋天［7］?？梢娺@首詩的創(chuàng)作時間較劉禹錫居于夔州時要早。

張籍《送枝江劉明府》詩中也反映了《竹枝》在楚地的盛行。詩曰：“老著青衫為楚宰，平生志業(yè)有誰知。家僮從去愁行遠，縣吏迎來怪到遲。定訪玉泉幽院宿，應過碧澗早茶時。向南漸漸云山好，一路唯聞唱竹枝?！睆摹耙宦肺劤裰Α保梢姵爻吨裰Α窐O盛。于武陵《客中》詩也有“楚人歌竹枝，游子淚沾衣”的句子，也說明了楚人歌《竹枝》在唐代十分常見。

《竹枝》歌舞本用于民間祭祀?！短藉居钣洝酚涊d：“巴人之風俗皆重田神，春則刻木虔祈，冬則早用牲解賽，邪巫擊鼓以為淫祀，男女皆唱竹枝歌?！保?］楚人祭祀多用樂歌，如戰(zhàn)國時期屈原《九歌》即是改制楚地巫祀歌謠而作，而劉禹錫的《竹枝詞·序》中明言自己的詩歌創(chuàng)作是受到了屈原作《九歌》的啟發(fā)。在一些唐代的詩歌中，也可以看出《竹枝》與巫祝的關系。如劉禹錫《別夔州官吏》詩中曰：“惟有九歌詞數首，里中留與賽蠻神。”這兩句是說劉禹錫在夔州時模仿屈原《九歌》所作的竹枝新詞九首，可為民間“賽神”之用。其《陽山廟觀賽神》詩曰：“漢家都尉舊征蠻，血食如今配此山。曲蓋幽深蒼檜下，洞簫愁絕翠屏間。荊巫脈脈傳神語，野老娑娑起醉顏。日落風生廟門外，幾人連蹋竹歌還。”詩中描繪了荊巫祝禱、野老起舞的祭祀場面，而其中“連蹋竹枝”即是和《竹枝》而舞，是巫舞的一種。

《竹枝》在民眾的傳唱中，逐漸由祭祀巫歌轉變?yōu)樵伱袼罪L土、描寫情愛的田陌野唱，這也使得《竹枝》之曲充滿鄉(xiāng)土風情?！吨裰Α妨餍械陌统粠?，在相當長的時期內，是文人貶謫之地。如白居易曾被貶為江州司馬、忠州刺史；而劉禹錫在“永貞革新”失敗之后即被貶為朗州司馬，又轉為連州、夔州刺史。當地民歌《竹枝》的旖旎宛轉深深吸引了異鄉(xiāng)謫客，也使得以劉禹錫為代表的許多文人紛紛參與《竹枝》的創(chuàng)作?！吨裰Α返膬热莩Ｓ心７旅窀璧奶厣?，因此清王士禎云：“《竹枝》泛詠風土，《柳枝》專詠楊柳，此其異也?！保?］

《竹枝》舞配有樂歌，其歌唱的內容，以詠風土為主。這在文人《竹枝詞》的創(chuàng)作中即有鮮明的體現(xiàn)。巴楚《竹枝》充滿濃厚的地方色彩，多詠重巒疊嶂、急流險灘、高峽哀猿、楚水荊云，聲調凄苦?！吨裰Α返钠嘁艨嗾{，一方面來自于楚地文化藝術自古以來體現(xiàn)出的哀怨悲美的特征。王逸在《九歌》解題中即曰：“屈原放逐……見俗人祭祀之禮，歌舞之樂，其詞鄙陋，因作《九歌》之曲，上陳事神之敬，下見已之冤結?！保?0］可見《九歌》體現(xiàn)了楚地的悲美傳統(tǒng)，這一傳統(tǒng)可能與貶謫之客相關。因此，蘇軾《竹枝歌（并敘忠州作）》中也言：

竹枝歌本楚聲，幽怨惻怛，若有所深非者，豈亦往昔之所見有足怨者歟？夫傷二妃而哀屈原，思懷王而憐項羽，此亦楚人之意相傳而然者［11］。

蘇軾將竹枝的幽怨歸因于楚人對湘水二妃、屈原、懷王及項羽這些悲劇人物命運的同情與思考，說明了楚人悲怨敏感的性格。另一方面，《竹枝》的凄音苦調也源于文人的鄉(xiāng)愁?！吨裰Α返泥l(xiāng)土風味觸動了謫客的鄉(xiāng)思，故而從民間歌唱中聽出苦怨。因此詩人們常用“怨”字來形容“竹枝”，如劉禹錫《堤上行三首》曰：“桃葉傳情《竹枝》怨，水流無限月明多”，白居易《竹枝詞四首》也曰：“竹枝苦怨怨何人？夜靜山空歇又聞”。可見《竹枝》所抒發(fā)的情感大多是凄涼悲怨的。

愛情也是《竹枝》的重要題材。劉禹錫在《楊柳枝詞二首》其二中云：“巫峽巫山楊柳多，朝云暮雨遠相和。因想陽臺無限事，為君回唱竹枝歌?！痹娭械摹瓣柵_”暗指楚王與巫山神女陽臺之會。因思及陽臺之事而唱《竹枝》，可見唱的是兒女之情。劉禹錫《竹枝詞·序》中也說《竹枝》“含思宛轉，有淇澳之艷音”。春秋時期衛(wèi)國境內有淇、濮二水，故常以淇濮代之。衛(wèi)國民歌多詠情愛，風格冶艷，劉禹錫在此即指出了《竹枝》多詠男女情愛的特色。在詩人的《竹枝詞》中有不少是類于情歌的作品，以下即是典型的例子：

山桃紅花滿上頭，蜀江春水拍山流。

花紅易衰似郎意，水流無限似儂愁。

楊柳青青江水平，聞郎江上唱歌聲。

東邊日出西邊雨，道是無晴卻有晴［12］。

兩首《竹枝詞》皆以女子的口吻，傾訴了愛情的惆悵與宛轉相思。

《竹枝》多詠情愛，與巴楚民風有關。楚地祭神多以愛戀為內容，屈原《九歌》中《湘君》《湘夫人》篇即為代表?！吨裰Α繁緸槟７隆毒鸥琛范?，自然也具有這一特征。竹枝歌多為月夜時唱，如“暮煙葵葉屋，秋月竹枝歌”（殷堯藩《送沈亞之尉南康》），“獨有凄清難改處，月明聞唱竹枝歌”（王周《再經秭歸》），“巡堤聽唱竹枝辭，正是月高風靜時”（蔣吉《聞唱竹枝》）等，這些詩句皆描寫了月夜歌《竹枝》。月夜適合青年男女歡會戀愛，現(xiàn)在我國南方的苗、彝等民族還有一種風俗，稱為“跳月”，即初春、暮春或中秋之夜，聚未婚男女在月下聚集跳舞，以求配偶。月夜歌“竹枝”，其內容當然多是男女風情［12］。

巴楚《竹枝》在演唱過程中有和聲，這也是楚地民歌的特點。從唐代文人模仿民歌創(chuàng)作的《竹枝詞》中，可以看見和聲的痕跡。清代萬樹《詞律》對《竹枝詞》的注腳為：“皇甫子奇，亦有四句體，所用‘竹枝’、‘女兒’，乃歌時群相隨和之聲，猶《采蓮曲》之有‘舉棹’、‘少年’等字?！保?3］晚唐皇甫松《竹枝》詩共六首，每首十四字，如其一：

芙蓉并蒂（竹枝）一心連（女兒），花侵槅子（竹枝）眼應穿（女兒）。

再如五代孫光憲《竹枝》：

亂繩千結（竹枝）絆人深（女兒），越羅萬丈（竹枝）表長尋（女兒）。

詩中的“竹枝”“女兒”皆為和聲，是民歌在一人領唱之后眾人和唱之用，并沒有具體的含義?，F(xiàn)在的鄂西南、川東、湘西北地區(qū)，還遺留有可歌可舞的“竹枝歌”體民歌，這些民歌也在唱詞中夾有襯字［14］。當然，《竹枝》的演唱不僅限于大型的有“領”有“和”的集體演繹，更多的時候是田間鄉(xiāng)陌的隨時吟唱，多唱眼前景致，抒內心情感。于鵠《巴女謠》中即有“巴女騎牛唱竹枝，藕絲菱葉傍江時”之句，可見《竹枝》吟唱輕松隨意，極富生活情調。

3 《竹枝》與踏歌

《竹枝》在巴楚民間流行時即有舞蹈，但并非歌《竹枝》必有舞，如“巴女騎牛唱竹枝”應該只是牛背牧歌?！吨裰Α分瓒嘁娪谌藗兙奂畷r，如劉禹錫《陽山廟觀賽神》曰“幾人連蹋竹歌還”，足見此時《竹枝》是載歌載舞的。此外，村居男女夜唱《竹枝》，很可能也伴隨著集體舞蹈。在唐代的《竹枝》詩中所記的舞蹈都很簡單，《竹枝》之舞，即為“踏歌”的一種。

踏歌是古代一種基本舞蹈形式，也記作“蹋歌”或者“踏謠”，其稱謂雖變，但都是以“踏”為基本內容。所謂“踏歌”，即以足踏地，合著音樂節(jié)奏而舞。因此，廣義上而言，凡是依照音樂節(jié)奏以足部踩踏動作為主的舞蹈都可以歸為踏歌。踏歌廣泛存在于民間舞蹈之中，并不拘于某一類歌詞，基本上山歌野唱的舞蹈都有踏歌。

以足踏地為節(jié)是踏歌最基本的舞容，早期踏歌多以鼓點擊出節(jié)奏，人們邊歌邊舞，氣氛十分熱烈。劉禹錫《竹枝詞九首·序》稱“里中兒聯(lián)歌竹枝，吹短笛擊鼓以赴節(jié)，歌者揚袂睢舞”，可見《竹枝》以短笛及鼓來伴奏，既有如此明顯的節(jié)拍，自然舞蹈應踏地為節(jié)?！吨裰Α肺钑r的揚袂即是舞袖，這也是踏歌的重要動作。舞袖由原始樂舞中連臂而舞發(fā)展而來，而“睢舞”則是“隨意而舞”，動作簡單，不拘格套?？傊?，《竹枝》在演唱時衣袖揮舞、以足踏地為節(jié)，而且曲調多變，非常適合民眾的廣泛參與。

《竹枝詞》雖有舞，但以舞寄情卻不是其主要目的，因此歷來對《竹枝》舞容的記載極少。晚唐薛能《春詠》詩曰：“春來還似去年時，手把花枝唱竹枝”，唱的是“竹枝”卻手把“花枝”而舞，可見舞蹈道具在長期的發(fā)展中也有了變化，可以猜測這是《竹枝》本為手持竹枝而舞的遺跡。《通典》中將《巾舞》《白纻》《巴渝》三舞并提，稱其“舞容閑婉，曲有姿態(tài)”［15］，與前面所言的踏地為節(jié)、揮袖而舞又有不同。這里的《巴渝舞》可能是《竹枝》經過文人修飾之后用于宴筵表演的舞蹈，與民間流行的《竹枝》樂舞不同。

巴楚的《竹枝》在中唐時期文人大量參與創(chuàng)作之后流行于南北，成為了對后世具有極大影響的詩歌體式，至明清盛唱不衰，逐漸走向案頭而遺失了鄉(xiāng)間野趣。雖然后人的《竹枝》詩竭力保留了地方民俗的意味，體現(xiàn)出多詠地方風物的特征，但走向各地的《竹枝》也失去了其中動人的巴楚風情，而被其它地方風味所取代了。

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［6］劉亞虎.中華民族文學關系史：南方卷［M］.北京：人民文學出版社，1997:250.

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［12］張琴.唐代民歌《竹枝》與文人竹枝詞［J］.山西大學師范學院學報，1999（3）:47.

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［14］楊匡民.荊巴古寶及土家溯源［J］.湖北民族學院學報（社會科學版），1990（2）:65.

［15］杜佑撰.通典:卷一百四十六［M］.北京：中華書局，1988:3717.

責任編輯文嶸

10.14180/j.cnki.1004-0544.2017.05.011

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楊名（1981-），女，湖北荊州人，文學博士，長江大學文學院副教授。