尹新新

（1.鹽城師范學院，江蘇 鹽城 224007；2.中國社會科學院馬克思主義研究院，北京 100732）

從“意識的經(jīng)驗科學”到意識形態(tài)的歷史唯物主義闡釋
——理解馬克思哲學與黑格爾哲學關(guān)系的一個視角

尹新新1，2

（1.鹽城師范學院，江蘇 鹽城 224007；2.中國社會科學院馬克思主義研究院，北京 100732）

“意識”問題是“思維與存在的關(guān)系”這一西方哲學基本問題中的核心問題，黑格爾在繼承康德主觀能動性的基礎(chǔ)上，將其發(fā)展為“意識的經(jīng)驗科學”，其實質(zhì)是自我意識向絕對理性的邏輯演進，在思維方式上體現(xiàn)出獨斷性、封閉性和非歷史性，政治態(tài)度上則體現(xiàn)為資本主義制度的永恒性和社會發(fā)展進程的保守性。從“意識”問題的角度理解馬克思哲學與黑格爾哲學的關(guān)系，有助于消除作為意識形態(tài)的黑格爾哲學對馬克思哲學產(chǎn)生的消極影響。馬克思在以意識形態(tài)批判的方式揚棄了黑格爾哲學的同時，對意識形態(tài)產(chǎn)生的原因和功能進行了歷史唯物主義的闡釋，從而有助于抵制并克服傳統(tǒng)形而上學思維方式對馬克思哲學所具有的革命性的消解和侵蝕。

思維與存在；意識的經(jīng)驗科學；傳統(tǒng)形而上學思維方式；意識形態(tài)批判；歷史唯物主義

無論是從馬克思對黑格爾著作的重視程度，還是從黑格爾哲學對馬克思思想發(fā)展的影響，抑或是從馬克思對黑格爾哲學的批判和繼承，《精神現(xiàn)象學》無出其右。馬克思本人將《精神現(xiàn)象學》看作是“黑格爾哲學的真正誕生地和秘密”〔1〕，辯證法則是“黑格爾的《現(xiàn)象學》及其最后成果”〔2〕；更有后繼學者直言不諱地指出：“馬克思是將《精神現(xiàn)象學》和《邏輯學》視為黑格爾的兩個最重要的文本，它們包含了‘真正的革命’。正如我之前所說的，在這兩個文本中，前者是更為重要的，它是黑格爾式思想的‘圣經(jīng)’”〔3〕。筆者認為，《精神現(xiàn)象學》對馬克思哲學的重要影響主要體現(xiàn)在其“意識”問題或被黑格爾稱之為“意識的經(jīng)驗科學”上，具體主要表現(xiàn)在以下三個方面：首先，從西方哲學的基本問題來看，“意識”問題是“思維與存在的關(guān)系”問題在更高層次上的發(fā)展，凸顯了當時社會歷史現(xiàn)實所存在的矛盾及所欲解決這一矛盾的渴望；其次，從黑格爾整個哲學體系來看，“精神現(xiàn)象學作為關(guān)于意識的經(jīng)驗的科學是邏輯學以及自然哲學和精神哲學的前提”〔4〕，是其以思辨邏輯最后達到絕對理念所設(shè)定的原點；最后，從馬克思哲學的發(fā)展來看，黑格爾的“意識的經(jīng)驗科學”是馬克思人本主義階段哲學的淵藪，也是后來經(jīng)由意識形態(tài)批判這一重要環(huán)節(jié)從而創(chuàng)立歷史唯物主義不可或缺的催生酵素。在賀麟先生的《精神現(xiàn)象學》中譯本的譯者導言中，便提出了從意識形態(tài)的角度解讀精神現(xiàn)象學的觀點〔5〕，筆者沿襲這一思路，從“意識的經(jīng)驗科學”的發(fā)展脈絡(luò)與意識形態(tài)內(nèi)涵同構(gòu)性的角度進行較為詳細的闡釋，進一步明晰“意識的經(jīng)驗科學”所具有的意識形態(tài)特征，從而更深刻地理解馬克思的意識形態(tài)批判的根本旨趣與歷史唯物主義的科學性和革命性。

一、黑格爾“意識的經(jīng)驗科學”的意識形態(tài)內(nèi)涵及其功能

恩格斯明確地指出：“全部哲學，特別是近代哲學的重大的基本問題，是思維與存在的關(guān)系問題”〔6〕。“只有抽象思維發(fā)展到較高歷史階段的時候，意識（精神）對物質(zhì)的關(guān)系問題才可能被自覺地提出來”〔7〕，也就是說，“只有在近代思想史中，在笛卡爾將我（ego）規(guī)定為一種思想物（res cogitans），并將物（res）的實現(xiàn)方式規(guī)定為思想（cogitans）之后，‘意識’才被提及?！薄?〕“思維和存在的關(guān)系”這一西方哲學認識論的基本問題在德國古典哲學內(nèi)既得到了富有深度的思考，也同時產(chǎn)生了新的問題和對立，具有代表性的哲學家所爭論的焦點主要集中在如何看待認識主體的主觀能動性上，其肇始的源頭正是康德認識論上的“哥白尼式革命”。這主要表現(xiàn)在以下兩個方面：一方面，康德在《純粹理性批判》中規(guī)定了主觀能動性的基本范疇，使主觀能動性問題自此以后成為西方哲學不可避免的主要問題域；另一方面，康德對于主觀能動性的來源、性質(zhì)和地位的看法既是康德批判體系的起點，也是哲學家們反思和批判的主要目標，從而為黑格爾哲學作為傳統(tǒng)形而上學的頂峰和馬克思哲學的革命奠定了思想基礎(chǔ)。

黑格爾對于康德的批判和繼承主要是圍繞其“物自體”的可認識性和地位展開的，黑格爾批評了康德提出的在認識能力的批判之前需要對認識能力進行考察的思想，認為對認識能力的考察就是認識能力本身，康德將兩者割裂開來才導致對于“物自體”不可被認識的結(jié)論，也就是說，在黑格爾看來，康德無法認識和證明的東西恰恰是認識所必備的前提，“既然我們的對象是一種正在顯現(xiàn)著的知識，那么我們首先接受的就是它的那些直接呈現(xiàn)出來的規(guī)定，這些規(guī)定以怎樣的方式呈現(xiàn)出來，我們就以怎樣的方式去領(lǐng)會”。〔9〕但與此同時，黑格爾也將“現(xiàn)象界”作為自我意識發(fā)展的出發(fā)點，繼承了康德主體能動性的思想，“黑格爾試圖保留我們從康德那里獲得的主體性自由，從而消除被認為是對絕對知識不可逾越的障礙”?！?0〕

任何力圖構(gòu)建自身哲學體系的思想家都需要一個屬于自身并自認為純粹圓融的邏輯起點，“對于黑格爾來說，開始無預(yù)設(shè)的是態(tài)——邏輯學（onto-logic）不需要任何其他東西，只需要這樣一個自由的意愿。愿意懸置我們所鐘愛的那些有關(guān)是與思的預(yù)設(shè)，愿意從對是本身的空洞之思出發(fā)”〔11〕。黑格爾從感性確定性出發(fā)，展開了“意識經(jīng)驗的科學”的具體形態(tài)的演進，從總體進程來看，精神的發(fā)展分為主觀精神、客觀精神和兩者達到統(tǒng)一的絕對精神，其中，主觀精神以個體的意識為考察對象，具體分為以靈魂為對象的人類學、以意識為對象的精神現(xiàn)象學和以精神為對象的心理學三個部分；而精神現(xiàn)象學階段是最具思辨性、邏輯性和影響性的部分，既含有從客觀歷史的角度考察人類思想發(fā)展規(guī)律的唯物主義因子，更具有自覺地為絕對精神的特質(zhì)背書的思辨邏輯，是黑格爾哲學對馬克思思想的形成和發(fā)展具有重大影響的主要部分。

黑格爾在后來的《精神哲學》中對《精神現(xiàn)象學》的目的進行了概括：“精神現(xiàn)象學要陳述的是，確知自身并進行著認識的自我能夠成功地把握到‘實在’、他者的最終規(guī)定性和范疇，以至于能夠在這實在和他者中重新發(fā)現(xiàn)自身，也就是發(fā)現(xiàn)其進行著賦形的思想規(guī)定?！薄?2〕這一“賦形的思想規(guī)定”所要實現(xiàn)的目的，便是“精神作為意識的目標是使它的這個現(xiàn)象與本質(zhì)同一，是把對它自身的確定性提高成為真理”〔13〕?！按_定性提高為真理有這樣三個階段，即精神是a.一般的意識，這種意識有一個對象本身；b.自我意識，自我是這種意識的對象；c.意識和自我意識的統(tǒng)一，即精神直觀到對象的內(nèi)容是自己本身和自己本身是自在自為地規(guī)定了的；——這就是理性，即精神的概念”〔14〕。更具體的來看，意識本身具體由感性意識、知覺和知性組成；自我意識則具體包含欲望的自我意識、承認的自我意識和普遍的自我意識；而理性則是意識發(fā)展的最后階段，是意識和自我意識的統(tǒng)一?？梢钥吹?，黑格爾繼承了笛卡爾“我思”這一西方理性傳統(tǒng)的思維方式，但不滿意于笛卡爾將重點集中在“思”上而完全忽視了作為主體的“我”，“我”在黑格爾看來是需要被著重加以重新認識和考察的。

黑格爾在《精神現(xiàn)象學》的序言中指出：“根據(jù)我的認識——這個認識必須僅僅通過體系本身的呈現(xiàn)才得到捍衛(wèi)——，一切的關(guān)鍵在于，不僅把真相理解和表述為一個實體，而且同樣也理解和表述為一個主體”〔15〕。在黑格爾看來，“實體”必須在與對象的相互作用中，通過反思的方式演進成為“主體”，“反思就是使主體—客體兩方面相互交錯的運動。只有當反思被證明是這樣一種運動，即在其中主體和客體被規(guī)定為這個運動本身的環(huán)節(jié)并被揚棄，它才成為絕對知識的要素”〔16〕。反思使“實體”的自然意識演進為“主體”的自我意識，“自我意識的本質(zhì)是反思”〔17〕。用黑格爾本人的話說便是：“自我意識是一個經(jīng)歷了感性世界和知覺世界的自身反映，而且在本質(zhì)上是一個經(jīng)歷了他者的自身回歸”〔18〕。

學界通常認為，是法國的德斯蒂·德·特拉西(Destutt de Tracy)在1796年創(chuàng)制了“意識形態(tài)”概念，其目的在于“希望建立一種觀念的科學并且使之能夠分析思想的界限”，“假設(shè)奠基于理性和經(jīng)驗證據(jù)之上的‘中性’的觀念的科學能夠定位，從而改正謬誤的、形而上學的推論的源頭”〔19〕，“它聲稱能夠說明其他科學的淵源,并能夠給予思想科學的譜系”〔20〕。特拉西承襲了洛克和孔狄亞克的觀念來自于經(jīng)驗的感覺論思想，將力圖擺脫各種偏見對于認識事物客觀性的干擾的方法看作意識形態(tài)的目的。但由于其和拿破侖的統(tǒng)治相違，被斥為脫離實際的幻想，使意識形態(tài)從中立性和客觀性的方法論演變?yōu)榫哂邢麡O性和輕蔑性的思維方式，被賦予了統(tǒng)治階級維護其統(tǒng)治的思想內(nèi)涵，從而與政治上層建筑緊密相連。

相對于特拉西意識形態(tài)的法語“Idéologie”，黑格爾使用德文“Gestalten des Bewu?tseins”，直譯為“意識的諸形式”或“意識的各個形態(tài)”，“在現(xiàn)象學中，則將這種意識與規(guī)定著它的處境的直接統(tǒng)一稱為意識的‘形態(tài)’（Gestalt）”〔21〕。在黑格爾整個哲學體系中，“意識的經(jīng)驗科學”或意識形態(tài)的各個階段的交替直到絕對精神的實現(xiàn)是其哲學體系的前提和哲學思想的核心，意識從自為到自在的演進在黑格爾哲學中的作用比黑格爾本人認為的要重要得多，它從歷史發(fā)展的角度，在客觀歷史唯心主義的統(tǒng)帥之下，通過辯證法的運用，實現(xiàn)了歷史和邏輯的一致性，也就是“全體的自由性”和“各個環(huán)節(jié)的必然性”的統(tǒng)一。如果從政治角度來說，普魯士的國家制度是實現(xiàn)絕對理性從而獲取自由的保證，“精神王國在自由中實現(xiàn)，自由王國在盲目必然性中實現(xiàn)，先天的潛在能力的實現(xiàn)轉(zhuǎn)為現(xiàn)實，這就是黑格爾稱為‘真理’的國家”〔22〕。

對于黑格爾是否閱讀過特拉西的著作從而知悉其創(chuàng)制的意識形態(tài)概念，由于資料所限，筆者尚不能做出明確的判斷，但黑格爾通過“意識的經(jīng)驗科學”和達到頂峰的傳統(tǒng)形而上學思維方式豐富了意識形態(tài)的內(nèi)涵和功能卻是無可爭議的事實，這可以看作是當時西方社會歷史發(fā)展和與其相適應(yīng)的思想觀念演進在一定程度上的殊途同歸。如果說特拉西只是曇花一現(xiàn)的創(chuàng)制了意識形態(tài)概念，并沒有在西方哲學思想史的長河中留下壯闊的波瀾，那么，黑格爾繁雜龐大的哲學體系和所帶來的深遠影響則為意識形態(tài)的內(nèi)涵和屬性賦予了實質(zhì)的內(nèi)容，其既是意識形態(tài)概念的詮釋者，也是意識形態(tài)功能的維護者，更是意識形態(tài)批判的被批判者。

二、黑格爾哲學的意識形態(tài)特征和傳統(tǒng)形而上學思維方式

黑格爾認為，主體“欲望”的“承認”是自我意識實現(xiàn)自身，進而轉(zhuǎn)變?yōu)槔硇圆⒆罱K實現(xiàn)絕對精神的動力之源，而“斗爭”則是“欲望”獲得“承認”的手段，其在社會歷史中的表現(xiàn)形式是主人與奴隸的辯證法。“主奴辯證法”既鮮明地體現(xiàn)了黑格爾對于辯證法的運用，同時也充分暴露了其政治態(tài)度，由此形成的形而上學思維方式與意識形態(tài)的功能具有同構(gòu)性，是馬克思哲學革命據(jù)以批判的主要對象，正是在此意義上，馬克思將對黑格爾哲學的批判納入到意識形態(tài)的批判之中。

法國大革命對意識形態(tài)的產(chǎn)生和發(fā)展具有重要影響，特拉西在法國大革命的政治背景下創(chuàng)制了意識形態(tài)概念，同樣，拿破侖統(tǒng)一和擴大了符騰堡公國，黑格爾正是在此度過了青年時代，可見，法國大革命對黑格爾的影響是深刻和生動的，其哲學中體現(xiàn)出的政治態(tài)度與法國大革命息息相關(guān)。對“主奴辯證法”的政治性解讀最為著名的為科耶夫，“正是亞歷山大·科捷夫?qū)λ^主人和奴隸（更直接的翻譯是貴族和農(nóng)奴）之間斗爭的爭論，把這個插曲既置于現(xiàn)象學的又置于政治的日程?！薄?3〕科耶夫直言不諱地指出：“絕對知識——在客觀上——已經(jīng)成為可能，因為在拿破侖身上和通過拿破侖，歷史發(fā)展的實際進程，在人創(chuàng)造新世界并在創(chuàng)造新世界時改造自己的過程中，到達其終點”〔24〕，“之所以我這樣說，是因為我在《精神現(xiàn)象學》中讀到拿破侖。可以說，黑格爾，《精神現(xiàn)象學》的作者，就是拿破侖的自我意識”，“因此，完成歷史發(fā)展過程和使絕對科學成為可能的現(xiàn)象，是通過黑格爾對拿破侖的‘理解’（Begreifen）”〔25〕。

然而，在黑格爾看來，法國大革命即使激起再大的革命熱情和取得再大的輝煌成就，也不是屬于德意志民族的，自我意識和自由意志實現(xiàn)的主體應(yīng)當是普魯士國家，法國大革命的精神只有運用到普魯士王國的國家制度中來，形成強有力的集權(quán)統(tǒng)治以促進德國的統(tǒng)一才能具有現(xiàn)實的意義和價值?！昂诟駹栒軐W是當時德國新興資產(chǎn)階級的哲學，是體現(xiàn)著歷史前進方向而又處于無權(quán)地位的資產(chǎn)階級的利益和需要、思想和情緒的表現(xiàn)”〔26〕。黑格爾在《法哲學原理》中實現(xiàn)了主觀精神的外化，即進入到社會實踐領(lǐng)域，為自我意識發(fā)展的最后階段——普遍的自我意識——賦予了自由意志，即法律規(guī)范、社會組織和國家制度等一系列政治上層建筑。黑格爾指出：“法的基地一般說來是精神的東西，它的確定的地位和出發(fā)點是意志”〔27〕，“思維和意志的區(qū)別無非就是理論態(tài)度和實踐態(tài)度之間的區(qū)別”〔28〕，“意志規(guī)定自己，這種規(guī)定最初是一種內(nèi)在的東西：我意欲的東西，我把它表象出來，這種東西就是對象?！薄?9〕“同時，自我就是從作為一種內(nèi)容和對象的無差別的無規(guī)定性向區(qū)分、規(guī)定和設(shè)定一種規(guī)定性過度”〔30〕，“意志是普遍的，因為在它當中一切限制和特別的單一性都被揚棄了”，“自在自為存在著的普遍物就是我們一般所稱之為理性的東西，并且它只有通過這種思辨的方式才能被理解”〔31〕。

雖然黑格爾哲學也被稱為“普魯士王國的國家哲學”，但在階級本質(zhì)上卻是新興資產(chǎn)階級利益較為隱晦的代表。從歷史唯物主義的視野來看，在資產(chǎn)主義上升初期，黑格爾哲學具有促進民族團結(jié)和集中國家權(quán)力的意識形態(tài)功能，是具有歷史的進步意義的，其唯心主義歷史觀所展現(xiàn)的獨斷性和局限性還沒有充分暴露出來；但隨著社會生產(chǎn)力的發(fā)展，無產(chǎn)階級走上歷史的舞臺，這種形而上學的思維方式所具有的非歷史的永恒性特質(zhì)就表露無遺了。

“思維與存在的同一”是以黑格爾為代表的德國古典哲學形而上學思維方式的主要特征，黑格爾作為德國古典哲學的集大成者和終結(jié)者，更是以徹底的歷史唯心主義，使思維與存在實現(xiàn)了從自在到自為的同一。“思維與存在的同一性，在黑格爾那里就是‘絕對理念’的自我運動和自我認識”，“絕對理念究竟是什么？就其要者，可以概括為全體的自由性、原理的統(tǒng)一性、邏輯的先在性、內(nèi)在的否定性、概念的系統(tǒng)性和歷史的思想性”〔32〕。在黑格爾看來，絕對精神是存在和思維、主體和客體、主觀和客觀矛盾的最后和解和解決，從而達到了至大無外的完美統(tǒng)一，絕對精神既是人類思想發(fā)展的最高階段也是最后歸宿，從而實現(xiàn)了永恒的真理。但絕對精神的實現(xiàn)并不能一蹴而就，黑格爾將康德的主體能動性思想發(fā)展為自我意識的辯證法，通過意識，即精神在人的經(jīng)驗中的顯現(xiàn)，也就是精神現(xiàn)象的各個具體形態(tài)具有必然性的前后交替的運動，從而達到絕對精神，也同時實現(xiàn)了其哲學體系在邏輯學、本體論、認識論和方法論的統(tǒng)一。黑格爾使傳統(tǒng)形而上學的思維方式所具有的獨斷性、封閉性、非歷史性得到淋漓盡致的展現(xiàn)，其最大的特點在于思想主體對于這種思維方式的自我意識和自覺維護，也恰恰因此使他人不自覺地被這一思維方式的魔力所吸引，陷入其窠臼之中。

傳統(tǒng)形而上學所具有的特征和局限學者已有較多的闡釋，本文則試圖揭示造成這一形而上學思維方式神話的思維邏輯，即從“客觀”角度觀察“意識的經(jīng)驗科學”的發(fā)展所產(chǎn)生的偽科學假象。在黑格爾的哲學體系，特別是在論述“意識的經(jīng)驗科學”的《精神現(xiàn)象學》中，明確區(qū)分了置身于經(jīng)驗之中的“我”和觀察這一經(jīng)驗的“我們”：“我，《精神現(xiàn)象學》以之為開始的我，立刻表明自身是意識之我，因為它是關(guān)于意識對象之真理的確定性的第一個契機并且僅僅因為確定性的緣故而被引入”〔33〕，但“意識經(jīng)驗的科學的科學性依據(jù)于必然性，意識的諸形態(tài)以這種必然性而相繼出現(xiàn)。這種必然性在《精神現(xiàn)象學》中不能純粹地呈現(xiàn)出來，因為運動的關(guān)聯(lián)只是對于經(jīng)驗的觀察者是可見的，對于經(jīng)驗中的意識本身卻是不可見的”〔34〕?！耙虼耍斫獾揭庾R的諸形態(tài)形成了一種推進或發(fā)展的乃是我們”，“每種意識形態(tài)都自身內(nèi)在地導致了其后的意識形態(tài)，因為我們所做的僅僅只是把蘊含于此前意識經(jīng)驗中的新形態(tài)明確呈現(xiàn)出來”〔35〕。

可以看到，在黑格爾哲學體系的論述中，將“我們”這一“第三者”的視角放在了客觀觀察者的位置，使其具有了科學和真理的外在形式，并結(jié)合其“意識的經(jīng)驗科學”由此出發(fā)的純知識、純概念的“無預(yù)設(shè)思維”，從而試圖尋找到科學的絕對依據(jù)，使真理只能在其自我建構(gòu)的哲學體系所形成的圓環(huán)內(nèi)游弋，形成了封閉永恒的問題域和思維方式。這一問題域指的是西方認識論傳統(tǒng)中“思維與存在的關(guān)系”問題，所得出的結(jié)論則是“思維與存在的同一”，馬克思的意識形態(tài)批判的主要對象就是由這一問題域和思維方式所形成的“虛假意識”及其產(chǎn)生的社會歷史根源，并以此為基礎(chǔ)對意識形態(tài)的現(xiàn)象和功能進行了歷史唯物主義的科學闡釋。

三、馬克思對黑格爾哲學的意識形態(tài)批判

馬克思意識形態(tài)批判主要聚焦在意識形態(tài)的“虛假性”上，黑格爾哲學具有鮮明的意識形態(tài)性虛假性?！皠澐种饔^和客觀的界限，弄清它們之間的關(guān)系，同時確立什么是真正的主觀，什么是客觀，在我看來，構(gòu)成了哲學最早（最初）的基本問題”〔36〕?！疤摷僖庾R”一直與“思維與存在的關(guān)系”問題這一西方哲學認識論中的基本問題相關(guān)聯(lián)，“虛假意識”在最原初的意義上指的就是主體認識客體所存在的局限、偏差甚至謬誤，這種錯誤的認識使作為實踐主體的人在對對象進行改造以滿足其需要的時候產(chǎn)生阻礙，正因為如此，克服“虛假意識”便成為哲學所追求的目標，并隨著哲學思想的不斷演進，“虛假意識”的內(nèi)容和形式也變得越來越復(fù)雜，對于“虛假意識”的認識和克服方式的探索也在不斷地深化。

意識形態(tài)概念的創(chuàng)制帶有反思傳統(tǒng)認識論和破除“虛假意識”之蔽的初衷，特拉西試圖通過“從觀念還原到感覺”的方法，“它被設(shè)計為一種分析的科學，其目的在于跟隨精確的自然科學（特別是生理學）的模型，將思想觀念分解為基本的組成部分——這源自于作為視覺影像的希臘文化內(nèi)涵的感覺——來探討建立在其之上的認知”〔37〕。但以特拉西為代表的“觀念學家”隨即遭到了拿破侖的反對，原因主要在于損害了其政權(quán)的權(quán)威從而動搖其統(tǒng)治：一方面，由于“觀念學家們”聲稱認為“意識形態(tài)”是有關(guān)觀念的科學，是努力通過作為新科學的“意識形態(tài)”來認識事物的本質(zhì)，揭露蒙蔽認識事物的阻礙，必然對拿破侖所宣揚的維護其統(tǒng)治的一整套理論提出質(zhì)疑和挑戰(zhàn)，這是他所不能容忍的；另一方面，由于“觀念學家們”對于中世紀以來政教糾纏所帶來的危害深惡痛絕，極力反對天主教對于人認識能力的神學束縛，而拿破侖為了其政權(quán)在一定時期的穩(wěn)定而不得不采取與教權(quán)相妥協(xié)的策略，加之法俄戰(zhàn)役的失敗，“觀念學家”便成了遷怒和打壓的對象，“在這些猛烈攻擊的打擊下，意識形態(tài)的概念‘逐漸由表示懷疑的唯物主義轉(zhuǎn)換成象征抽象和斷裂的一系列思想’”〔38〕。

可以認為，馬克思的意識形態(tài)批判的靶標就是以黑格爾為代表的傳統(tǒng)形而上學思維方式，更由于黑格爾作為德國古典哲學的集大成者和終結(jié)者，其哲學思想是德國古典哲學思想的代表和精髓；同樣，即使帶有改造黑格爾哲學的初衷，費爾巴哈、鮑威爾和施蒂納等青年黑格爾派的思想也沒能脫離黑格爾思辨哲學的藩籬而是與其一脈相承，所以馬克思對黑格爾哲學的批判同樣是對以青年黑格爾派為代表的德意志意識形態(tài)的批判，只是具體的針對性有所不同。

馬克思主義理論界通常認為，馬克思將意識形態(tài)的主要特征歸結(jié)為“虛假意識”，馬克思對意識形態(tài)的批判主要針對的就是意識形態(tài)的“虛假性”；所以，黑格爾哲學便理所當然地成了意識形態(tài)虛假性的代表，概括來看，黑格爾哲學的思辨性、虛幻性和顛倒性是其“虛假性”的主要表現(xiàn)：

首先，馬克思指出了黑格爾哲學的思辨性。黑格爾的著作是德國國家哲學和法哲學“最豐富和最系統(tǒng)的表述”，德國的政治意識和法意識“最主要、最普遍、上升為科學的表現(xiàn)正是思辨的法哲學本身”〔39〕。黑格爾將否定的否定所實現(xiàn)的肯定“看成一切存在的唯一真正的活動和自我實現(xiàn)的活動，所以他只是為歷史的運動找到抽象的、邏輯的、思辨的表達”〔40〕，以思辨哲學考察人的現(xiàn)實存在，只能得到“純粹的即抽象的哲學思維的異化”〔41〕。以勞動為例，黑格爾雖然把勞動看作是人的本質(zhì)，但只承認抽象的精神勞動，其本質(zhì)只是把“自身的人的外化或者思考自身的、外化的科學，看成勞動的本質(zhì)”〔42〕。

其次，馬克思指出了黑格爾哲學的虛幻性。黑格爾的名言“凡是有理性的，都是現(xiàn)實的；凡是現(xiàn)實的，都是有理性的”〔43〕恰恰體現(xiàn)了理論和現(xiàn)實的疏離。正如學者所說：“因為黑格爾與現(xiàn)實的和解并不是在現(xiàn)實中的和解，而是與現(xiàn)實的和解，在理解的元素中的和解”〔44〕，“在黑格爾那里，現(xiàn)實世界的老化是與哲學的最后一次年輕化同步的，而在預(yù)言未來的馬克思那里，已被終結(jié)的哲學是與現(xiàn)實世界同舊哲學相悖的年輕化同步的”〔45〕。所以，在馬克思看來，黑格爾的“理性”是思辨的唯心主義，“現(xiàn)實”也是虛幻而顛倒的，其所欲實現(xiàn)的“理性”與“現(xiàn)實”的“和解”實質(zhì)上只是“現(xiàn)實”對“理性”的屈從和“理性”對“現(xiàn)實”的宰制。

最后，馬克思指出了黑格爾哲學的顛倒性。以黑格爾的國家觀為例，主要指其顛倒了國家與市民社會的優(yōu)先關(guān)系，將國家置于市民社會之上?！昂诟駹柋Ａ袅藝覙?gòu)成歷史的主體、同時亦為實現(xiàn)理念的主體的觀念”，“國家和市民社會之間的矛盾掩蓋了對立面在理念中的統(tǒng)一性；國家是對立面的和解”〔46〕。馬克思針對黑格爾認為國家是解決個體自由與普遍共同體矛盾的唯一途徑的觀點時，指出：“黑格爾應(yīng)該受責難的地方，不在于它按現(xiàn)代國家本質(zhì)現(xiàn)存的樣子描述了它，而在于用現(xiàn)存的東西冒充國家的本質(zhì)”〔47〕。

馬克思在批判黑格爾哲學所具有的上述特征的同時，在《德意志意識形態(tài)》中集中表達了自己對于“意識”問題的看法，概括來說，主要有以下幾點：（1）否定了“意識”的產(chǎn)生和發(fā)展的動力來自精神的自我運動的客觀唯心主義觀點，認為“思想、觀念、意識”產(chǎn)生于人的“物質(zhì)活動”和“物質(zhì)交往”；（2）限定了“意識”的內(nèi)容，指明其并不是毫無根據(jù)的虛幻和臆想，而是來源于“被意識到了的存在”，其內(nèi)容取決于人的“現(xiàn)實生活過程”；（3）分析了“自我意識”具有相對獨立性的原因，認為只有當物質(zhì)勞動和精神勞動分離，即分工真正出現(xiàn)的時候，意識才能意識到自身的主體性，并對現(xiàn)實產(chǎn)生影響；（4）指出“意識的一切形式和產(chǎn)物”不能通過將之視為“怪影”、“幽靈”和“怪想”進行精神批判便可清除，而是要付諸革命實踐推翻由之產(chǎn)生的“現(xiàn)實社會關(guān)系”〔48〕。

四、意識形態(tài)內(nèi)涵和功能的歷史唯物主義闡釋

馬克思對黑格爾“意識的經(jīng)驗科學”的批判和繼承是理解黑格爾哲學對馬克思哲學影響最為重要的方面；同時，對黑格爾哲學與馬克思哲學關(guān)系的定位深刻影響對馬克思的意識形態(tài)思想的理解。阿爾都塞針對馬克思思想提出的“認識論斷裂”，便是從兩者哲學關(guān)系的角度，突出了馬克思意識形態(tài)思想的斷裂性問題和“意識形態(tài)”與“真理”的對立。下面，便從馬克思意識形態(tài)思想的延續(xù)性和意識形態(tài)內(nèi)涵的轉(zhuǎn)換為切入點，闡釋馬克思意識形態(tài)理論的歷史唯物主義向度。

其一，《資本論》及其相關(guān)著作中的意識形態(tài)思想是對“德意志意識形態(tài)”批判的超越。在馬克思意識形態(tài)理論的延續(xù)性上，包括阿多諾、葛蘭西和阿爾都塞等明確認為：“馬克思在《資本論》中拋棄了，或至少徹底改變了他們認為所限定的意識形態(tài)概念”〔49〕。對這一論斷學者多持不同看法，對此質(zhì)疑的理由主要有兩個方面：

一方面，馬克思在《資本論》中詳細描繪了“資本”所擁有的意識形態(tài)“虛假性”：一方面是因為資本運行效應(yīng)與黑格爾哲學的媾和，一方面是因為資本所表現(xiàn)出的意識形態(tài)功能。如針對作為“虛假意識”表現(xiàn)的“照相機隱喻”，學者便指出：“當他在《資本論》和其他地方提煉其理論時，馬克思從未完全拋棄照相機倒立成像的概念，但他創(chuàng)造了制度性的上層建筑與主觀方面的復(fù)雜融合”〔50〕。在《資本論》中，“‘照相機隱喻’被理解為不是作為‘虛假意識’，而是相反，作為階級社會‘理想的上層建筑’的優(yōu)越視角變得明晰”，“這個意義上的使用，意識形態(tài)理論的關(guān)注不應(yīng)該局限在‘照相機隱喻’的內(nèi)在形象上，而是應(yīng)該進入到另一個側(cè)面，研究其物質(zhì)維度，并進而研究話語意識的社會無意識”〔51〕。

另一方面，“資本”是意識形態(tài)最具解釋力和現(xiàn)實性的主體維度，在馬克思的意識形態(tài)思想從人本主義意識形態(tài)批判到科學闡釋意識形態(tài)功能的躍遷中發(fā)揮了重要的作用?！耙庾R雖然被認為是對自己的生活、自己的環(huán)境的意識，但在自己的環(huán)境之外，產(chǎn)生于生活的東西獨立出來并作為一種威力出現(xiàn)，這種結(jié)構(gòu)正是近代資本主義的所有物”〔52〕，“在單純的商品中潛藏著形而上學和神學的根本問題。馬克思在《資本論》里，所有一切都是就經(jīng)濟學而論的，但是，正因為這樣，他比在任何地方都觸及到了形而上學和神學的問題?！薄?3〕可見，《資本論》“揭示了傳統(tǒng)形而上學在以資本為動力和靈魂的現(xiàn)代社會中的新的變種——意志（或欲望）形而上學”〔54〕。

有學者指出，“《德意志意識形態(tài)》超越了德國的意識形態(tài)批判這一課題，不僅在唯物史觀的確立過程中占有絕對性的地位，而且還說明了共產(chǎn)主義的必然性”〔55〕，這一超越在《資本論》中得到科學的實證和說明。資本的意識形態(tài)功能較之“虛假意識”更為隱蔽、抽象和細致，所以，在這個意義上可以說，馬克思對于以資本為基礎(chǔ)的社會關(guān)系的批判是對以德意志意識形態(tài)為代表的傳統(tǒng)形而上學思維方式批判的超越。跳出原有問題域是這一批判得以超越的前提條件，馬克思將具有意識形態(tài)特征的意識形態(tài)納入上層建筑并闡釋與經(jīng)濟基礎(chǔ)的關(guān)系，進而揭示精神生產(chǎn)力的生產(chǎn)規(guī)律和社會功能，這是對意識形態(tài)進行歷史唯物主義闡釋最為重要的方面。

其二，辯證理解意識形態(tài)內(nèi)涵和功能的轉(zhuǎn)換?！霸谝欢ǔ潭壬险f，意識形態(tài)研究的爭議特點是‘意識形態(tài)’這個術(shù)語的歷史產(chǎn)物”〔56〕，而“搖擺于肯定的和否定的含義之間，是意識形態(tài)概念的全部歷史的特點”〔57〕，可見，對意識形態(tài)價值屬性的定位是理解其內(nèi)涵的前提和主線。“中性（客觀性）”“否定性（消極性）”和“肯定性（積極性）”是意識形態(tài)價值屬性的三種類型，相關(guān)思想家或革命家所持的價值傾向也已成基本定論，便不再贅述，僅就存在解釋疑難的兩個方面加以闡釋：

一方面，馬克思與拿破侖在意識形態(tài)否定性的旨趣上存在根本的不同。拿破侖賦予意識形態(tài)否定性的內(nèi)涵的目的在于維護其統(tǒng)治的合理性，馬克思則用意識形態(tài)指稱當時德國主流思想觀念，揭示其虛假性的特征；與其說拿破侖賦予了意識形態(tài)否定性的內(nèi)涵，不如說是對特拉西以意識形態(tài)的方法論認識客觀世界初衷的污蔑，而馬克思將意識形態(tài)既作為批判的對象予以否定，同時也作為批判的方法加以使用，這基本符合當時意識形態(tài)的現(xiàn)狀和馬克思意識形態(tài)批判的目的，所揭示的問題是客觀存在的，論證的方式也是有理有據(jù)的。并且，馬克思對意識形態(tài)虛假性的批判，同樣適用于對拿破侖作為統(tǒng)治階級上層建筑的思想觀念的批判，并使意識形態(tài)所具有的掩蓋階級矛盾和鞏固統(tǒng)治合法化的功能得以充分展現(xiàn)。

另一方面，馬克思主義的意識形態(tài)性特征具有現(xiàn)實的合理性和理論的合法性。以“虛假意識”為主要特征的否定性，范圍主要是馬克思的意識形態(tài)批判階段，其不能涵蓋馬克思在《資本論》等相關(guān)著作中對意識形態(tài)的歷史唯物主義闡釋。馬克思并沒有系統(tǒng)的意識形態(tài)理論，對意識形態(tài)否定性的論斷當然也不能構(gòu)成歷史唯物主義的基本原則，后續(xù)馬克思主義者在肯定性的意義上對意識形態(tài)的發(fā)展當然也就談不上對馬克思思想的違背。相反，這一肯定性涵義能夠用歷史唯物主義加以解釋：即作為意識形態(tài)主體的無產(chǎn)階級，從符合當時物質(zhì)生產(chǎn)的條件和階級斗爭的實際出發(fā)，對意識形態(tài)功能進行的符合自身利益訴求的運用。

如果承認馬克思主義的意識形態(tài)性，那么作為馬克思主義世界觀的馬克思主義哲學的意識形態(tài)特征，必然更加的明確清晰。然而有學者對此卻予以明確的否定，認為“把馬克思主義哲學看成是一種意識形態(tài)，或者認為它具有意識形態(tài)性，就從根本上混淆了馬克思主義哲學同一切舊哲學之間的本質(zhì)區(qū)別。這不僅嚴重歪曲了馬克思哲學的實質(zhì)和真諦，而且在實踐上也將帶來許多消極后果”〔58〕。上述觀點透露出這樣幾點信息：（1）意識形態(tài)是對馬克思哲學的“歪曲”，如果承認馬克思主義哲學的意識形態(tài)特征，是有悖于馬克思哲學的“實質(zhì)和真諦”的；（2）是否具有意識形態(tài)性，是判斷馬克思哲學和舊哲學本質(zhì)區(qū)別的標準之一；（3）學者是從否定性涵義看待意識形態(tài)的，如指出：“意識形態(tài)本身是虛假的，但是派生意識形態(tài)的社會根源和歷史前提卻是真實的”〔59〕。對于上述學者的觀點，筆者不敢茍同，理由如下：（1）價值屬性的博弈伴隨意識形態(tài)的誕生和發(fā)展，在一定程度上可以說，價值屬性是意識形態(tài)涵義最主要的構(gòu)成部分，拒絕意識形態(tài)的肯定性及所具有的建構(gòu)功能，已然與意識形態(tài)發(fā)展的客觀事實相違，需要運用辯證方法看待意識形態(tài)屬性和功能的轉(zhuǎn)換；（2）否認馬克思主義的意識形態(tài)性，就無法正確看待和理解當今中國在共產(chǎn)黨的領(lǐng)導下進行的具有中國特色的社會主義事業(yè)和對馬克思主義意識形態(tài)重要性的強調(diào)，不能以健全的制度建設(shè)和理論自信對否認“四項基本原則”的錯誤觀念進行斗爭；（3）從意識形態(tài)虛假性的角度否認馬克思主義哲學的意識形態(tài)性，初衷是好的，看到了未來共產(chǎn)主義社會隨著階級和國家的滅亡意識形態(tài)也必然消失的歷史規(guī)律，但如果落實到當今資本主義和社會主義競爭性共存的世界政治格局的現(xiàn)狀和中國共產(chǎn)黨執(zhí)政中存在的意識形態(tài)風險，否定馬克思主義哲學的意識形態(tài)特征，必然會有礙于其革命性和科學性的發(fā)揮和鞏固，如果在這一問題上走得過于超前，有滑向空洞的理想主義傾向的危險。

結(jié)語

黑格爾的“意識的經(jīng)驗科學”具有豐富的意識形態(tài)內(nèi)涵，體現(xiàn)了傳統(tǒng)形而上學的獨斷性和抽象性，其目的在于通過掩蓋資產(chǎn)階級意識形態(tài)的虛假性從而維護其階級意識的合法性。馬克思通過意識形態(tài)批判的方式在揭露資產(chǎn)階級意識形態(tài)虛假性的同時，對意識形態(tài)進行了歷史唯物主義的辯證闡釋，從而為無產(chǎn)階級意識形態(tài)話語權(quán)建設(shè)的合理性和合法性奠定了理論基礎(chǔ)。對于馬克思主義的意識形態(tài)特征，有西方學者指出：“‘意識形態(tài)’這個詞本身徹底被意識形態(tài)化了，這是近代知識史上的一個小諷刺”，“至少在共產(chǎn)主義集團（在那里思想在社會中的作用被明顯地制度化了）之外，沒有一個人會稱自己為意識形態(tài)專家或是這樣稱呼自己而不提出抗議”〔60〕。上述引文無不透露出該學者對于馬克思主義意識形態(tài)具有的肯定性內(nèi)涵和建構(gòu)功能的鄙夷和不屑，更不用說其對于當今意識形態(tài)客觀現(xiàn)實的帶有偏見的忽視和對西方“普世價值”具有的那種與生俱來的正當性的優(yōu)越感，即便拋開當代意識形態(tài)發(fā)展的客觀事實，馬克思和恩格斯早在《共產(chǎn)黨宣言》中就已經(jīng)明確向世界發(fā)出了無產(chǎn)階級鏗鏘有力的政治主張和崇高無畏的理想信念，其自信來源于馬克思主義的科學性、無產(chǎn)階級革命的人民性、歷史規(guī)律的客觀性、社會主義制度的優(yōu)越性和對資本主義批判的徹底性。在當今的歷史條件下，如何使馬克思主義的意識形態(tài)建設(shè)真正落到實處，從而堅定中國特色社會主義的道路自信、理論自信、制度自信和文化自信，奪取新時代中國特色社會主義的偉大勝利，便是擺在馬克思主義理論研究者面前任重而道遠的光榮使命和艱巨任務(wù)。

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From the Empirical Science of Consciousness to the Historical Materialism Interpretation of Ideology:A Perspective to Understand the Relationship Between the Philosophy of Marx and Hegel

YIN Xinxin1，2
（1.Yancheng Teachers College,Yancheng,224007，China;2.Academy of Marxism,Chinese Academy of Social Sciences,Beijing 100732,China）

Consciousness problem is the core issue in the basic problem of Western philosophy.By inheriting Kant’s subjective initiative,Hegel developed it to the empirical science of consciousness.Its essence is the logical evolution of the self-consciousness to the Absolute Reason,which is arbitrariness,closure and non-historicity,and the political attitude is embodied in the eternity of capitalist system.Understanding the relation between Marx’s philosophy and Hegel’s philosophy from the point of view of consciousness problem is conducive to eliminating the negative influence of Hegel’s philosophy as an ideology on Marx’s Philosophy.Marx abandoned Hegel’s philosophy in the form of ideological criticism and at the same time,interpreted the cause and function of ideology in the way of historical materialism,thus to resist and overcome the digestion and erosion to Marx philosophy’s revolutionary character from the traditional metaphysical thinking.

thinking and being;empirical science of consciousness;traditional metaphysical way of thinking;ideological critique;historical materialism

B03

A

1002-3291（2017）06-0017-09

2017-07-15 修改日期：2017-10-15

尹新新，男，吉林德惠人，法學博士，鹽城師范學院馬克思主義學院講師，中國社會科學院馬克思主義研究院博士后。研究方向：歷史唯物主義與意識形態(tài)理論。

國家社科基金一般項目“傳統(tǒng)文化與馬克思主義結(jié)合的機制與形態(tài)研究”（13BKS055）。

【責任編輯 潘照新】