齊 績,韓小敬
(河北師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,河北 石家莊 050024)
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中華孝道在農(nóng)村社會失范治理中的作用研究
齊 績,韓小敬
(河北師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,河北 石家莊 050024)
中華孝道是中華民族獨(dú)具特色的文化基因,在中國農(nóng)村有著廣泛的心理認(rèn)同感和深厚的人文基礎(chǔ),中華孝道就是父慈子孝,要求對父母不但要物質(zhì)供養(yǎng),更要精神供養(yǎng)即尊敬老人,這些對農(nóng)村家庭生活的失范治理能起到一定的促進(jìn)作用;中華孝道始于事親,中于事君,終于立身,村干部將孝道擴(kuò)大到工作中,對農(nóng)村政治生活失范治理能起到促進(jìn)作用;中華孝道強(qiáng)調(diào)祖輩和后輩的一體,人和萬事萬物一體,也就是博愛精神,這對農(nóng)村社會失范治理也會起促進(jìn)作用。
中華孝道;家庭失范;政治失范;社會失范;失范治理
中華孝道文化源遠(yuǎn)流長,是我們中華民族獨(dú)具特色的文化基因,在傳統(tǒng)中國農(nóng)村社會治理中發(fā)揮了舉足輕重的作用,在城市化進(jìn)程的今天,盡管時代不同、社會環(huán)境不同、人們思想觀念不同,但是中華孝道在農(nóng)村社會治理中依然有著不可取代的作用。
中華孝道代代相傳,在中國農(nóng)村依然有著廣泛的心理認(rèn)同感和深厚的人文基礎(chǔ)。它形成于以農(nóng)耕生產(chǎn)為主的中國古代社會,在農(nóng)耕文化中,父親、爺爺生產(chǎn)經(jīng)驗和人生經(jīng)驗豐富,子輩在生產(chǎn)和生活中遇到難題,請教家里的長輩就能解決,因此中國人不信神不信鬼,他們相信的是自己的長輩、祖先,對祖先的信仰由此產(chǎn)生,形成綿延幾千年的中華孝道文化,這是社會存在決定社會意識的結(jié)果。清明祭祀、除夕上墳、家族祠堂都是行孝道的表現(xiàn),在中國文化的滋養(yǎng)中長大的每個中國人,血液里流淌著孝道的基因,生活中都存在孝道和孝文化的點(diǎn)滴和片段,每個中華兒女都自覺或不自覺地踐行著孝道。因此中國農(nóng)村百姓對中華孝道有天生的好感和廣泛的心理認(rèn)同感,中華孝道在中國農(nóng)村有著深厚的人文基礎(chǔ)。
中華孝道中蘊(yùn)含著深刻的人生哲理和生存智慧,那到底什么是真正的孝呢?漢字是中國古人智慧的結(jié)晶,承載著中華民族的人生觀、世界觀和價值觀。我們先來分析金文的“孝”字,從形象上看,它就是一個長頭發(fā)、彎著腰的老人倚靠在一個小孩子身上,代表老一代和子一代合二為一,這種老人和小孩是一體的觀念就是孝道。從縱向上看,父母和我們是一體的,父母的父母,我們的祖先和我們也是一體,兒子和我們是一體,兒子的兒子和我們也是一體,孝連接了中國人的過去、現(xiàn)在與未來。需要說明的是,中國傳統(tǒng)文化的孝道,特別強(qiáng)調(diào)兩個字:“順”和“敬”。 中華孝道講“順”,孝順孝順,首先是順承,傾聽父母的需要,順著父母的意愿,盡量努力按照父母的期望去做,不一定做得到,但是需要努力去做。其次,中華孝道還尤為強(qiáng)調(diào)“敬”,給父母物質(zhì)供養(yǎng)是必須的,但是更重要的是精神供養(yǎng)——對父母要尊敬?!爸劣谌R,皆能有養(yǎng);不敬,何以別乎?”[1]這句話是說沒有尊敬之情,只是供給父母吃穿住用,和養(yǎng)寵物有什么區(qū)別呢?孔子說孝養(yǎng)父母“色難”[2],對父母長輩要始終做到和顏悅色,這是很難的,難也要去做。那么,儒家所講的孝是不是無條件地服從父母呢?弟子規(guī)講“親有過,諫使更,怡吾色,柔吾聲,諫不入,悅復(fù)諫,號泣隨,撻無怨”[3],父母也有有過錯的時候,要懂得勸諫父母,但是不可以強(qiáng)求父母改正,更不能辭言厲色地批評父母,這才是真孝。
人人有父母,家家有老人,當(dāng)我們把中華孝道的真諦宣傳內(nèi)化為百姓的人生信仰和價值觀的時候,農(nóng)村家庭生活中的失范現(xiàn)象,比如那些對父母不孝的現(xiàn)象就會遭到村里人的唾棄,虐待老人、遺棄老人、與老人爭吵的現(xiàn)象就會被大家指責(zé),形成尊老愛老的正能量的社會風(fēng)氣。“空巢老人”“啃老族”這些農(nóng)村家庭生活的失范現(xiàn)象也會得到一定程度的控制,人們就會認(rèn)真思考怎樣在物質(zhì)上更好地滿足老人的要求,怎樣讓老人高興,得到精神上的滿足,如何和顏悅色地和老人交流,對農(nóng)村養(yǎng)老問題的解決也會提供助力。
《孝經(jīng)》里把孝分為三個層次:“夫孝,始于事親,中于事君,終于立身?!盵4]孝的第一個層次,始于事親,就是孝養(yǎng)自己的父母;第二個層次,中于事君,用當(dāng)今的話來講,就是忠于祖國、服務(wù)于人民;第三個層次,終于立身,即修養(yǎng)自身圣賢的品格,將孝做圓滿。三者合一才是大孝。中華孝道小可以修身齊家,大可以平天下,我們可以理解為小孝可以治家,中孝可以治企,大孝可以治國。孝是所有人際關(guān)系的發(fā)端,師生、君臣、兄弟、朋友,都是從孝的父子關(guān)系中擴(kuò)展出來的。
中華孝道可以追溯到父系氏族社會晚期,相傳最早的孝子就是舜。春秋戰(zhàn)國時期孔子豐富了孝的內(nèi)容,并進(jìn)一步提出了“仁”的思想,形成了流傳幾千年的中華孝道的主體內(nèi)容。到漢代,孝開始走上政治舞臺,封建地主階級“以孝治天下”,董仲舒明確提出了“三綱五常”學(xué)說,確定了父尊子卑、君尊臣卑、夫尊婦卑的倫理關(guān)系,孝成為封建統(tǒng)治者的統(tǒng)治手段之一。晉代以后,中國封建統(tǒng)治者開始通過樹立“郭巨埋兒”“臥冰求鯉”等榜樣,對人民進(jìn)行愚忠愚孝教化,特別是宋代以后孝走向愚昧化、極端化、專制化、神秘化。他們培養(yǎng)了絕對聽命于父母的“順民”“孝子”,倡導(dǎo)用扼殺自我意識來盡孝,從此以后,孝道成為封建統(tǒng)治的工具,其本身宣揚(yáng)的正常人倫關(guān)系變成了扼殺人個性的工具。可見,宋明以后,孝道成為政治統(tǒng)治的手段而變成了愚孝,這是我們要反對的,但孔子所倡導(dǎo)的符合人性的孝道是應(yīng)該繼承的。
當(dāng)我們用符合人性的中華孝道的三個層次來教育農(nóng)村的干部時,他們在家庭中尊重孝養(yǎng)老人,切實踐行孝悌之道,以孝行來修養(yǎng)自己的身心,治理好自己的小家,這是小孝;將小孝推廣到整個村莊和鄉(xiāng)鎮(zhèn),以孝的要求來對待自己的工作,在政治生活中就會端正自己的態(tài)度,明確自己的定位,忠于職守,服務(wù)于家鄉(xiāng)父老鄉(xiāng)親,農(nóng)村政治生活中的失范,如村委會選舉中賄選現(xiàn)象、部分村干部玩忽職守現(xiàn)象、以權(quán)謀私現(xiàn)象等就會大大減少。他們會將孝的觀念擴(kuò)大到整個村莊,尊重村里的老人,善待村里的兄弟,扶養(yǎng)村里的孩子,將整個村莊變?yōu)樽约旱拇蠹彝ィ缲?fù)起大家長的職責(zé),這就是擴(kuò)大了的孝。
中華孝道里的孝,不僅僅指從縱向上看,父輩、祖先和我們是一體,兒子、孫子和我們是一體;還包括從橫向上看,不僅人與自己的家人,人與宇宙、人與無邊無際的萬事萬物都是一體,求證了這種一體的境界,徹底認(rèn)同了一體,才是大孝、至孝,這就是孝的哲理。中華孝道觀念在家孝養(yǎng)父母,是小孝;出外在村里尊重愛護(hù)每個鄰居、每個村民,是中孝;保護(hù)我們的自然家園,愛護(hù)我們偉大的祖國,為祖國的安全拋頭顱、灑熱血,精忠報國是大孝。所以中華孝道是有層次的,真正的孝道擴(kuò)展出去,是指自己和周圍的人要和諧相處,我們自己和我們生活的自然環(huán)境也是一體。提倡中華孝道自然就會處理好各種人際關(guān)系,一方面不讓父母擔(dān)心,另一方面就是孝之本意,提倡中華孝道自然也會保護(hù)自然環(huán)境,自覺進(jìn)行生態(tài)文明建設(shè)。
這種孝道觀念有助于從深層次解決農(nóng)村經(jīng)濟(jì)生活的失范如生產(chǎn)經(jīng)營有毒有害商品、盜采礦藏等,精神文化生活的失范如傳播宗教迷信、賭博等,公共生活的失范如違章駕駛、見死不救、見義不為等。生產(chǎn)經(jīng)營有毒有害商品的人有一種觀念,這樣的產(chǎn)品我們不用,給別人去用,當(dāng)孝道觀念深入人心時,他會思考別人也是我的兄弟姐妹,欺騙傷害顧客就是對自己的兄弟姐妹下黑手,因為人與人是一體的,他們?yōu)榱藗€人私利去污染環(huán)境,破壞生態(tài)平衡時也會意識到這是大不孝,是對中華孝道的忤逆,是錯誤的價值觀和行為。傳播宗教迷信、賭博、違章駕駛、見死不救等這些破壞人際關(guān)系和諧、危害別人公用安全的行為就會被唾棄和不恥。大家不會只是礙于法律和制度這些外部約束力量,而是發(fā)自內(nèi)心地去按照中華孝道的價值觀和世界觀去做事情,很多看似很難解決的難題就會迎刃而解。
總之,在中國傳統(tǒng)文化教育中,“孝”的地位是舉足輕重的,俗話說“百善孝為先”,孔子認(rèn)為,在所有的道德中,孝是最高的德行了。培養(yǎng)教育孩子要從學(xué)孝開始,不孝不教??鬃诱f:“夫孝,德之本也,教之所由生也?!币粋€孩子沒有德行,什么術(shù)也不能教給他。不可否認(rèn),在歷史上孝道曾被曲解,成為封建統(tǒng)治者禁錮人的思想的法寶,愚孝思想是我們應(yīng)該摒棄的。在我國城鎮(zhèn)化、現(xiàn)代化的進(jìn)程中,我們踐行孝道的時候,不應(yīng)拘泥于給父母磕頭、結(jié)廬守孝三年等外在形式,而是應(yīng)該把孝道的核心本質(zhì)繼承下來,用一生的時間努力提高自身的德行和才能,從物質(zhì)和精神兩方面供養(yǎng)父母,并將中華孝道從家庭擴(kuò)展到村集體和國家,充分發(fā)揮中華孝道對中國農(nóng)村社會失范治理的不可取代的重要作用。
[1][2]張守良,主編.論語(上)[M].北京:商務(wù)印書館國際有限公司,2013:10.
[3]錢文忠.錢文忠解讀《弟子規(guī)》[M].北京:中國青年出版社,2010:38.
[4]賈德永.禮記·孝經(jīng)譯注[M].上海:上海三聯(lián)書店,2013:267.
Research on the Role of Chinese Filial Piety in the Rural Social Anomie Governance
QI Ji, HAN Xiao-jing
(College of Marxism, Hebei Normal University, Shijiazhuang, Hebei 050024, China)
Chinese filial piety is a unique cultural gene of the Chinese nation. There is a wide range of psychological identity and profound humanistic basis in China’s rural areas. The filial piety means the loving father and faithful son, which requires the respect for the elderly not only in material support but also in respect and support of spirit, which can promote certain anomie governance in the rural family life. The filial piety starts from serving parents, extending to serve the monarch, finally settling in the whole life. Village cadres will expand filial piety to work, which can play a role in promoting in the rural political life anomie governance. The filial piety emphasizes the integration of ancestors and younger generation, the unity of man and everything, such is the spirit of fraternity, which can promote social governance in the rural anomie.
Chinese filial piety; family anomie; political anomie; social anomie; anomie governance
2017-03-24
河北省社會科學(xué)基金2016年度項目《基于利益視角的農(nóng)村社會失范治理問題研究》(HB16ZZ013)
齊績(1973-),女,河北肅寧人,法學(xué)碩士,副教授,主要從事價值哲學(xué)研究。
B823.1
A
1008-469X(2017)03-0083-03