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資本批判的三重向度與《資本論》對馬克思主義的哲學(xué)建構(gòu)

2017-02-13 10:17:11溫權(quán)
思想政治教育研究 2016年5期
關(guān)鍵詞:邏輯學(xué)存在論認(rèn)識論

溫權(quán)

摘要:

貶低甚至忽視《資本論》在馬克思理論體系中的重要地位,是扭曲并人為否定馬克思主義哲學(xué)整體性的直接原因之一。而對其價值的重估,則意味著要從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)范疇中,挖掘并提煉出它所蘊(yùn)含的哲學(xué)指向。其中,主要包括三方面密切相關(guān)的內(nèi)容:第一,由商品與勞動規(guī)律所揭示,并在資本主義制度下被異化為“物”的“人”的生存樣態(tài),構(gòu)成《資本論》在哲學(xué)層面反思資本主義的“存在論”前提;第二,由貨幣規(guī)律所體現(xiàn),并在資本主義市場中運(yùn)轉(zhuǎn)的資本增殖邏輯,構(gòu)成《資本論》在哲學(xué)維度分析資本主義的“邏輯學(xué)”核心;第三,由抽象的經(jīng)濟(jì)范疇所反映,并在具體的現(xiàn)實中為人們所把捉的資本主義社會的歷史走向,構(gòu)成《資本論》在哲學(xué)話語下瓦解資本主義的“認(rèn)識論”基礎(chǔ)。因此,《資本論》對資本主義社會的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判,實則是以“存在論”、“邏輯學(xué)”與“認(rèn)識論”三者一致為特質(zhì)的哲學(xué)批判。而《資本論》也并非對馬克思主義哲學(xué)的單純“運(yùn)用”,它毋寧從理論高度“構(gòu)建”了馬克思主義哲學(xué)本身。

關(guān)鍵詞:資本論;三者一致;存在論;邏輯學(xué);認(rèn)識論

DOI:10.15938/j.cnki.iper.2016.05.005

中圖分類號: A81 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A 文章編號:1672-9749(2016)05-0021-05

對馬克思《資本論》的解讀,不能囿于純粹的經(jīng)濟(jì)學(xué)范疇。就其理論定位而言,它毋寧是以政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的話語,表達(dá)馬克思有關(guān)人類解放的哲學(xué)內(nèi)涵。因此,“不是《資本論》‘運(yùn)用了馬克思主義哲學(xué),而是《資本論》以研究‘現(xiàn)實的歷史為實質(zhì)內(nèi)容‘構(gòu)建了關(guān)于人類解放的‘新世界觀即馬克思主義哲學(xué)”[1]。

就馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)與哲學(xué)之間的內(nèi)在關(guān)系問題,主要包含三方面內(nèi)容:第一,以商品的特性為開端,進(jìn)而衍生出的人類勞動的二重性,揭示出資本主義社會中,由“物與物的關(guān)系”所表征的被異化的“人與人的關(guān)系”。后者直接構(gòu)成《資本論》的“存在論”內(nèi)涵;第二,以貨幣與資本之間的辯證關(guān)系為切入點(diǎn),展現(xiàn)出資本主義制度下,資本自身積累與增殖的邏輯,可視為《資本論》的“邏輯學(xué)”旨趣;第三,鑒于抽象的經(jīng)濟(jì)學(xué)范疇以具體的現(xiàn)實為前提,因此資本邏輯的演繹規(guī)律,就是它對資本主義生產(chǎn)范式的能動反映。而這在馬克思那里,無異于《資本論》的“認(rèn)識論”發(fā)微。由此可見,在《資本論》的經(jīng)濟(jì)學(xué)話語中,彰顯出馬克思主義哲學(xué)體系內(nèi),存在論、邏輯學(xué)與認(rèn)識論的有機(jī)統(tǒng)一。而它對資本主義社會進(jìn)行的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判,毋寧是以人類解放為最終訴求的歷史性哲學(xué)反思。

一、商品、勞動及其社會關(guān)系:《資本論》的“存在論”內(nèi)涵

利用唯物史觀,對現(xiàn)實的個體及其社會關(guān)系的批判性反思,可視為馬克思主義哲學(xué)同此前所有資產(chǎn)階級理論分道揚(yáng)鑣的直接依據(jù)。對此,馬克思反復(fù)強(qiáng)調(diào),“我們的出發(fā)點(diǎn)是從事實際活動的人,”而人的“第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料,即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身?!盵2]后者在當(dāng)前的歷史階段,直觀地呈現(xiàn)為資本主義的生產(chǎn)方式。因此,馬克思對人類個體及其生存樣態(tài)的考察,應(yīng)以資本的運(yùn)轉(zhuǎn)規(guī)律為切入點(diǎn)。與此同時,考慮到“資本不是物,而是一定的、社會的、屬于一定歷史社會形態(tài)的生產(chǎn)要素,它體現(xiàn)在一個物上,并賦予這個物以特有的社會性質(zhì)”[3]。故而,馬克思對資本的分析就又可具象化為,對帶有特定社會性質(zhì)的“物”的分析。后者在資本主義社會中,直接表現(xiàn)為滿足人類需要的商品。

就商品的一般特性而言,它所具有的使用價值與交換價值,分別表征其不同的角色定位。一方面,“商品首先是一個外界的對象,一個靠自己的屬性來滿足人的某種需要的物”[4]。它之所以能與個體發(fā)生關(guān)聯(lián),不外乎其天然攜帶的有用性。推而廣之,商品的有用性及其使用價值,意味著人類之于外界自然的能動關(guān)系。即現(xiàn)實的個體通過“征服自然的力量迫使它們(自然)為人的需要服務(wù)”[5]。但另一方面,馬克思同時指出,人類物質(zhì)需要的滿足以及商品使用價值的實現(xiàn),只能表現(xiàn)為,他們“在一定社會形態(tài)中并借這種社會形式而進(jìn)行的對自然的占有”[6]。這表明,商品使用價值的實現(xiàn),必須以相應(yīng)的社會關(guān)系為前提。而后者“作為它們共有的這個社會實體的結(jié)晶”[7],就是商品的交換價值。不難看出,在商品的使用價值與交換價值之間,蘊(yùn)含著人類生存樣態(tài)由自然性向社會性的嬗變。至于其載體,毋寧是生產(chǎn)商品時所消耗的人類勞動。因此,馬克思才說,商品不過標(biāo)識了“在它們的生產(chǎn)上耗費(fèi)了人類勞動力,積累了人類勞動”[8]。

但是,對商品與勞動間關(guān)系的一般性概括,并不足以說明商品對人而言,所特有的社會屬性。這是由于,“作為使用價值,商品首先有質(zhì)的差別;作為交換價值,商品只能有量的差別”[9]。故而,從特殊的“質(zhì)”向一般的“量”的轉(zhuǎn)變,不僅與商品的價值能否實現(xiàn)密切相關(guān),從廣義上來說,它還影響到人類個體參與社會關(guān)系的程度。這是在資本主義制度下,人類社會性本質(zhì)的必然要求。對此,馬克思特別指出,由于“人的本質(zhì)是人的真正的社會聯(lián)系,所以……社會本質(zhì)不是一種同單個人相對立的抽象的一般力量,而是每一個單個人的本質(zhì),是他自己的活動,他自己的生活,他自己的享受,他自己的財富”[10]。

對此,馬克思將其歸結(jié)為無差別的抽象勞動。他指出,“隨著勞動產(chǎn)品的有用性的消失,體現(xiàn)在勞動產(chǎn)品中的各種勞動的有用性質(zhì)也消失了,因而這些勞動的各種具體形式也消失了。各種勞動不再有什么差別,全都化為相同的人類勞動,抽象勞動?!盵11]其中,引申出兩層含義:第一,人類社會關(guān)系得以現(xiàn)實化的重要載體,只能是為商品價值所體現(xiàn)的抽象勞動。一旦“把勞動產(chǎn)品表現(xiàn)為只是無差別人類勞動的凝結(jié)物的一般價值形式,”那么,“它就清楚地告訴我們,在這個世界中,勞動的一般的人類的性質(zhì)形成勞動的獨(dú)特的社會的性質(zhì)”[12]。在此基礎(chǔ)上,憑借勞動產(chǎn)品之間的等價交換,獨(dú)立的個體才能真正參與到以商品為媒介的社會關(guān)系中。第二,以抽象勞動為前提的商品交換,所彰顯的人類社會關(guān)系,只能表現(xiàn)一種“物”的關(guān)系。這集中反映為,“商品形式在人們面前把人們本身勞動的社會性質(zhì)反映成勞動產(chǎn)品本身的物的性質(zhì),反映成這些物的天然的社會屬性,從而把生產(chǎn)者同總勞動的社會關(guān)系反映成存在于生產(chǎn)者之外的物與物之間的社會關(guān)系?!盵13]事實上,抽象勞動的提出,意味著代表人類個體全面性的具體勞動的消解。作為商品交換的基礎(chǔ),前者體現(xiàn)為一種“同一的幽靈般的對象性”[14]。投射于資本主義社會中,它就只可能是商品“物”的單一性,對人類全面性的遮蔽。

顯而易見,以商品為媒介的人與人之間的社會關(guān)系,是人類存在的異化狀態(tài)。在資本主義社會中,個人“受抽象統(tǒng)治,……但是,抽象或觀念,無非是那些統(tǒng)治個人的物質(zhì)關(guān)系的理論表現(xiàn)”[15]。此外,隨著資本主義生產(chǎn)與交往方式的深入與完善,“這種交往形式中的舊的傳統(tǒng)觀念……也就愈發(fā)下降為唯心的詞句、有意識的幻想和有目的的虛偽”[16]。從而蛻變成奴化人類生存的意識形態(tài)。它與商品的生產(chǎn)與交換一道,將作為生產(chǎn)者的人類個體一并納入資本主義制度的場域當(dāng)中,并在日常生活層面完成對他們的“教育”。而這種“資產(chǎn)者唯恐失去的那種教育,對絕大多數(shù)人來說是把人訓(xùn)練成機(jī)器”[17]。因此,馬克思對商品和勞動規(guī)律的探討,旨在揭示資本邏輯及其意識形態(tài)對人類個體的異化。以此為前提,就能找到實現(xiàn)人類本質(zhì)真正復(fù)歸的有效途徑。而后者作為《資本論》的寫作目的之一,毋寧是馬克思給自己提出的首要任務(wù)。至于其核心指向,則是“在‘物與物的關(guān)系,以及‘觀念與觀念的關(guān)系中揭示‘人與人的關(guān)系”[18]。

毋庸置疑,該任務(wù)在哲學(xué)層面,隱含著馬克思對人類生存樣態(tài)實現(xiàn)由“物”向“人”的顛倒的高度期許。雖然以抽象勞動為前提的商品交換,建構(gòu)了現(xiàn)實的人際關(guān)系。但它僅代表資本主義制度下,人類自身“物”的屬性。因此,商品價值的實現(xiàn),根本無法涵蓋關(guān)乎人類生存狀況的共同利益。后者仍然是“‘異己的和‘不依賴于他們的,即仍舊是一種特殊的獨(dú)特的‘普遍利益”[19]。盡管如此,馬克思仍舊堅定地認(rèn)為,克服以上問題的手段,就潛藏在人類生產(chǎn)勞動的過程中。原因在于,一方面,勞動的內(nèi)涵具有相應(yīng)的歷史階段性。“勞動過程的每個一定的歷史形式,都會進(jìn)一步發(fā)展這個過程的物質(zhì)基礎(chǔ)和社會形式。這個一定的歷史形式達(dá)到一定的成熟階段就會被拋棄,并讓位給較高級的形式?!盵20]另一方面,由勞動所創(chuàng)造的產(chǎn)品,對人類需要的不斷滿足,客觀上激發(fā)了后者對商品“物”的單一性的批判意識。它體現(xiàn)在,人類“通過生產(chǎn)而發(fā)展和改造自身,造成新的力量和新的觀念,造成新的交往方式、新的需要和新的語言”[21]。后者無疑為人類生存的全面性,提供了由以實現(xiàn)的必要條件。況且,“人以需要的無限性和廣泛性區(qū)別于其他一切事物”[22],因此,從“物與物”的關(guān)系向“人與人”的關(guān)系地飛躍,意味著在人類生存和人際關(guān)系中,個體對商品異化特質(zhì)的徹底揚(yáng)棄。

不難看出,在《資本論》當(dāng)中,馬克思憑借為商品規(guī)律所體現(xiàn)的“‘勞動二重性理論,為破解‘現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展的秘密奠定了現(xiàn)實的基礎(chǔ)?!盵23]而后者所彰顯的人類個體對自身異化狀態(tài)的克服,毋寧是《資本論》有關(guān)人類解放的“存在論”嘗試。

二、貨幣、資本及其市場規(guī)律:《資本論》的“邏輯學(xué)”旨趣

針對資本主義制度中,以“物”為尺度的人類社會關(guān)系,馬克思指出,“資本是資產(chǎn)階級社會的支配一切的經(jīng)濟(jì)權(quán)力。它必須成為起點(diǎn)又成為終點(diǎn)”[24]。既然其中“每個個人行使支配別人的活動或支配社會財富的權(quán)力,就在于他是交換價值的或貨幣的所有者。他在衣袋里裝著自己的社會權(quán)力和自己同社會的聯(lián)系”[25]。那么,作為衡量商品價值與資本積累標(biāo)準(zhǔn)的貨幣,自然就成為人類社會關(guān)系的直接體現(xiàn)者。而后者的發(fā)展規(guī)律,毋寧是貨幣在市場當(dāng)中流通與增殖邏輯的直觀顯現(xiàn)。

事實上,就貨幣自身的性質(zhì)該如何定位的問題,馬克思給出了兩種雖不相同但彼此關(guān)聯(lián)的答案。反映在商品流通領(lǐng)域,它們分別表現(xiàn)為“W-G-W”與“G-W-G”的循環(huán)。對此,馬克思指出,“在W-G-W循環(huán)中,始極是一種商品,終極是另一種商品,后者退出流通,轉(zhuǎn)入消費(fèi)。因此,這一循環(huán)的最終目的是消費(fèi),是滿足需要,總之,是使用價值。相反,G-W-G循環(huán)是從貨幣一極出發(fā),最后又返回同一極。因此,這一循環(huán)的動機(jī)和決定目的是交換價值本身”[26]。值得一提的是,在G-W-G的循環(huán)中,由于“一個貨幣額和另一個貨幣額只能有量的區(qū)別。因此,G-W-G過程所以有內(nèi)容,不是因為兩極有質(zhì)的區(qū)別 ,而只是因為它們有量的不同。最后從流通中取出的貨幣,多于最初投入的貨幣”[27]。正是貨幣在流通中產(chǎn)生的差額,為資本的積累奠定了物質(zhì)的基礎(chǔ)。同用于消費(fèi)的貨幣相比,轉(zhuǎn)化為資本的貨幣,是資本不斷增殖的必要保證。

問題的關(guān)鍵在于,資本如何在貨幣的流通過程中實現(xiàn)自身的不斷增殖?馬克思認(rèn)為,這只能從二者的辯證關(guān)系中尋求答案。他指出,“資本不能從流通中產(chǎn)生,又不能不從流通中產(chǎn)生。它必須既在流通中又不在流通中產(chǎn)生”[28]?!耙D(zhuǎn)化為資本的貨幣的價值變化,不可能發(fā)生在這個貨幣身上”,“這種變化必定發(fā)生在第一個行為G-W中所購買的商品上”[29]。故而,“貨幣占有者就必須幸運(yùn)地在流通領(lǐng)域內(nèi)即在市場上發(fā)現(xiàn)這樣一種商品,它的使用價值本身具有成為價值源泉的獨(dú)特屬性,……貨幣占有者在市場上找到了這樣一種獨(dú)特的商品,這就是勞動能力或勞動力”[30]。由此可見,對勞動力的購買,是貨幣不斷轉(zhuǎn)化為資本的決定性環(huán)節(jié)。

值得一提的是,以貨幣流通為主要表現(xiàn)形式的資本周轉(zhuǎn)邏輯,卻是“以那種以自己的勞動為基礎(chǔ)的私有制的消滅為前提的,也就是說,是以勞動者的剝削為前提的”[31]。因此,資本對人類本質(zhì)的異化,首先表現(xiàn)為貨幣的等價交換對勞動真實價值的遮蔽。如此一來,“資本的運(yùn)動是沒有限度的”[32]。顯然,資本邏輯就是生產(chǎn)資料私有制對人類勞動不斷進(jìn)行剝削的邏輯。反映在現(xiàn)實層面,它直接呈現(xiàn)為資本對工人的奴役。正是以此為出發(fā)點(diǎn),馬克思才認(rèn)為,“工人作為這個過程的犧牲品從一開始就處于反抗的關(guān)系中,并且感到它是奴役過程?!盵33]

毋庸置疑,對資本邏輯的瓦解,構(gòu)成《資本論》的重要任務(wù)之一。這集中表現(xiàn)為,“馬克思在對‘非神圣形象即對‘資本的揭露和批判中,明確地承擔(dān)起把人從‘抽象的‘普遍理性中解放出來的使命,把人從‘資本的普遍統(tǒng)治中解放出來的使命,把‘資本的獨(dú)立性和個性變?yōu)槿说莫?dú)立性和個性的使命?!盵34]至于實現(xiàn)上述目標(biāo)的條件,就潛藏在馬克思對資本的社會屬性進(jìn)行徹底的變革當(dāng)中。他指出,“把資本變?yōu)楣驳?、屬于社會全體成員的財產(chǎn),這并不是把個人財產(chǎn)變?yōu)樯鐣敭a(chǎn)。這里所改變的只是財產(chǎn)的社會性質(zhì)?!盵35]簡言之,只有為資本所代表的異化的社會關(guān)系被消解,人類的解放才具有現(xiàn)實的可能性。況且,“在一切社會形式中都有一種一定的生產(chǎn)決定其他一切生產(chǎn)的地位和影響,因而它的關(guān)系也決定其他一切關(guān)系的地位和影響。這是一種普照的光,它掩蓋了一切其他色彩,改變著它們的特點(diǎn)。這是一種特殊的以太,它決定著它里面顯露出來的一切存在的比重”[36]。因此,對資本當(dāng)前性質(zhì)的否定,意味著從生產(chǎn)范式的角度,批判乃至摧毀資本邏輯所固有的剝削性質(zhì)。而《資本論》對資本邏輯的描述與分析,可視為馬克思在哲學(xué)維度,對人類解放手段的“邏輯學(xué)”推演。

三、范疇、現(xiàn)實及其歷史趨勢:《資本論》的“認(rèn)識論”發(fā)微

無論是商品與勞動的二重性所表征的人類生存的異化狀態(tài),還是貨幣與資本的辯證關(guān)系所突顯的私有財產(chǎn)對個體的剝削與奴役,它們都是抽象的觀念對資本主義社會狀況的現(xiàn)實反映。用馬克思的話來說,“我們的出發(fā)點(diǎn)是從事實際活動的人,而且從他們的現(xiàn)實生活中還可以描繪出這一生活過程在意識形態(tài)上的反射和反響的發(fā)展”[37]。質(zhì)言之,馬克思正是以資本邏輯中相關(guān)的經(jīng)濟(jì)學(xué)范疇為手段,進(jìn)而認(rèn)識并在歷史維度,對資本主義制度及其歷史意義進(jìn)行了深入地批判。而他所采用的方法,毋寧是邏輯與歷史相統(tǒng)一的描述的哲學(xué)方法。

馬克思認(rèn)為,作為反映客觀現(xiàn)實的辯證邏輯體系,盡管它的邏輯起點(diǎn)是黑格爾式的簡單概念,但它卻是在反映客觀現(xiàn)實的基礎(chǔ)上形成的。為此,馬克思在實踐框架下,通過歷史提出“描述”這一概念。作為“描述”由以成立的基礎(chǔ),“現(xiàn)實”的性質(zhì)正是決定“描述”性質(zhì)的關(guān)鍵所在。對此,馬克思在批判費(fèi)爾巴哈之時便提出:“實際上,而且對實踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義者來說,全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化,實際地反對并改變現(xiàn)存的事物?!盵38]這說明,“描述”由以進(jìn)行的“現(xiàn)實”,絕非與人無關(guān)的、僅僅是表象層面的“現(xiàn)實”,而是在實踐意義下有人參與的、基于歷史維度下的時刻變革的“現(xiàn)實”。而對處于變革狀態(tài)的“現(xiàn)實”的“描述”,就具有充分的前瞻性。因此“描述”本身就是不斷被揚(yáng)棄的、處在變革中的“描述”。馬克思指出:“所以人類始終只提出自己能夠解決的任務(wù),因為只要仔細(xì)考察就可以發(fā)現(xiàn),任務(wù)本身,只有在解決它的物質(zhì)條件已經(jīng)在或者至少是在生成過程中的時候,才會產(chǎn)生?!盵39]這表明,當(dāng)下的“現(xiàn)實”其出現(xiàn)是一個歷史的逐漸的生成過程。因此,作為“現(xiàn)實”自我展開的“描述”本身,同樣是歷史性的完成。關(guān)于當(dāng)下現(xiàn)實的“描述”只有在前期現(xiàn)實提供相應(yīng)的素材之后才能進(jìn)行,而這無疑就確證了“描述”本身的追溯性。鑒于此,作為取代抽象思辨方法的“描述性”方法,在本質(zhì)上就是以實踐為基準(zhǔn)的歷史唯物主義,對變革中的現(xiàn)實在前瞻性與追溯性辯證統(tǒng)一基礎(chǔ)上的真實經(jīng)驗。而這樣的經(jīng)驗無疑具備真正意義上的“實證”內(nèi)涵,即具體與歷史的統(tǒng)一。這就是以“描述性”為特征的歷史唯物主義的核心所在。

將真實的現(xiàn)存關(guān)系如實、合理的反映為正確的經(jīng)濟(jì)范疇,其手段正是我們一直強(qiáng)調(diào)的“描述”本身?!懊枋觥痹诰C合了實踐的因素之后,作為歷史唯物主義的直接體現(xiàn),就完全把捉到現(xiàn)實本身的真實意義。因為具有變革性質(zhì)的現(xiàn)實本身,絕非單純抽象意義下的“一般”,而是加入“差別”的具體。所以馬克思通過“描述”方法對現(xiàn)實進(jìn)行“范疇化”的過程,就是充分考慮現(xiàn)實在具體與歷史的統(tǒng)一之后,做出正確的實證經(jīng)驗的過程。它被表述為:“這個一般,或者說,經(jīng)過比較而抽出來的共同點(diǎn),本身就是有許多部分的、分為不同規(guī)定的東西?!盵40]正是這些分為不同規(guī)定的一般,在“描述”的精準(zhǔn)記錄下才將現(xiàn)實真實的抽象化為合理的范疇。而范疇本身就是“描述”的直接產(chǎn)物。因此,馬克思才自信的認(rèn)為:“研究必須充分地占有資料,分析它的各種發(fā)展形式,探尋這些形式的內(nèi)在聯(lián)系,只有這項工作完成以后,現(xiàn)實的運(yùn)動才能適當(dāng)?shù)財⑹龀鰜怼_@點(diǎn)一旦做到,材料的生命一旦在觀念上反映出來,呈現(xiàn)在我們面前的就好像是一個先驗的結(jié)構(gòu)了?!盵41]這里,“敘述”也是“描述”的同義詞。通過對現(xiàn)實資料的占有以及現(xiàn)實運(yùn)動的敘述,我們才能真正了解作為范疇的各種形式之間所謂“先驗”結(jié)構(gòu)的真正意義,即它真正的現(xiàn)實意義。

“描述”本身作為還原“先驗”至“現(xiàn)實”的實證方法,包含在范疇之中形成“先驗”結(jié)構(gòu)的具體環(huán)節(jié),并將這一具體環(huán)節(jié)如實地表達(dá)出來從而使范疇本身具備現(xiàn)實的一應(yīng)可能性。對此,馬克思以交換價值為例時講到:“交換價值只能作為一個具體的、生動的既定整體的抽象的單方面的關(guān)系而存在。相反,作為范疇,交換價值卻有一種洪水期前的存在?!盵42]顯然,作為“洪水期前的存在”正是范疇包含所有現(xiàn)實可能性的隱喻。這在現(xiàn)實性上為范疇擺脫單純的抽象打下堅實的基礎(chǔ)。

鑒于此,馬克思才在《資本論》及其手稿中指出,“比較簡單的范疇可以表現(xiàn)一個比較不發(fā)展的整體的處于支配地位的關(guān)系或者一個比較發(fā)展的整體的從屬關(guān)系,這些關(guān)系在整體向著以一個比較具體的范疇表現(xiàn)出來的方面發(fā)展之前,在歷史上已經(jīng)存在。在這個限度內(nèi),從最簡單上升到復(fù)雜這個抽象思維的進(jìn)程符合現(xiàn)實的歷史進(jìn)程”[43]。故而,在認(rèn)識論層面,邏輯對歷史的把握,歸根結(jié)底,是邏輯自身從抽象到具體的發(fā)展同歷史的現(xiàn)實趨勢相吻合,即作為認(rèn)識手段的邏輯正確地揭示了歷史規(guī)律的結(jié)果。正是以此為前提,馬克思才斷言:“無論那一個社會形態(tài),在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前,是決不會滅亡的;而新的更高的生產(chǎn)關(guān)系,在它的物質(zhì)存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前,是絕不會出現(xiàn)的?!盵44]這表明,即便在經(jīng)濟(jì)學(xué)范疇的體系中,把握到歷史發(fā)展的正確規(guī)律,但它仍然無法越過歷史進(jìn)步的具體環(huán)節(jié),從而直接實現(xiàn)歷史的最終目的。因此,認(rèn)識的能動性不在于它以思辨的形式完成歷史的跨越,而毋寧是通過展現(xiàn)正確的歷史演進(jìn)方向,為人類的最終解放提供以資借鑒的參考,并為其樹立堅定的實踐信心。這與馬克思創(chuàng)作《資本論》的初衷不謀而合。對此,他反復(fù)指出,“本書的最終目的就是揭示現(xiàn)代社會的經(jīng)濟(jì)運(yùn)動規(guī)律”,從而“縮短和減輕”歷史進(jìn)程中不必要的“痛苦”。[45]

顯然,在《資本論》中,馬克思對諸經(jīng)濟(jì)范疇的解讀與批判,實則是他在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)語境下,對資本主義制度的哲學(xué)性反思。憑借資本邏輯自身所蘊(yùn)含的“存在論”“邏輯學(xué)”與“認(rèn)識論”的有機(jī)統(tǒng)一,馬克思就從歷史層面找到了人類解放的現(xiàn)實途徑。[46]因此,“以‘經(jīng)濟(jì)學(xué)范疇構(gòu)成的資本論,本質(zhì)上是關(guān)于‘現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展的科學(xué),也就是馬克思主義的‘改變世界的‘世界觀即馬克思主義哲學(xué)”[47]。

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[責(zé)任編輯:張學(xué)玲]

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