張 梧

馬克思歷史性方法的雙重批判意蘊

張 梧

歷史性方法；抽象理論；資本主義批判；歷史唯物主義

馬克思在《經(jīng)濟學手稿(1857—1858年)》中闡述了歷史性方法的雙重批判意蘊：一方面，歷史性方法是對抽象理論的批判，即將抽象理論放置在具體的社會歷史發(fā)展階段中加以考察；另一方面，歷史性方法是對資本主義社會的批判。只有通過對資本主義社會現(xiàn)實進行歷史性批判，抽象理論的社會歷史根源才能得以揭示。這一維度的批判構(gòu)成了馬克思歷史性方法與其他社會科學方法之間的原則性區(qū)別。在馬克思歷史性方法的觀照下，歷史唯物主義經(jīng)典理論將會得到重新理解，社會歷史發(fā)展規(guī)律不再被理解為先驗的、超歷史的規(guī)律，歷史唯物主義也不再被理解為一種僵化的理論教條，從而具有批判性和開放性的理論品格。

馬克思最初在1846年12月28日致安年科夫的信和1847年的《哲學的貧困》中提出了“歷史性”這一關鍵概念。在馬克思看來，蒲魯東“就陷入了資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家的錯誤之中， 這些經(jīng)濟學家把這些經(jīng)濟范疇看做永恒的規(guī)律，而不是看做歷史性的規(guī)律——只是適于一定的歷史發(fā)展階段、一定的生產(chǎn)力發(fā)展階段的規(guī)律”，“人們借以進行生產(chǎn)、消費和交換的經(jīng)濟形式是暫時的和歷史性的形式”。[1](P444-445、441)有學者將馬克思的這些思想總結(jié)為“歷史性方法”。[2](P345-349)這種歷史性方法是一種把握理論范疇和社會現(xiàn)實的方法，即充分注意理論范疇與社會歷史發(fā)展的內(nèi)在聯(lián)系，既要看到理論范疇與規(guī)律的歷史性規(guī)定，也要看到人們所處的社會發(fā)展階段的歷史性規(guī)定。

馬克思的歷史性方法一經(jīng)發(fā)現(xiàn)，便得到了學界的高度關注和深入研究。有學者認為，“‘歷史唯物主義’，是把‘歷史’作為解釋原則或‘理論硬核’的唯物主義，而不是把‘歷史’作為研究領域或解釋對象的唯物主義。在前者的意義上，歷史唯物主義就是馬克思的唯物主義的‘世界觀’；在后者的意義上，歷史唯物主義則只是馬克思的唯物主義的‘歷史觀’”。[3](P126)這種將“歷史”作為解釋原則的觀點，即是馬克思的歷史性方法。按照這種將“歷史”作為解釋原則的觀點，有學者進一步提出了“馬克思學說歷史性理解的歷史主義原則”。[4]也有學者進一步注意到了歷史性方法與政治經(jīng)濟學批判的內(nèi)在關聯(lián)，認為“歷史性思想是超越一般意義上的生產(chǎn)理論的重要維度，也是他能夠批判古典政治經(jīng)濟學的重要維度?！盵5]這些觀點都將馬克思歷史性方法理解為在歷史語境中定位并審視理論范疇的方法。如果按照這種理解方式，人們會發(fā)現(xiàn)，當代社會科學中的“知識社會學”、“概念譜系學”等方法也主張將理論概念和知識體系放置在具體的社會歷史語境中加以考察，那么馬克思的歷史性方法與這些社會科學方法論之間又有何種實質(zhì)性區(qū)別呢？

事實上，馬克思的歷史性方法具有雙重批判意蘊，既要批判抽象理論的“去歷史”的普遍性理論外觀，又要揭示并批判抽象理論的前提性存在，即資本主義社會。學界目前所理解的馬克思歷史性方法，即在社會歷史語境中透視范疇以及理論體系的方法，僅是馬克思歷史性方法的第一重批判意蘊。馬克思在《經(jīng)濟學手稿(1857—1858年)》“導言”中更加深刻地指出，抽象理論所倚重的一般范疇不是人類歷史發(fā)展的起點，而是現(xiàn)實社會發(fā)展的結(jié)果，所以對抽象理論的批判必須要深入到現(xiàn)實社會發(fā)展過程的批判性理解中去，亦即從歷史性方法的第一重批判意蘊轉(zhuǎn)向第二重意蘊。只有歷史性地審視資本主義社會現(xiàn)實，作為資本主義社會的自我意識的抽象理論才能被徹底地批判。在此意義上，重視理論范疇的歷史規(guī)定性的現(xiàn)代社會科學其他流派僅僅達到了馬克思歷史性方法的第一重批判意蘊。換言之，馬克思歷史性方法的第二重批判意蘊才真正揭示了歷史性方法與這些社會科學方法論的原則性區(qū)別。馬克思歷史性方法的雙重批判意蘊在《經(jīng)濟學手稿(1857—1858年)》中得到了充分闡述，這是馬克思對之前歷史性方法的理論思考的進一步豐富和發(fā)展。

一、歷史性方法與抽象理論的批判

馬克思歷史性方法首先要求人們將范疇與理論放置在具體的歷史語境中加以考察，揭示范疇與理論在社會發(fā)展過程中的歷史規(guī)定性。在此意義上，對抽象理論的批判是馬克思歷史性方法的首要批判意義。在此有必要對“抽象理論”與“理論的抽象”加以區(qū)分：任何范疇和理論都是對現(xiàn)實事物及其現(xiàn)實發(fā)展的抽象，這種“理論的抽象”是合理的。正如馬克思所說，“生產(chǎn)一般是一個抽象，但是只要它真正把共同點提出來，定下來，免得我們重復，它就是一個合理的抽象”。[6](P26)而“抽象理論”則是用理論的抽象過程代替現(xiàn)實的歷史發(fā)展過程。仍以“生產(chǎn)一般”為例，馬克思認為，“生產(chǎn)一般”是現(xiàn)代生產(chǎn)發(fā)展到一定階段才形成的抽象范疇，但是古典國民經(jīng)濟學家直接將這一抽象范疇視為歷史的起點，由此抽象掉了“生產(chǎn)一般”的歷史規(guī)定性，這種抽象正是馬克思的歷史性方法所要批判的抽象理論。

馬克思之所以要通過歷史性方法批判抽象理論，是因為抽象理論通過對現(xiàn)實歷史發(fā)展過程的抽象，從而將資本主義制度視為永恒的自然制度。為了破除“永恒的自然制度”這一迷思，馬克思早在1846年12月28日致安年科夫的信和1847年的《哲學的貧困》中便提出了歷史性方法，要求人們充分關注理論范疇與歷史發(fā)展的內(nèi)在關聯(lián)。但在這一時期，馬克思對歷史性方法僅僅進行了原則性的闡述，而馬克思在《經(jīng)濟學手稿(1857—1858年)》“導言”中對歷史性方法進行了進一步的理論論證。馬克思發(fā)現(xiàn)，與其說是抽象范疇形成了歷史敘事，不如說是歷史發(fā)展才使抽象范疇得以可能。

馬克思通過對最簡單的“勞動”范疇的分析來揭示這一點。馬克思寫道：“勞動似乎是一個十分簡單的范疇。它在這種一般性上——作為勞動一般——的表象也是古老的。但是，在經(jīng)濟學上從這種簡單性上來把握的‘勞動’，和產(chǎn)生這個簡單抽象的那些關系一樣，是現(xiàn)代的范疇。”[6](P44-45)馬克思從貨幣主義開始，追溯到重工主義、重商主義和重農(nóng)主義，這些理論對“勞動”的規(guī)定都是通過具體的勞動形式來進行的，直到亞當·斯密才把握了勞動作為“創(chuàng)造財富的活動的抽象一般性”。馬克思從中發(fā)現(xiàn)：當“勞動一般”從各種具體勞動中抽象出來的時候，正是資產(chǎn)階級社會生產(chǎn)力最為發(fā)達的階段。用馬克思的話說，就是“對任何種類勞動的同樣看待，以各種現(xiàn)實勞動組成的一個十分發(fā)達的總體為前提，在這些勞動中，任何一種勞動都不再是支配一切的勞動?！盵6](P45)勞動的抽象化過程正是歷史發(fā)展的過程。在這個意義上，“勞動一般”這個范疇應被視為“歷史的結(jié)果”，而不是歷史的起點?！斑@個被現(xiàn)代經(jīng)濟學提到首位的、表現(xiàn)出一種古老而適用于一切社會形式的關系的最簡單的抽象，只有作為最現(xiàn)代的社會的范疇，才在這種抽象中表現(xiàn)為實際上真實的東西?！盵6](P46)資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家認為“勞動一般”是一個古老的范疇，而馬克思通過歷史性追溯的方式卻揭示出勞動的“現(xiàn)代性”?！皠趧舆@個例子令人信服地表明，哪怕是最抽象的范疇，雖然正是由于它們的抽象而適用于一切時代，但是就這個抽象的規(guī)定性本身來說，同樣是歷史條件的產(chǎn)物，而且只有對于這些條件并在這些條件之內(nèi)才具有充分的適用性?！盵6](P46)馬克思在此對“勞動”范疇的考察，所運用的正是歷史性方法。

馬克思的這一方法不僅在專門闡述政治經(jīng)濟學方法論的第三部分里運用，而且在《導言》的第一部分討論物質(zhì)生產(chǎn)部分里也有精彩的演繹。當時，資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家在經(jīng)濟學著作開頭就討論物質(zhì)生產(chǎn)是一種“時髦的做法”，但在馬克思看來，他們并沒有理解物質(zhì)生產(chǎn)，因為他們沒有合理把握物質(zhì)生產(chǎn)的起點問題。以斯密和李嘉圖為代表的資產(chǎn)階級古典經(jīng)濟學家們，把孤立的個人理解為物質(zhì)生產(chǎn)的起點，亦即他們的經(jīng)濟學體系的邏輯起點。他們想當然地認為，生產(chǎn)總是從孤立的個人開始，再慢慢發(fā)展到社會化大生產(chǎn)。馬克思指出這種“魯賓遜式”的孤立的個人無非是理論上的虛構(gòu)，真實的情況是，“在社會中進行生產(chǎn)的個人”才是真正的出發(fā)點。在馬克思看來，作為歷史的起點的“現(xiàn)實的個人”，不僅是指從事物質(zhì)生產(chǎn)的個人，而且是指在一定社會關系下從事生產(chǎn)的個人。馬克思犀利地指出：恰恰是生產(chǎn)的社會化誕生了市民社會，只有在市民社會里，這種原子式的孤立的個人的出現(xiàn)才有了可能。“產(chǎn)生這種孤立個人的觀點的時代，正是具有迄今為止最發(fā)達的社會關系(從這種觀點看來是一般關系)的時代?！毕喾?，“我們越往前追溯歷史，個人，從而也是進行生產(chǎn)的個人，就越表現(xiàn)為不獨立，從屬于一個較大的整體”。[6](P25)

然而，這一“歷史的結(jié)果”卻被經(jīng)濟學家們顛倒為“歷史的起點”，從而成為他們構(gòu)建理論神話的“邏輯的起點”。馬克思對此提出了尖銳的批評：“在他們看來，這種個人不是歷史的結(jié)果，而是歷史的起點。因為按照他們關于人性的觀念，這種合乎自然的個人并不是從歷史中產(chǎn)生的，而是由自然造成的?！盵6](P25)在馬克思看來，由于他們只相信“人性的觀念”而忽視了真實的歷史，從而導致了對于歷史和現(xiàn)實的雙重誤解。

通過對“勞動”和“個人”這兩個范疇的考察，不難發(fā)現(xiàn)，對于古典政治經(jīng)濟學所具有的“超歷史”、“普遍性”的理論外表，馬克思的歷史性方法正是擊穿這種理論神話的思想利器。資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學因其范疇的一般性而把它作為構(gòu)建體系的邏輯起點，把“歷史的結(jié)果”顛倒為“邏輯的起點”。他們不加批判地直接承認“歷史的結(jié)果”，并在此基礎上演繹出整個理論。這便注定了他們的理論體系只能是真實歷史的非法抽象，因為歷史的現(xiàn)實內(nèi)容本身并沒有貫注到這個理論體系之中。不僅如此，這個理論體系從現(xiàn)存出發(fā)，由于缺失歷史性的觀照，從而淪為為現(xiàn)存社會的合法性辯護，遮蔽了歷史性維度的當下社會就此成為永恒自然的合理世界。在這一前提下，縱使他們注意到了歷史，這種歷史也只能成為現(xiàn)存世界的注腳，整個歷史就被敘述成朝向現(xiàn)存世界的合目的性運動。

資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家之所以能夠構(gòu)建出為現(xiàn)存社會關系辯護的“神話”，不僅僅是方法論問題，同時也是蘊含在方法論背后的本體論問題。這些資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家之所以會采用“從具體上升到抽象”、顛倒“歷史的結(jié)果”為“歷史的起點”的方法論，是因為他們在本體論上還是停留于舊的形而上學。這種形而上學便體現(xiàn)為“范疇中心論”，即“邏各斯中心主義”。由于他們認為理論的研究必須要以范疇的排列推演為基礎，并且認為范疇本身具有純粹性，能夠統(tǒng)攝紛繁復雜的現(xiàn)實，所以他們的理論焦點始終是抽象范疇，乃至于用范疇和概念取代活生生的現(xiàn)實。首先，當他們“從具體上升到抽象”時，他們將現(xiàn)實和思維相對立，并局限在范疇世界之中。其次，他們又在范疇的發(fā)展上只依據(jù)范疇自身的邏輯關系而無視歷史發(fā)展的關系，所以他們才會把歷史的結(jié)果當成歷史的起點。最后，這樣一來，范疇本身成為最真實的東西，而且由于范疇的抽象性和一般性，普遍性神話的構(gòu)建得以成為可能，真正的現(xiàn)實連同歷史卻被置于遺忘的角落里。由于這三重錯誤，當他們從范疇的一般性出發(fā)，遺忘了范疇本身的歷史規(guī)定性時，難免陷入“范疇中心論”而不可自拔。

針對資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家的“范疇中心論”的思維方式，馬克思主張從那些范疇的歷史性考察入手，即把范疇還原到歷史的語境中，從中尋找抽象范疇的歷史規(guī)定性。歷史性方法把“歷史的結(jié)果”放置到歷史的境域之中加以考察，這意味著：“歷史”成為各種現(xiàn)象以及范疇展開其自身的境域?！熬秤颉蓖瑫r也是“邊界”，即對這些現(xiàn)象和范疇加以歷史性的規(guī)定。

二、歷史性方法與資本主義的自我批判

馬克思在用歷史性方法批判古典國民經(jīng)濟學理論的抽象性過程中發(fā)現(xiàn)，正是歷史發(fā)展使得理論抽象得以可能，所以對抽象理論的批判必然要深入到歷史發(fā)展的批判性理解，而這正是馬克思歷史性方法的第二重批判意蘊，即對資本主義社會的現(xiàn)實批判。馬克思在《經(jīng)濟學手稿(1857—1858年)》“導言”中進一步深入地指出，古典國民經(jīng)濟學的抽象理論不僅在其理論演繹中抽離了現(xiàn)實的歷史發(fā)展過程，而且也無意識地遮蔽了其理論前提，即資本主義社會的存在。而對資本主義社會存在的批判性審視，同樣要借助于歷史性方法。

馬克思深刻地指出，“實在主體仍然是在頭腦之外保持著它的獨立性；只要這個頭腦還僅僅是思辨地、理論地活動著。因此，就是在理論方法上，主體，即社會，也必須始終作為前提浮現(xiàn)在表象面前?！盵6](P43)這意味著，從“個人”和“勞動”這些概念的歷史規(guī)定性來看，現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會與其說是古典國民經(jīng)濟學理論體系的結(jié)果，倒不如說是這些理論體系得以建立的前提。然而古典國民經(jīng)濟學家卻對這一主體渾然不知，反而在他們自己構(gòu)建的理論體系中遮蔽了這一主體。充滿反諷意味的是，作為隱匿的主體的現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會卻施展了“理性的狡計”，支配著這些經(jīng)濟學家們說出了有利于維護自身的意識形態(tài)神話。

與古典國民經(jīng)濟學家不同，馬克思卻洞察到了這一點：“在研究經(jīng)濟范疇的發(fā)展時，正如在研究任何歷史科學、社會科學時一樣，應當時刻把握住：無論在現(xiàn)實中或在頭腦中，主體——這里是指現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會——都是既定的；因而范疇表現(xiàn)這個一定社會即這個主體的存在形式、存在規(guī)定、常常只是個別的側(cè)面；因此，這個一定社會在科學上也決不是把它當作這樣一個社會來談論的時候才開始存在的?！盵6](P47-48)事實上，馬克思的這一思想其來有自，在《序言》中馬克思便把“社會存在決定社會意識”作為指導他的“研究工作的總的結(jié)果”。這里的“主體”正是馬克思所說的“社會存在”。諸如黑格爾等人的理論迷誤，在于企圖通過概念的發(fā)展來消解“實在主體”，從而淪為“邏各斯中心主義”。馬克思對這種概念的圖解提出了尖銳批評，他認為頭腦中的東西僅僅是思維的產(chǎn)物，而思維無法取代外在實體。因此馬克思說：“整體，當它在頭腦中作為思想整體而出現(xiàn)時，是思維著的頭腦的產(chǎn)物”。[6](P43)馬克思進一步認識到：思維不僅無法取代實在主體，反而要受到實在主體的制約，成為這個“實在主體”的表達工具，即特定實在主體的意識形態(tài)的表達。這樣，馬克思正是通過對“個人”、“勞動”這些范疇的考察，揭示出了“社會存在”與“社會意識”之間被遮蔽的共謀關系。

正是由于馬克思對這些理論體系或歷史敘事背后的“隱匿的主體”有著清醒的認識，所以他把現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會當作“歷史的結(jié)果”而非“理論的前提”，在歷史性的視域中內(nèi)在地建立起了針對現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會的批判意識，從而將批判意識和歷史意識勾連貫通起來了。一方面，馬克思從歷史出發(fā)，將這一特定的歷史階段還原到人類歷史中去理解，在人類自身展開的歷史中探究現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會的來龍去脈，破除現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會的神話特質(zhì)；另一方面，馬克思也洞察到，正在進行歷史認識的主體本身也具有歷史規(guī)定性，所以只有同時對這一主體本身也確立起批判意識，才能進入到本真的歷史語境中。而后者正是馬克思的歷史性思想的關鍵之處，也是馬克思和黑格爾的歷史觀的分水嶺。

馬克思對黑格爾式的歷史敘事看得很清楚，“所說的歷史發(fā)展總是建立在這樣的基礎上的：最后的形式總是把過去的形式看成是向著自己發(fā)展的各個階段，并且因為它很少而且只是在特定條件下才能夠進行自我批判，——這里當然不是指作為崩潰時期出現(xiàn)的那樣的歷史時期，——所以總是對過去的形式作片面的理解?！盵6](P47)黑格爾式的歷史敘事其實是將過去的歷史看成朝向自身的發(fā)展，而對自身卻沒有批判意識，所以形成歷史敘事的主體才會成為非歷史的存在，不僅對自身毫無批判，同時也曲解了過去。

在馬克思看來，要想徹底地批判古典國民經(jīng)濟學和黑格爾思辨哲學的抽象性，就必須要對這些抽象理論進行前提性批判，即對這些抽象理論的資本主義現(xiàn)實進行批判。正如馬克思所說：“資產(chǎn)階級經(jīng)濟學只有在資產(chǎn)階級社會的自我批判已經(jīng)開始時，才能理解封建的、古代的和東方的經(jīng)濟?！盵6](P47)一旦真正進入到“現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會”，在此就會直面“資本”——“資本是資產(chǎn)階級社會的支配一切的經(jīng)濟權(quán)力”。[6](P49)馬克思意識到，“在一切社會形式中都有一種一定的生產(chǎn)決定其他一切生產(chǎn)的地位和影響，因而它的關系也決定其他一切關系的地位和影響。這是一種普照的光，它掩蓋了一切其他色彩，改變著它們的特點。這是一種特殊的以太，它決定著它里面顯露出來的一切存在的比重?！盵6](P48)在現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會，“資本”就是具有支配性的“普照光”，正是在這個意義上，資本才成為共時性的社會結(jié)構(gòu)分析和歷時性的歷史過程分析的“起點”。其實一旦確立資本為批判的起點，也就意味著資產(chǎn)階級社會的“自我批判”。如果身處現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會的研究者無視資本的邏輯，而試圖構(gòu)建出一套歷史敘事，那就會使這套歷史敘事淪為資本自身的歷史合法性的說明。因此，馬克思說：“把經(jīng)濟范疇按它們在歷史上起決定作用的先后次序來排列是不行的，錯誤的?！盵6](P49)由于馬克思的歷史研究并不是要構(gòu)建出一套超歷史的歷史敘事，用它來解釋一切，而是要指向?qū)ΜF(xiàn)存資產(chǎn)階級社會的批判。正是出于這樣的目的，馬克思認識到，如果僅僅按照歷史上出現(xiàn)的先后順序來排列各個經(jīng)濟范疇，并且以此來理解現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會，那么就會在這種歷史敘事中忽略資本的邏輯，從而無法有效地對現(xiàn)存社會展開批判。

但是資本也不是自古有之的，它的出現(xiàn)必然伴隨著一定的歷史規(guī)定性，資本的來龍去脈必須在歷史中去研究，所以從歷史發(fā)展的過程來看，資本又成了“終點”。“終點”意味著資本無法脫離歷史而存在，它既然在歷史中產(chǎn)生，也只有在歷史中才能被消滅。正是在這個意義上，馬克思的批判不是出于道德激憤的批判，而是深入到現(xiàn)實的歷史維度的批判。

可見，資本作為起點，是作為理論批判的起點，是基于對現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會的批判而言的；資本作為終點，則是作為目前歷史發(fā)展的現(xiàn)階段，是基于人類歷史的發(fā)展過程而言的。當馬克思將資本理解為理論批判的起點，馬克思對諸如古典國民經(jīng)濟學和黑格爾思辨哲學的抽象理論批判由此深入到對資本主義社會的現(xiàn)實歷史批判，這是歷史性方法的第一重批判意蘊，即對抽象理論加以批判的內(nèi)在要求。而當馬克思進而把資本理解為社會歷史發(fā)展的終點，馬克思則對資本這一現(xiàn)實存在本身進行批判，用歷史性方法揭示資本統(tǒng)治的現(xiàn)實展開過程，這構(gòu)成了歷史性方法第二重批判意蘊的具體內(nèi)容，即資本主義的自我批判。沒有資本主義的自我批判，抽象理論的抽象性也就無法得到合理的解釋。換言之，馬克思歷史性方法的第二重批判意蘊，是歷史性方法第一重批判意蘊的前提和基礎。

馬克思歷史性方法的第二重批判，即資本主義的自我批判，構(gòu)成了馬克思用歷史性方法批判抽象理論的存在論基礎，也標識了馬克思歷史性方法的批判深度，而這也正是馬克思歷史性方法與其他歷史性方法的原則性區(qū)別。如果人們忽視了馬克思歷史性方法的第二重批判意蘊，僅僅將歷史性方法理解為對抽象的理論范疇的歷史性審視和解讀，那么便會發(fā)現(xiàn)，馬克思歷史性方法與諸如“知識社會學”之類的現(xiàn)代社會科學方法論原則之間沒有實質(zhì)性的區(qū)別。以知識社會學為代表的現(xiàn)代社會科學已經(jīng)在方法論層面上意識到，特定的知識系統(tǒng)應當在社會語境中進行定位和解讀。他們雖然認識到了社會語境的前提性存在，但對這種社會語境本身并沒有建立起批判意識。換言之，他們固然看到了社會意識的社會存在根源，但是他們沒有用歷史性的方法去對社會存在本身加以分析。而在馬克思看來，社會意識的顛倒，正是根源于社會存在本身的顛倒。因此，不深入到對顛倒的社會存在的批判，勢必無法揭示社會意識何以顛倒的機制。而只有通過歷史性的方法才能揭示社會存在本身的顛倒，尤其是原本作為勞動產(chǎn)物的資本何以顛倒成為統(tǒng)治勞動的資本。馬克思的歷史性方法不僅要求批判顛倒的社會意識，而且同時要求批判顛倒的社會存在，后者正是馬克思歷史性方法的第二重意蘊。如果歷史性方法沒有達到這種深度，那么馬克思的歷史性方法與其他社會科學的歷史性方法的原則性區(qū)別因而無法得以揭示。

三、歷史性方法與歷史唯物主義的當代理解

馬克思歷史性方法既要批判抽象理論，也要批判資本主義社會現(xiàn)實，這構(gòu)成了馬克思歷史性方法的雙重批判意蘊。根據(jù)馬克思歷史性方法的雙重批判意蘊，馬克思的歷史性方法不僅要對理論范疇的發(fā)展過程進行歷史性的描述，同時也要把抽象理論作為資本主義的自我意識加以批判。事實上，馬克思的歷史性方法不僅對其他理論是有效的，同時也可以運用到人們對歷史唯物主義的理解中去。在歷史性方法的觀照下，人們對歷史唯物主義的傳統(tǒng)理解將呈現(xiàn)出新的面貌。

在《序言》中，馬克思回顧了自己確立歷史唯物主義的探索歷程，對歷史唯物主義作了經(jīng)典表述。正如馬克思所說，歷史唯物主義的這一經(jīng)典表述是“我所得到的、并且一經(jīng)得到就用于指導我的研究工作的總的結(jié)果”。[7](P412)但是長期以來，人們將歷史唯物主義的經(jīng)典表述理解成了歷史發(fā)展的先驗規(guī)律。人們把歷史唯物主義的經(jīng)典表述確認為歷史發(fā)展的規(guī)律，這無疑具有一定的合理性，但問題在于：歷史唯物主義為什么只有在馬克思那個時代才能被提出來呢？如果說“生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關系、經(jīng)濟基礎決定上層建筑”是貫穿從古到今的人類歷史的普遍規(guī)律，那么為什么歷史唯物主義只有到了資本主義階段才得以揭示呢？

如果人們根據(jù)馬克思的歷史性思想去審視這一經(jīng)典表述，便會發(fā)現(xiàn)，馬克思對歷史唯物主義的經(jīng)典表述不僅闡明了馬克思對于人類歷史的一般看法，而且這種歷史觀是內(nèi)在于現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會的整體批判之中的。

事實上，歷史唯物主義的發(fā)現(xiàn)和創(chuàng)立也具有特定的歷史規(guī)定性，只有到了資本主義階段，歷史唯物主義的創(chuàng)立才有了可能。如前所述，歷史唯物主義從物質(zhì)生產(chǎn)的角度把握歷史，因此生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系成為把握人類歷史的核心概念。而資本主義社會正是社會生產(chǎn)力發(fā)展最為充分的時代，也是社會生產(chǎn)關系最為發(fā)達的社會形態(tài)。正如馬克思所說：“資產(chǎn)階級社會是最發(fā)達的和最多樣性的歷史的生產(chǎn)組織。因此，那些表現(xiàn)它的各種關系的范疇以及對于它的結(jié)構(gòu)的理解，同時也能使我們透視一切已經(jīng)覆滅的社會形式的結(jié)構(gòu)和生產(chǎn)關系。”[6](P46)只有到了資本主義社會，由于社會生產(chǎn)力的充分發(fā)展和社會生產(chǎn)關系的高度發(fā)達，才使得生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系成為考察歷史的核心概念和重要視角，才使得歷史唯物主義的發(fā)現(xiàn)和創(chuàng)立有了可能。在這個意義上，歷史唯物主義并不是一種先驗地存在于各個歷史發(fā)展階段的客觀規(guī)律，它同樣具有特定的歷史規(guī)定性。在此意義上，歷史唯物主義也是馬克思的資本主義批判理論。歷史唯物主義的發(fā)現(xiàn)和創(chuàng)立印證了馬克思所說的“人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙”，因為“低等動物身上表露的高等動物的征兆，只有在高等動物本身已被認識之后才能理解”。[6](P47)

歷史唯物主義之所以能夠被馬克思發(fā)現(xiàn)和創(chuàng)立，不僅是因為他身處資產(chǎn)階級社會的緣故，更是因為他對其所處的資產(chǎn)階級社會具有敏銳的批判意識。這一點不僅在馬克思的研究方法中得到了確認，同樣也可以從馬克思一生的研究過程中得到確認。馬克思在《序言》中提到，他的歷史唯物主義是進入到“市民社會的解剖”后才得出的結(jié)論；反過來說，對于“市民社會的解剖”是馬克思創(chuàng)立歷史唯物主義的一個最基本的問題意識和出發(fā)點；而這個“市民社會”不是別的，正是資產(chǎn)階級社會。換言之，對資產(chǎn)階級社會的批判是馬克思的歷史唯物主義的出場語境。如果脫離了這一語境，那么歷史唯物主義所具有的歷史規(guī)定性和批判指向由此被人們忽略，從而蛻變?yōu)榧兇饪腕w化的、可以到處套用的萬能歷史公式。

可見，馬克思的歷史性方法不僅能夠揭示馬克思創(chuàng)立歷史唯物主義的社會歷史基礎，而且能夠避免對歷史唯物主義進行種種不必要的誤讀。以往在蘇聯(lián)教科書的影響下，尤其是在辯證唯物主義和歷史唯物主義兩分的前提下，人們通常只是把“歷史”狹隘地理解成一個對象，把歷史唯物主義看成是辯證唯物主義在社會歷史領域的運用。按照這樣的理解，活生生的人類歷史自然成為辯證唯物主義原理的注腳，歷史規(guī)律也被抽象化為支配整個宇宙的自然規(guī)律。這也正是后來為許多思想家所詬病的“歷史決定論”。這種先把辯證唯物主義和歷史唯物主義打成兩橛，然后再把歷史唯物主義看作辯證唯物主義的附屬品的做法，實質(zhì)上是在社會歷史之上“懸設”了一個本體論基礎，這個本體論基礎即是所謂的“辯證唯物主義”。這種傳統(tǒng)的本體論的思維方式必然會導致歷史決定論，變成超歷史的萬能公式，變成看似具有普遍性的神話。

傳統(tǒng)教科書對歷史唯物主義的解釋，關鍵在于忽視了馬克思的歷史性思想，只從純粹客體的維度把握歷史。歷史僅僅被看作人類認識的對象領域，歷史在這種對象化的過程中也被加以客體化。按照這種客體化的理解，馬克思和黑格爾的歷史觀的真正差異便無法得到揭示，因為這種客體化的歷史理解缺乏歷史性的維度，即使構(gòu)成歷史的“本質(zhì)要素”被替換了(如用“物質(zhì)”替換“絕對精神”)，但歷史仍然被作為單純的認識客體或?qū)ο?。只要歷史被純粹客體化，那么無論是從形而上的“絕對精神”來理解，還是從抽象的“物質(zhì)”來理解，都必然會成為超歷史的萬能公式。

遺憾的是，這種情況在馬克思主義發(fā)展史上并不鮮見。恩格斯曾批評過當時德國的一些青年著作家，把馬克思的歷史唯物主義當作“套語”，然后再把它當作標簽貼到各種事物上去，而不對事物本身作進一步的深入研究，想當然地以為問題已經(jīng)解決了的錯誤做法，嚴肅地提出：“我們的歷史觀首先是進行研究工作的指南，并不是按照黑格爾學派的方式構(gòu)造體系的訣竅?！?，許許多多年輕的德國人卻不是這樣，他們只是用歷史唯物主義的套語(一切都可能被變成套語)來把自己的相當貧乏的歷史知識……盡速構(gòu)成體系，于是就自以為非常了不起了?！盵8](P692)恩格斯還在一封信中指出：“馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法。它提供的不是現(xiàn)成的教條，而是進一步研究的出發(fā)點和供這種研究使用的方法?！盵8](P742-743)我們之所以確認和強調(diào)馬克思歷史唯物主義中的歷史性思想，正是為了把它當成我們進一步面對現(xiàn)實問題的“出發(fā)點”和“方法”。

在馬克思看來，歷史并不只是我們所要認識的對象，同時更是一種境域性的開顯，現(xiàn)實和概念的自我生成與自我理解都在這一境域中得以呈現(xiàn)。馬克思的歷史性方法使歷史意識和批判意識相互交融，從而使歷史唯物主義具有批判性和開放性的理論品質(zhì)。所以，不同于蘇聯(lián)教科書把歷史唯物主義解釋成為封閉的“真理體系”，歷史性思想恰恰是要打破這種封閉性，使之面對變動不居的人類實踐而始終保持其開放性。在這個意義上，馬克思在《序言》中關于歷史唯物主義的經(jīng)典表述，應該成為我們理解現(xiàn)實的起點，而非終點。換言之，這一經(jīng)典表述只是我們“進行研究工作的指南”，而不是可以照抄照搬的“教義”和“套語”。

必須說明的是，之所以強調(diào)歷史性思想，并不是要用《導言》中的歷史性方法去否定《序言》中的經(jīng)典表述，更不是否定人類歷史發(fā)展規(guī)律的客觀存在，而是反對將歷史唯物主義經(jīng)典表述理解為先驗的歷史規(guī)律。事實上，在馬克思那里，作為名詞的“歷史”與作為動詞的“歷史性”是內(nèi)在統(tǒng)一的。馬克思所說歷史性是對于現(xiàn)實的人類社會而言的，而歷史本身無非是歷史性的展開和實現(xiàn)。因此，離開歷史唯物主義的歷史性思想只能是空洞的“虛構(gòu)”；而離開歷史性思想的歷史唯物主義則會成為僵化的教條?？傊?，歷史性方法是馬克思的歷史唯物主義所內(nèi)蘊的合理方法，賦予了歷史唯物主義以批判性和開放性的理論品格。

[1] 馬克思恩格斯全集[M].第47卷. 北京:人民出版社，2004.

[2] 俞吾金.重新理解馬克思[M].北京:北京師范大學出版社，2005.

[3] 孫正聿.馬克思主義哲學智慧[M].北京:現(xiàn)代出版社，2016.

[4] 胡海波,郭鳳志. 馬克思學說歷史性理解的歷史主義原則[J].馬克思主義研究，2013,(12).

[5] 仰海峰. 政治經(jīng)濟學批判中的歷史唯物主義[J].中國社會科學，2010,(1).

[6] 馬克思恩格斯全集[M].第30卷.北京:人民出版社，1995.

[7] 馬克思恩格斯全集[M].第31卷.北京:人民出版社，1998.

[8] 馬克思恩格斯選集[M].第4卷.北京:人民出版社，1995.

[責任編輯 孔 偉]

The Dual Criticism Implication of Marx’s “Historical Method”

Zhang Wu

(School of Marxism Studies, Peking University, Beijing 100871)

historical method； abstract theories； critique of capitalist； historical materialism

Marx elaborated the dual criticism implication of “Historical Method” inEconomicManuscriptof1857-1858.Ontheonehand,thehistoricalmethodisthecriticismof

theorieswhichshouldberesearchedinspecificsocialandhistoricaldevelopmentstage.Ontheotherhand,thehistoricalmethodisacritiqueofthecapitalistsociety.Thesocialandhistoricalrootsofabstracttheoriescanonlyberevealedthroughthestudyofthehistoricalcriticismofthecapitalistsocietyreality.ThisdimensionofcriticalcriticismcausesthefundamentaldifferencebetweenMarx’shistoricalmethodandothermethodsofsocialscience.InMarx’shistoricalmethod,theclassicaltheoriesofhistoricalmaterialismwillbeunderstoodinnewview,theruleofsocialandhistoricaldevelopmentwillnolongerbeinterpretedintoatranscendentalandtrans-historicalrule,andhistoricalmaterialismwillbenomorecomprehendedasarigidtheorydogmabutratherhavecriticalandopentheorycharacters.

張梧，北京大學馬克思主義學院博士后(北京100871)。