吳 柱

春秋諸侯會(huì)盟的“春秋筆法”析論*

吳 柱

《春秋》對(duì)于諸侯會(huì)盟的記載，或書“某會(huì)某盟”，或書“某及某盟”，區(qū)別在于盟禮舉行之前是否舉行會(huì)禮；或于魯國(guó)參盟者略而不書，原因是魯侯與外大夫結(jié)盟有違尊卑之制，出于尊公的原則而為之諱；或書“盟”或書“同盟”，區(qū)別在于盟禮舉行之前是否舉行覲見(jiàn)盟主的殷同之禮；或以國(guó)名作為盟地，原因在于以“國(guó)名”代稱國(guó)都；凡有盟而不書其盟，往往是舉“會(huì)”以包“盟”。其實(shí)“春秋筆法”單純質(zhì)樸，無(wú)非人之常情，遠(yuǎn)不如經(jīng)學(xué)家們所想的那般幽深玄妙?？疾臁洞呵铩分T侯會(huì)盟的筆法，務(wù)必先將歷代學(xué)者五花八門的褒貶損抑之說(shuō)放在一邊，只需基于兩個(gè)因素去考慮：一是歷史事實(shí)，二是尊魯、尊公的立場(chǎng)。

春秋； 會(huì)盟； 春秋筆法

諸侯會(huì)盟是春秋時(shí)期最具有時(shí)代特征、最為引人注目的社會(huì)活動(dòng)和政治活動(dòng)之一，是各諸侯國(guó)最為重要的外交手段和外交內(nèi)容，是考察春秋政治格局發(fā)展演變的關(guān)鍵線索。其發(fā)生頻率之高，涉及的社會(huì)層面之廣，對(duì)當(dāng)時(shí)的政治、軍事、文化以及社會(huì)風(fēng)尚的影響之大，在中國(guó)歷史上獨(dú)具特色。傳統(tǒng)學(xué)術(shù)對(duì)于春秋諸侯會(huì)盟的研究，主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面：一是解經(jīng)之學(xué)，一是禮制之學(xué)。所謂解經(jīng)之學(xué)，是指以《春秋》三傳為代表的各派學(xué)者對(duì)《春秋》記載諸侯會(huì)盟的筆法和義例進(jìn)行歸納和闡釋，試圖通過(guò)對(duì)“春秋筆法”和“微言大義”的分析，挖掘出諸侯會(huì)盟背后所隱藏的事實(shí)和作者所寄寓的褒貶態(tài)度。所謂禮制之學(xué)，是指歷代學(xué)者以史學(xué)考證的方法，對(duì)春秋諸侯會(huì)盟的禮儀和制度進(jìn)行梳理和考辨?，F(xiàn)代學(xué)術(shù)對(duì)春秋會(huì)盟的研究，一方面繼承了古代學(xué)者禮制研究的傳統(tǒng)并將其系統(tǒng)化、精細(xì)化，另一方面將會(huì)盟研究與語(yǔ)言文字學(xué)、考古學(xué)、政治學(xué)、社會(huì)學(xué)、民俗學(xué)、法制史學(xué)等學(xué)科領(lǐng)域相結(jié)合，在盟誓遺址考古、盟書文字與文體、盟誓性質(zhì)與特點(diǎn)、盟誓社會(huì)功能與影響、盟誓文化及其發(fā)展演變等諸多方面取得了頗為可觀的成績(jī)，這在很大程度上得益于上世紀(jì)60至70年代山西侯馬盟書和河南溫縣盟書的考古發(fā)掘所引發(fā)的學(xué)界對(duì)春秋盟誓的研究熱潮。

由于傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)的衰落，現(xiàn)代學(xué)術(shù)對(duì)春秋會(huì)盟的研究擺脫了意識(shí)形態(tài)的影響，人們不再篤信《春秋》的遣詞造句、褒貶損抑皆出自孔子的“圣心獨(dú)裁”，傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)尋求“春秋筆法”和“微言大義”的研究范式已鮮有繼踵。然而我們認(rèn)為，《春秋》本是魯史，史官自有史法，史法自有史義。孟子曾說(shuō)：“晉之《乘》，楚之《梼杌》，魯之《春秋》，一也。其事則齊桓、晉文，其文則史，孔子曰：‘其義則丘竊取之矣?！?《孟子注疏》卷8上《離婁下》，《十三經(jīng)注疏》，上海：上海古籍出版社影印阮刻本，1997年，第2728頁(yè)(下文所引均出自此版本)。孔子既然說(shuō)“竊取其義”，可見(jiàn)原本即有“義”在，并非孔子憑空捏造，這個(gè)“義”當(dāng)然就是史官之“義”?！洞呵铩返男形拇朕o代表官方的意志和口吻，加之其獨(dú)具一格的編纂體例，史官秉筆之時(shí)必然遵奉一定的筆法原則和行文規(guī)范。因此，筆法義例之學(xué)恐怕不能全然否定。再者，《春秋》的史書性質(zhì)決定了傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)對(duì)“春秋筆法”的闡釋絕不可能僅限于價(jià)值判斷，而必然要涉及事實(shí)判斷。由于《春秋》經(jīng)文極其簡(jiǎn)略，經(jīng)學(xué)家們?cè)诎l(fā)掘“筆法義例”的過(guò)程中，往往秉持著“價(jià)值先行”的原則，對(duì)歷史事實(shí)作一些自認(rèn)為合理的建構(gòu)，而他們的判斷通常是經(jīng)不起推敲和考證的。這從經(jīng)學(xué)的角度來(lái)看無(wú)可厚非，若從史學(xué)的角度看，卻不得不實(shí)事求是，起而辨之。因此，基于魯史的立場(chǎng)去考察《春秋》記事的筆法原則，對(duì)于春秋史而言，有利于厘清一些被歪曲或被捏造的歷史。

《春秋》對(duì)諸侯會(huì)盟的記載不僅貫穿全書，而且在記載方式的多樣性或者說(shuō)“春秋筆法”的復(fù)雜程度上，也是尤為突出的。所以，本文針對(duì)《春秋》所記載的諸侯會(huì)盟事件，選取了五處被傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)家認(rèn)為存在“筆法義例”的記載方式進(jìn)行梳理和考辨，分別為：或書“會(huì)盟”或書“及盟”，或書內(nèi)主或不書內(nèi)主，或書“盟”或書“同盟”，或盟于邑或盟于國(guó)，或盟而不書其盟。由于歷代《春秋》學(xué)著述汗牛充棟，對(duì)于某處筆法的解說(shuō)動(dòng)輒數(shù)十家，若一一羅列，則連篇累牘，不勝其繁，故本文所引舊說(shuō)，以《春秋》三傳及其早期重要注家為主，唐宋以后諸家經(jīng)解或有精彩獨(dú)到之論，則亦援以證成吾說(shuō)。

一、或書“會(huì)盟”或書“及盟”

《春秋》記載諸侯會(huì)盟，有兩種最為常見(jiàn)的句法：一種是“某會(huì)某盟”，一種是“某及某盟”。如隱公元年“公及邾儀父盟于蔑”*《春秋左傳正義》卷2，《十三經(jīng)注疏》，第1713，1759頁(yè)。，隱公六年“公會(huì)齊侯盟于艾”*《春秋左傳正義》卷4，《十三經(jīng)注疏》，第1731頁(yè)。?！豆騻鳌贰斗Y梁傳》認(rèn)為一字之別，必有深意蘊(yùn)藏其中。對(duì)于“某及某盟”，《公羊》《穀梁》都認(rèn)為是前者主動(dòng)提出結(jié)盟，在意志上有汲汲以求的感情色彩。對(duì)于“某會(huì)某盟”，《公羊》認(rèn)為是尋常會(huì)盟，沒(méi)有主動(dòng)、被動(dòng)之分，亦無(wú)言外之意；《穀梁》則認(rèn)為是后者主動(dòng)提出結(jié)盟，前者應(yīng)邀或者被迫前往。《春秋》或書“及”或書“會(huì)”，能夠反映結(jié)盟各方的主觀意愿和心理狀態(tài)*《公羊傳》云：“及者何？與也。會(huì)、及、暨，皆與也。曷為或言會(huì)，或言及，或言暨？會(huì)，猶最也；及，猶汲汲也。暨，猶暨暨也。及，我欲之；暨，不得已也?！薄洞呵锕騻髯⑹琛肪?，《十三經(jīng)注疏》，第2197頁(yè)?！斗Y梁傳》云：“及者何？?jī)?nèi)為志焉耳。會(huì)者，外為主焉耳?！?《春秋穀梁傳注疏》卷1，《十三經(jīng)注疏》，第2365、2366頁(yè)。。

然而以《公》《穀》所發(fā)掘的“筆法”與《左傳》所記載的史實(shí)背景相參驗(yàn)，卻往往捍格不通。先看《春秋》所書“某及某盟”的案例：僖公三十二年“衛(wèi)人及狄盟”，《左傳》云：“夏，狄有亂，衛(wèi)人侵狄，狄請(qǐng)平焉。秋，衛(wèi)人及狄盟?！?《春秋左傳正義》卷17，《十三經(jīng)注疏》，第1832頁(yè)。傳文明說(shuō)是狄人主動(dòng)求和，于是才有狄、衛(wèi)之盟。按照《公》《穀》對(duì)“及”字的解釋，《春秋》應(yīng)當(dāng)書作“狄及衛(wèi)人盟”或者“衛(wèi)人會(huì)狄盟”，可見(jiàn)《公》《穀》的經(jīng)說(shuō)于此不通。又如文公二年“及晉處父盟”，《左傳》云：“晉人以公不朝來(lái)討，公如晉。夏四月己巳，晉人使陽(yáng)處父盟公以恥之。”*《春秋左傳正義》卷18，《十三經(jīng)注疏》，第1838頁(yè)。魯文公即位初年未能及時(shí)朝覲霸主，故遭到晉國(guó)聲討，傳文明說(shuō)晉人使陽(yáng)處父盟魯侯，實(shí)際是召魯侯而強(qiáng)盟之，顯然是晉國(guó)為主，絕非魯侯的意愿。而《春秋》書曰“及晉處父盟”，按照《公》《穀》對(duì)“及”字的解釋，似乎是魯侯汲汲以求與晉處父盟，事實(shí)卻非如此，可見(jiàn)《公》《穀》之經(jīng)說(shuō)于此亦不通。又襄公三年“叔孫豹及諸侯之大夫及陳袁僑盟”，《左傳》云：“楚子辛為令尹，侵欲于小國(guó)。陳成公使袁僑如會(huì)求成，晉侯使和組父告于諸侯。秋，叔孫豹及諸侯之大夫及陳袁僑盟。”*《春秋左傳正義》卷29，《十三經(jīng)注疏》，第1930頁(yè)。傳文明說(shuō)陳國(guó)不堪楚之侵凌，向中原諸侯求和，于是有諸侯大夫與陳袁僑之盟。此盟必是陳國(guó)主動(dòng)乞請(qǐng)，而《春秋》書“陳袁僑”在“及”字之后，又與《公》《穀》之說(shuō)不合。

再看《春秋》所書“某會(huì)某盟”的案例?；腹辍肮珪?huì)杞侯、莒子盟于曲池”，《左傳》云：“十二年夏，盟于曲池，平杞、莒也?！?《春秋左傳正義》卷7，《十三經(jīng)注疏》，第1756頁(yè)。杞、莒兩國(guó)不和，魯桓公欲出面調(diào)解，于是有曲池之盟。此盟顯然是魯侯主導(dǎo)發(fā)起，按照《穀梁傳》“書及者內(nèi)為志，書會(huì)者外為主”的說(shuō)法，《春秋》當(dāng)書作“公及杞侯、莒子盟”，可見(jiàn)此例與《穀梁》經(jīng)說(shuō)不符。又桓公十二年“公會(huì)宋公、燕人盟于穀丘”，《左傳》云：“公欲平宋、鄭。秋，公及宋公盟于句瀆之丘?！?② 《春秋左傳正義》卷7，《十三經(jīng)注疏》，第1756,1758—1759頁(yè)。又桓公十七年“公會(huì)齊侯、紀(jì)侯盟于黃”，《左傳》云：“十七年春，盟于黃，平齊、紀(jì)，且謀衛(wèi)故也?！雹谒巍⑧嵅缓?，魯侯欲出面調(diào)停，于是有穀丘之盟；齊、紀(jì)不和，魯侯欲和好二國(guó)，于是有黃之盟。以上二盟皆與曲池之盟一例，俱是魯侯發(fā)起無(wú)疑，《春秋》書“會(huì)”而不書“及”，亦與《穀梁》之說(shuō)不合。

唐孔穎達(dá)《左傳正義》引劉炫之說(shuō)云：“策書之例，先會(huì)后盟者，上言‘會(huì)’，下言‘盟’；唯盟不會(huì)者，直言‘及’?！?⑧《春秋左傳正義》卷2，《十三經(jīng)注疏》，第1714,1718頁(yè)。筆者認(rèn)為劉炫之說(shuō)至確?！洞呵铩贩矔澳硶?huì)某盟”，均表示結(jié)盟各方先舉行會(huì)禮，再舉行盟禮；凡書“某及某盟”，均表示結(jié)盟之前未舉行會(huì)禮，故不書“會(huì)”。如此從禮制的角度來(lái)解析《春秋》措辭之異，則種種糾葛可以渙然冰釋。又清儒毛奇齡曰：“及者，與也。《春秋》魯史，凡記事必首魯公，此無(wú)論他國(guó)為政、本國(guó)為政，皆當(dāng)先本公而后他氏，例固然也。自《公羊》有‘及者汲汲’之解，《穀梁》有‘及者內(nèi)為志，會(huì)者外為志’之解，而胡氏(安國(guó))亦遂謂‘我所欲者曰及，外所主者曰會(huì)’，以附于《公》《穀》之說(shuō)……何不自揣量，而洵口悖誕如是！”*毛奇齡：《春秋毛氏傳》卷2，《四庫(kù)全書》第176冊(cè)，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館影印文淵閣本，第21—22頁(yè)。毛氏之言，亦可謂通達(dá)。

此外，會(huì)禮與盟禮有時(shí)在同一天內(nèi)相繼舉行，有時(shí)相隔數(shù)日甚至數(shù)月之久。凡會(huì)、盟之禮同時(shí)同地相繼舉行，《春秋》皆書作“某會(huì)某盟于某地”；若異時(shí)異地舉行，《春秋》又有兩種書法：

一種是“某時(shí)，某會(huì)某于某地。某時(shí)，盟于某地”。如僖公九年：“夏，公會(huì)宰周公、齊侯、宋子、衛(wèi)侯、鄭伯、許男、曹伯于葵丘。九月戊辰，諸侯盟于葵丘?！?《春秋左傳正義》卷13，《十三經(jīng)注疏》，1800頁(yè)。又文公十四年：“六月，公會(huì)宋公、陳侯、衛(wèi)侯、鄭伯、許男、曹伯、晉趙盾。癸酉，同盟于新城。”*《春秋左傳正義》卷19下，《十三經(jīng)注疏》，第1853頁(yè)。又襄公二十五年：“夏五月，公會(huì)晉侯、宋公、衛(wèi)侯、鄭伯、曹伯、莒子、邾子、滕子、薛伯、杞伯、小邾子于夷儀。秋八月己巳，諸侯同盟于重丘。”*《春秋左傳正義》卷36，《十三經(jīng)注疏》，第1982頁(yè)。

一種是“某時(shí)，某會(huì)某于某地。某時(shí),某及某盟于某地”。如隱公二年：“春，公會(huì)戎于潛。秋八月庚辰，公及戎盟于唐?！雹嘤殖晒辏骸笆辉?，公會(huì)楚公子?jì)臊R于蜀。丙申，公及楚人、秦人、宋人、陳人、衛(wèi)人、鄭人、齊人、曹人、邾人、薛人、鄫人盟于蜀?！?《春秋左傳正義》卷25，《十三經(jīng)注疏》，第1893頁(yè)。又定公四年：“三月，公會(huì)劉子、晉侯、宋公、蔡侯、衛(wèi)侯、陳侯、鄭伯、許男、曹伯、莒子、邾子、頓子、胡子、滕子、薛伯、杞伯、小邾子、齊國(guó)夏于召陵，侵楚。五月，公及諸侯盟于皐鼬?！?《春秋左傳正義》卷54，《十三經(jīng)注疏》，第2133頁(yè)。

以上所書之“盟”皆不與“會(huì)”連稱，正是因?yàn)閿?shù)天或數(shù)月之前已經(jīng)舉行過(guò)會(huì)禮，故此后舉行盟禮之前不再舉行會(huì)禮。如果會(huì)盟成員較少，則書會(huì)、書盟之時(shí)將參與成員一一列出，不嫌重復(fù)。如既書“公會(huì)戎于潛”，又書“公及戎盟于唐”；既書“公會(huì)鄭伯于垂”，又書“公及鄭伯盟于越”。而如果會(huì)盟成員較多，由于此前書“會(huì)”之時(shí)已經(jīng)歷數(shù)參加會(huì)禮的成員，故此后書“盟”之時(shí)不再詳書參加盟禮的成員，往往用“諸侯”二字概括之，正是承前而省，避免辭費(fèi)。如葵丘之會(huì)有八方諸侯參與，而《春秋》書葵丘之盟曰“諸侯盟于葵丘”；召陵之會(huì)有十九方諸侯參與，而《春秋》書皐鼬之盟曰“公及諸侯盟于皐鼬”。皆不再一一羅列諸侯名單，由此亦可見(jiàn)此盟是彼會(huì)的延續(xù)。

二、或書內(nèi)主或不書內(nèi)主

《春秋》以魯為主，它國(guó)皆為客；以魯為內(nèi)，它國(guó)皆為外。內(nèi)外、主客之分反映在會(huì)盟的記載方式上，就是“魯國(guó)某會(huì)某盟”與“魯國(guó)某及某盟”之別。會(huì)之者、及之者為主、為內(nèi)，所會(huì)者、所及者為客、為外，因此我們將代表魯國(guó)參與會(huì)盟者稱之為“內(nèi)主”。然而《春秋》有一種特殊的書法，將魯國(guó)的參盟者(內(nèi)主)抹去不書，僅書“會(huì)某盟”或“及某盟”。那么這個(gè)會(huì)之者、及之者是魯國(guó)何許人？《春秋》為何要略去其人？這其中是否隱含了某種筆法或深意？這些問(wèn)題引起了歷代經(jīng)學(xué)家無(wú)盡的遐想和爭(zhēng)議。

綜觀《春秋》全書，凡書盟而不書內(nèi)主者有十三例，分別是：隱公元年“及宋人盟于宿”*《春秋左傳正義》卷2，《十三經(jīng)注疏》，第1714頁(yè)。，莊公二十二年“及齊高傒盟于防”*⑩ 《春秋左傳正義》卷9，《十三經(jīng)注疏》，第1774,1772頁(yè)。，文公二年“及晉處父盟”*《春秋左傳正義》卷18，《十三經(jīng)注疏》，第1838頁(yè)。，文公十年“及蘇子盟于女栗”*《春秋左傳正義》卷19上，《十三經(jīng)注疏》，第1848頁(yè)。，成公二年“及國(guó)佐盟于袁婁”*《春秋左傳正義》卷25，《十三經(jīng)注疏》，第1893頁(yè)。，成公三年“及荀庚盟，及孫良夫盟”*《春秋左傳正義》卷26，《十三經(jīng)注疏》，第1900頁(yè)。，成公十一年“及郤犨盟”*《春秋左傳正義》卷27，《十三經(jīng)注疏》，第1909頁(yè)。，襄公七年“及孫林父盟”*《春秋左傳正義》卷30，《十三經(jīng)注疏》，第1938頁(yè)。，襄公十五年“及向戌盟于劉”*《春秋左傳正義》卷32，《十三經(jīng)注疏》，第1959頁(yè)。，莊公十六年“會(huì)齊侯、宋公、陳侯、衛(wèi)侯、鄭伯、許男、滑伯、滕子，同盟于幽”⑩，僖公十九年“會(huì)陳人、蔡人、楚人、鄭人盟于齊”*《春秋左傳正義》卷14，《十三經(jīng)注疏》，第1810頁(yè)。，僖公二十九年“會(huì)王人、晉人、宋人、齊人、陳人、蔡人、秦人，盟于翟泉”*《春秋左傳正義》卷17，《十三經(jīng)注疏》，第1830頁(yè)。。我們不難發(fā)現(xiàn)，這十三例中，除莊公十六年同盟于幽外，其余十二例與魯國(guó)舉行會(huì)盟者皆是它國(guó)之卿大夫而非其國(guó)君。這不可能是偶然的現(xiàn)象，也就是說(shuō)《春秋》在記載這些會(huì)盟時(shí)是有意略去內(nèi)主的，這里面肯定存在某種筆法和用意。

公羊家認(rèn)為《春秋》不書內(nèi)主有兩種可能：一是內(nèi)主地位卑微，故略而不書；一是內(nèi)主是魯侯，因其降尊與外大夫盟，故諱而不書*隱公元年宿之盟，《公羊傳》云：“孰及之？?jī)?nèi)之微者也?！焙涡荨豆蚪庠b》云：“內(nèi)者，謂魯也。微者，謂士也。不名者，略微也?！庇智f公二十二年防之盟，《公羊傳》云：“齊高傒者何？貴大夫也。曷為就吾微者而盟？公也。公則曷為不言公？諱與大夫盟也。”。穀梁家也認(rèn)為《春秋》不書內(nèi)主，內(nèi)主的身份可能是地位卑微者，也可能是魯侯。不書卑者是因?yàn)椴蛔阋砸?jiàn)載于《春秋》，不書魯侯則有各種原因：比如為魯侯諱恥而不書公，比如以魯國(guó)的名義結(jié)盟而不書公，比如魯侯參盟的合理性遭受質(zhì)疑而不書公，等等*隱公元年宿之盟，《穀梁傳》云：“及者何？?jī)?nèi)卑者也。宋人，外卑者也。卑者之盟不日?！庇智f公二十二年防之盟，《穀梁傳》云：“不言公，高傒伉也?！狈秾幾ⅲ骸皶?，則公盟也。高傒驕伉，與公敵體，恥之，故不書公?！庇殖晒昙败鞲?、孫良夫盟，《穀梁傳》云：“其日，公也。來(lái)聘而求盟，不言及者，以國(guó)與之也。不言其人，亦以國(guó)與之也?！庇智f公十六年幽之盟，《穀梁傳》云：“不言公，外內(nèi)寮一疑之也?！狈秾幾ⅲ骸爸T侯同共推桓，而魯與齊讎，外內(nèi)同一疑公可事齊不。會(huì)不書公，以著疑焉。”。左氏學(xué)者對(duì)此的基本觀點(diǎn)是：一般情況下，不書內(nèi)主則表明此內(nèi)主是魯國(guó)卑微之人。若確定內(nèi)主是魯侯而《春秋》不書，則有兩種可能：一是由于顯而易見(jiàn)，無(wú)須特意表出；二是魯侯在此次會(huì)盟中有所恥辱或過(guò)錯(cuò)，故隱諱其名而不書*隱公元年宿之盟，杜預(yù)《左傳集解》云：“客主無(wú)名，皆微者也?！笨追f達(dá)《左傳正義》云：“《春秋》之例，若是命卿，則名書于經(jīng)。此盟客主無(wú)名，故知皆是微者。直言‘及’者，他國(guó)可言某人，魯史不得自言魯人，直言及彼，是魯及可知。其微人與他國(guó)聚會(huì)，亦直言會(huì)，與此同也?！庇殖晒昙败鞲?、孫良夫盟，孔穎達(dá)《左傳正義》云：“臣對(duì)君者，皆君自與盟，知此使來(lái)，亦公自與盟也。上言來(lái)聘，盟又不地，盟于國(guó)都，公親可知，故不言公。”又僖公二十九年翟泉之盟，《左傳》云：“夏，公會(huì)王子虎、晉狐偃、宋公孫固、齊國(guó)歸父、陳轅濤涂、秦小子慭，盟于翟泉，尋踐土之盟，且謀伐鄭也。卿不書，罪之也。在禮，卿不會(huì)公、侯，會(huì)伯、子、男可也?！倍蓬A(yù)云：“魯侯諱盟天子大夫，諸侯大夫又違禮盟公侯，王子虎違禮下盟，故不言公會(huì)，又皆稱‘人’?！??？傊?，他們都認(rèn)為《春秋》所略去的內(nèi)主有可能是卑微者，也有可能是魯侯。內(nèi)主為卑者不書，是因其地位低賤，不足以見(jiàn)載于《春秋》；內(nèi)主為魯侯不書，各家的解釋五花八門，求同存異，則都認(rèn)為“為魯侯諱恥”是原因之一。

筆者認(rèn)為，《春秋》記載會(huì)盟而不書內(nèi)主者，其內(nèi)主都是魯侯，并不存在微者與微者、微者與卿大夫結(jié)盟的情況?！洞呵铩贩矔敽钆c外大夫會(huì)盟之事，都秉持著一定的筆法，這是毫無(wú)疑問(wèn)的。然而這個(gè)筆法卻不像歷代經(jīng)學(xué)家所說(shuō)的那般支離曼衍。其實(shí)，《春秋》的作者在載錄這類會(huì)盟事件時(shí)，所奉守的只有一個(gè)原則，就是“尊公”二字。在這個(gè)角度上，歷代學(xué)者都有提及的“為公諱恥”之說(shuō)是有道理的。唐代趙匡云：“不書公，諱與大夫盟，示恥也。不名大夫，非大夫之罪。”*陸淳：《春秋集傳纂例》卷4，《四庫(kù)全書》第146冊(cè)，第434—435頁(yè)。宋儒劉敞云：“卑者之盟不志，及之者公也。公則曷為不言公？恥與宋人盟也。曷為恥與宋人盟？大國(guó)之卿可以會(huì)小國(guó)之君，小國(guó)之卿不可以會(huì)次國(guó)之君。”*劉敞：《春秋傳》卷1，《四庫(kù)全書》第147冊(cè)，第366頁(yè)。又云：“盟者國(guó)之大事，豈兩微者所定乎？茍有兩微者盟，《春秋》固不書之，然則此自公也，諱之沒(méi)公矣?！?劉敞：《春秋權(quán)衡》卷8，《四庫(kù)全書》第147冊(cè)，第258頁(yè)。清儒葉酉云：“書會(huì)、書及而不目其人者，君也。蓋公與外大夫盟會(huì)，降等屈尊，有玷于其爵矣，故不書公以諱其失，此與外諸侯之降等屈尊者反書爵以著其失，其義正同。”*葉酉：《春秋究遺》卷1，《四庫(kù)全書》第181冊(cè)，第375頁(yè)。

周禮最核心的問(wèn)題就是等級(jí)尊卑問(wèn)題，雖說(shuō)春秋時(shí)期各國(guó)卿大夫的地位有了極大提高，可以專權(quán)代表國(guó)家處理一些國(guó)際事務(wù)。但是一國(guó)大夫不可與一國(guó)之君分庭抗禮，這在當(dāng)時(shí)仍然是人們心中根深蒂固的觀念，大夫與君侯地位不對(duì)等，在會(huì)盟等禮儀場(chǎng)合是不宜匹敵的。所以，凡是魯侯與外大夫會(huì)盟之事，不論其事實(shí)背景如何，也不論當(dāng)事人的意愿如何，只要是出現(xiàn)了這種不對(duì)等、不匹敵的現(xiàn)象，就是有違當(dāng)時(shí)禮法精神的。而《春秋》在記載這類事件時(shí)一律都要在文字上做一些處理，從而達(dá)到在某種程度上消除這種不對(duì)等因素的效果。

《春秋》在處理魯侯與外大夫會(huì)盟這種“尊卑不敵”的情況時(shí)，一般就是在會(huì)盟雙方的稱名問(wèn)題上做手腳。筆者總結(jié)，不外三種手法：一是不書外大夫之名而改書“人”或徑稱“大夫”，二是書外大夫之名而去其氏族，三是干脆將魯侯隱去而不書。其中第三種手法最直接有效，不書“公”從而在書面形式上不使魯侯與外大夫以對(duì)等的姿態(tài)出現(xiàn)，這種筆法能夠最直觀有效地維護(hù)魯侯的尊嚴(yán)，故采用得最多，而兩種筆法兼用的情況亦往往而有之。今觀《春秋》所載魯侯與外大夫結(jié)盟諸例之中，采用第一種筆法的有三例，即隱去外大夫之名而僅書“人”或“大夫”：隱公八年“公及莒人盟于浮來(lái)”，莊公九年“公及齊大夫盟于蔇”，成公二年“公及楚人、秦人、宋人、陳人、衛(wèi)人、鄭人、齊人、曹人、邾人盟于蜀”；采用第三種筆法的有八例，即直接隱去魯侯而不書“公”：莊公二十二年“及齊高傒盟于防”，文公十年“及蘇子盟于女栗”，成公二年“及國(guó)佐盟于袁婁”，成公三年“及荀庚盟，及孫良夫盟”，成公十一年“及郤犨盟”，襄公七年“及孫林父盟”，襄公十五年“及向戌盟于劉”；兼用第一和第三種筆法的有三例，既不書外大夫之名而稱“人”，又隱去魯侯而不書“公”：隱公元年“及宋人盟于宿”，僖公十九年“會(huì)陳人、蔡人、楚人、鄭人盟于齊”，僖公二十九年“會(huì)王人、晉人、宋人、齊人、陳人、蔡人、秦人，盟于翟泉”；兼用第二和第三種筆法的有一例：即文公二年“及晉處父盟”，既于外大夫陽(yáng)處父削去其族號(hào)而稱“處父”，又隱去魯侯而不書“公”。而無(wú)論《春秋》作者運(yùn)用何種筆法，作何種處理，其根本目的不是在于揭示外大夫是否有罪或者魯侯是否有罪，而是為了維護(hù)魯侯的尊嚴(yán)，也就是“尊公”。

三、或書“盟”或書“同盟”

《春秋》記載列國(guó)會(huì)盟一百余例，大多直書“某會(huì)某盟”、“某及某盟”或“某某盟”，然而其中有十六例不直言“盟”而稱“同盟”。此十六例分別是：莊公十六年諸侯同盟于幽、莊公二十七年諸侯同盟于幽、文公十四年諸侯同盟于新城、宣公十二年諸侯同盟于清丘、宣公十七年諸侯同盟于斷道、成公五年諸侯同盟于蟲牢、成公七年諸侯同盟于馬陵、成公九年諸侯同盟于蒲、成公十五年諸侯同盟于戚、成公十七年諸侯同盟于柯陵、成公十八年諸侯同盟于虛朾、襄公三年諸侯同盟于雞澤、襄公九年諸侯同盟于戲、襄公十一年諸侯同盟于亳城北、襄公二十五年諸侯同盟于重丘、昭公十三年諸侯同盟于平丘?；驎懊恕保驎巴恕?，一字之差，是否別有深意？歷代經(jīng)學(xué)家都試圖對(duì)這一現(xiàn)象做出合理的解釋。

公羊家認(rèn)為《春秋》凡言“同盟”，皆表示聯(lián)盟的成員同心同欲*《公羊傳》云：“同盟者何？同欲也?！焙涡葑ⅲ骸巴挠艘病Ｍ臑樯?，善必成；同心為惡，惡必成：故重而言同心也?！?《春秋公羊傳注疏》卷7，《十三經(jīng)注疏》，第2234頁(yè)。。而穀梁家認(rèn)為《春秋》書“同盟”有二例在其中，一指同尊周室，一指同攘楚蠻*莊公十六年同盟于幽，《穀梁傳》云：“同者，有同也，同尊周也?！庇治墓哪晖擞谛鲁恰⑿吣晖擞跀嗟?、襄公三年同盟于雞澤、昭公十三年同盟于平丘，《穀梁傳》皆云：“同者，有同也，同外楚也?！睏钍縿住斗Y梁注疏》云：“莊公之世，二幽之盟，于時(shí)楚國(guó)未強(qiáng)，齊桓初霸，直取同尊周室而巳，故《傳》云‘同尊周也’。及邵陵、首止之徒，楚不取與爭(zhēng)，褒大齊桓，故不復(fù)言同。當(dāng)文公時(shí)，楚人強(qiáng)盛，而中國(guó)畏之。命同盟詳心外楚，不復(fù)直能尊周室而已，故《傳》釋之云‘同外楚也’。斷道書‘同’，《傳》云‘外楚也’，則清丘亦是外楚，故《傳》省文也。舉斷道以包上下，則蟲牢、馬陵，蒲之與戚、柯陵、虛朾之類，亦是省文可知?！薄！蹲髠鳌繁疚奈磭L對(duì)“同盟”二字作出解釋，然杜預(yù)、孔穎達(dá)所作注疏中卻有所發(fā)揮，他們認(rèn)為：如果舉行會(huì)盟的主題在于“服異”，即使原本懷有異心的諸侯重新歸附到聯(lián)盟中來(lái)，那么盟書誓詞中必稱“同”，禱告鬼神時(shí)也稱“同”，所以魯史在載錄此事時(shí)書作“同盟”；如果會(huì)盟與“服異”無(wú)關(guān)而書作“同盟”，則是為了表示聯(lián)盟成員“同心同欲”*杜預(yù)《左傳集解》云：“言同盟，服異也?！笨追f達(dá)《正義》云：“書同盟者，當(dāng)盟之時(shí)，告神稱同?！夺尷吩唬骸苏?，假神明以要不信，故載辭或稱同，以服異為言也。’是言載辭稱同也。” 《春秋左傳正義》卷9，《十三經(jīng)注疏》，第1772頁(yè)。。

然而結(jié)盟之時(shí)，各方是否同心同德，即使是當(dāng)事之人也未必能夠確信，后世學(xué)者又如何憑空懸揣？春秋之世，諸侯會(huì)盟甚多，而書“同盟”者僅僅十六例，又豈能說(shuō)十六例之外的諸侯會(huì)盟皆不同心同欲、皆不尊周攘夷？宋儒戴溪對(duì)此質(zhì)疑道：“說(shuō)者以為同盟者，同心以為盟也，或同心以尊周，或同心以外楚，《春秋》皆以‘同盟’書之。夫人之結(jié)信莫大于盟，既盟矣，惡有不同心者哉？誠(chéng)如是說(shuō)，則自‘同盟’之外，凡書盟者皆不同心乎？”*戴溪：《春秋講義》卷1下，《四庫(kù)全書》第155冊(cè)，第39頁(yè)。宋儒黃仲炎亦云：“說(shuō)《春秋》者多謂諸侯同欲則書‘同盟’，謬矣。同盟于清丘而衛(wèi)將叛盟，同盟于斷道而魯不肯盟，同盟于平丘而齊不受盟，豈同欲也哉？”*黃仲炎：《春秋通說(shuō)》卷3，《四庫(kù)全書》第156冊(cè)，第335—336頁(yè)。此論可謂切中肯綮。

筆者以為，對(duì)“同盟”一詞的解說(shuō)，千載而下，唯有宋儒劉敞、葉夢(mèng)得探得實(shí)情。“同盟”乃是指舉行盟禮之前，還舉行了各方諸侯集體覲見(jiàn)霸主的“殷同”之禮。劉敞云：“同盟者何？殷同之盟也。古者諸侯之于天子，春見(jiàn)曰朝，夏見(jiàn)曰宗，秋見(jiàn)曰覲，冬見(jiàn)曰遇，時(shí)見(jiàn)曰會(huì)，殷見(jiàn)曰同。同盟之禮，為宮方三百步，四門，壇十有二尋，深四尺，加方明于其上。方明者，木也，方四尺，設(shè)六色，東方青，南方赤，西方白，北方黑，上玄下黃。設(shè)六玉，上圭，下璧，南方璋，西方琥，北方璜，東方圭。上介皆奉其君之?dāng)?，置于宮，尚左。公侯伯子男皆就其旂而立，四傅擯天子，乘龍，載大旂，象日月。升龍，降龍，出，拜日于東門之外，反祀方明。諸侯既皆聽(tīng)命，因相與盟于下。方伯臨之，以顯昭明，同盟之禮也。”*劉敞：《春秋傳》卷3，《四庫(kù)全書》第147冊(cè)，第388頁(yè)。葉夢(mèng)得云：“《周官》‘時(shí)見(jiàn)曰會(huì)，殷見(jiàn)曰同’，天子以四時(shí)見(jiàn)諸侯于廟，朝覲宗遇是也。此五服各以歲來(lái)之常禮也，故不盟。六年五服一朝，四方之諸侯皆在，曰會(huì)；又六年王乃時(shí)巡，有故不行，則合諸侯于王國(guó)，曰同。此非常之禮也，故朝于國(guó)門之外，為壇，設(shè)方明而盟，謂之同盟?！?葉夢(mèng)得：《春秋左傳讞》卷2，《四庫(kù)全書》第149冊(cè)，第521頁(yè)。

劉敞、葉夢(mèng)得以禮制解經(jīng)，最為篤實(shí)。他們認(rèn)為《春秋》書作“同盟”者，皆是與會(huì)諸侯在舉行盟禮之前，更舉行了“殷同”之禮。殷者，眾也，意思是眾諸侯一同覲見(jiàn)盟主。這原本是西周諸侯一同覲見(jiàn)周天子之禮，而春秋之世，周室陵夷，自齊桓、晉文等霸主迭興，霸政逐漸代替了王政，所以霸主往往擬用天子之禮法，而天下諸侯皆默認(rèn)之。然則《春秋》書作“同盟”，完全是據(jù)事實(shí)而書，并無(wú)隱文深意。同樣是作為盟主的齊、晉所主持的會(huì)盟，如果以殷同之禮朝覲了盟主，史官在記錄此盟時(shí)便書作“同盟”；如果諸侯未行殷同之禮，便直書“盟”而已。這與前文所述盟禮之前更舉行會(huì)禮則稱“會(huì)盟”，若未舉行會(huì)禮則直稱“盟”是同一道理。此意義上的“同盟”是一個(gè)并列結(jié)構(gòu)詞組，后來(lái)凝結(jié)為名詞性的“同盟”表示友邦，則不可以拘泥于“殷同”之義來(lái)解釋了。

四、或盟于邑或盟于國(guó)

筆者認(rèn)為，《春秋》以國(guó)名為盟地，與該國(guó)是否參加會(huì)盟無(wú)關(guān)，而是表示會(huì)盟之地在此國(guó)之國(guó)都，《春秋》是以國(guó)名代稱國(guó)都。先儒之中，惟劉師培師徒之說(shuō)最為得實(shí)。據(jù)劉氏《春秋左氏傳答問(wèn)》記載：

馬璽滋問(wèn)：“僖經(jīng)十九年書‘冬，會(huì)陳人、蔡人、楚人、鄭人盟于齊’，注：‘地于齊，齊亦與盟。’而未書齊，孔疏謂：‘地于齊而齊不序，諸盟會(huì)以國(guó)都而地主不列于序。’案本年六月宋公、曹人、邾人盟于曹南，此曹南即曹都，而曹為地主，亦序于列。則齊為地主不序于列，不足信矣……竊疑此役齊未與盟，雖地為齊地，因宋襄暴虐，陳穆公請(qǐng)修好于諸侯，以無(wú)忘齊桓之德。盟于齊，借齊地以思齊桓也，未識(shí)當(dāng)否？”

答：“經(jīng)書‘盟于齊’，齊為齊都，與魯宋盟宿、蔡鄭會(huì)鄧同例，與地主預(yù)盟無(wú)涉。杜用公羊，與古注不合，使如杜說(shuō)，則僖二十七年、宣十五年楚兩圍宋，魯、楚兩會(huì)于宋。時(shí)宋、楚未平，宋國(guó)焉得預(yù)會(huì)盟？”*劉師培：《劉申叔遺書·春秋左氏傳答問(wèn)》，南京：江蘇古籍出版社，1997年，第322頁(yè)。按：原文“亦序于列”。后有“其他”二字，文意不通，姑略去不錄。

杜預(yù)、孔穎達(dá)認(rèn)為，凡會(huì)盟于某國(guó)國(guó)都，則《春秋》在會(huì)盟名單中不列地主之名。所以僖公十九年諸侯盟于齊，杜、孔皆認(rèn)定齊國(guó)參與了會(huì)盟。但是馬璽滋發(fā)現(xiàn)，同年六月諸侯盟于曹南，盟地既在曹國(guó)國(guó)都，同時(shí)曹國(guó)也在會(huì)盟名單中，可見(jiàn)杜、孔之說(shuō)不可信。劉師培則直言諸侯盟于齊，“齊”是指齊國(guó)首都，并非指齊國(guó)；盟于某國(guó)首都，與該國(guó)是否參與會(huì)盟無(wú)關(guān)。實(shí)際上當(dāng)時(shí)習(xí)用國(guó)名代稱國(guó)都，盟于國(guó)都，則以其國(guó)名為盟地之名。僖公二十七年諸侯圍宋，盟于宋；宣公十四年楚國(guó)圍宋，魯、楚會(huì)于宋。軍隊(duì)所圍的當(dāng)然不是整個(gè)宋國(guó)，正是宋國(guó)都城，故其會(huì)盟之地也在國(guó)都之中，《春秋》書作“會(huì)于宋”或“盟于宋”，乃是理所當(dāng)然。魯史據(jù)實(shí)而書，并無(wú)微言大義，諸儒皆是求之過(guò)深了。

五、或盟而不書其盟

《春秋》主于魯，凡列國(guó)盟會(huì)之事與魯國(guó)無(wú)關(guān)者，若列國(guó)遣使來(lái)赴告則書之，不告則不書，此亦合情合理。否則，以春秋之世諸侯盟會(huì)之繁多，如果魯史一一記載，則連篇累牘，書不勝書；且諸侯眾多，道路遼遠(yuǎn)，關(guān)梁不通，信息閉塞，即使各國(guó)有所私盟，魯史也無(wú)由知曉，也就無(wú)從記錄于《春秋》了。若是魯國(guó)所親自參與的列國(guó)會(huì)盟，《春秋》理當(dāng)詳載而備書，然而考之《春秋》經(jīng)傳，卻并非如此。有時(shí)據(jù)傳文記載明明有魯國(guó)與諸侯會(huì)盟之事，而經(jīng)文卻不書其盟，或者僅書會(huì)而不書盟。這就造成了經(jīng)與傳在內(nèi)容和事實(shí)上分歧，也引起了經(jīng)學(xué)家們對(duì)此現(xiàn)象的關(guān)注和解說(shuō)。由于《公羊》《穀梁》二家的解經(jīng)方式只是緣經(jīng)文立說(shuō)，經(jīng)文所不書，則傳文也不涉及，所以《春秋》不書盟則以為無(wú)其事，《春秋》書會(huì)而不書盟則以為是有會(huì)而無(wú)盟，皆不加解釋。而《左傳》述事詳贍，所記之事往往出于《春秋》經(jīng)文之外，也就不可避免地出現(xiàn)經(jīng)、傳不一致的問(wèn)題。因此，對(duì)于盟而不書的現(xiàn)象，左氏學(xué)者的觀點(diǎn)頗具代表性：

其一，盟非魯侯之命則不書。《左傳》隱公元年：“鄭人以王師、虢師伐衛(wèi)南鄙。請(qǐng)師于邾，邾子使私于公子豫。豫請(qǐng)往，公弗許，遂行。及邾人、鄭人盟于翼。不書，非公命也?！?《春秋左傳正義》卷2，《十三經(jīng)注疏》，第1718頁(yè)。

其二，盟不告于魯廟則不書。隱公十年“公會(huì)齊侯、鄭伯于中丘”，《左傳》云“公會(huì)齊侯、鄭伯于中丘。癸丑，盟于鄧，為師期”，杜預(yù)云：“公既會(huì)而盟，盟不書，非后也。蓋公還，告會(huì)而不告盟?！?《春秋左傳正義》卷4，《十三經(jīng)注疏》，第1734、1735頁(yè)。

其三，要盟不書。定公十年“公會(huì)齊侯于夾穀”，《左傳》云“公會(huì)齊侯于祝其，實(shí)夾穀……將盟，齊人加于載書曰：‘齊師出竟，而不以甲車三百乘從我者，有如此盟’”，杜預(yù)云：“要盟不絜，故略不書?！?《春秋左傳正義》卷56，《十三經(jīng)注疏》，第2147、2148頁(yè)。

其四，竊盟不書。哀公十二年“公會(huì)吳于橐皋。秋，公會(huì)衛(wèi)侯、宋皇瑗于鄖”，《左傳》云“秋，衛(wèi)侯會(huì)吳于鄖。公及衛(wèi)侯、宋皇瑗盟，而卒辭吳盟”，杜預(yù)云：“盟不書，畏吳竊盟”，孔穎達(dá)《正義》云：“畏吳竊盟，恐吳知之，故不敢書于策也?！?《春秋左傳正義》卷59，《十三經(jīng)注疏》，第2170頁(yè)。

其五，諱國(guó)惡則不書其盟。宣公七年“公會(huì)晉侯、宋公、衛(wèi)侯、鄭伯、曹伯于黑壤”，《左傳》云：“盟于黑壤，王叔桓公臨之，以謀不睦。晉侯之立也，公不朝焉，又不使大夫聘，晉人止公于會(huì)。盟于黃父，公不與盟，以賂免。故黑壤之盟不書，諱之也?！?《春秋左傳正義》卷22，《十三經(jīng)注疏》，第1873頁(yè)。

其六，吳國(guó)行夷狄之禮，諸侯輕賤之，故凡與吳盟皆不書。哀公七年“公會(huì)吳于鄫”，《左傳》云“若夏盟于鄫衍，秋而背之”，杜預(yù)云：“鄫衍，即鄫也。鄫盟不書，吳行夷禮，禮儀不典，非所以結(jié)信義，故不錄?！?《春秋左傳正義》卷58，《十三經(jīng)注疏》，第2162—2163頁(yè)。

以上眾說(shuō)，繳繞支離，殊欠通達(dá)，常為學(xué)者所詬病。宋儒葉夢(mèng)得云：“杜預(yù)謂公還告會(huì)不告盟，故不書。前諸侯自會(huì)則以為不告不書，今公與會(huì)則以為不告廟不書，皆無(wú)所據(jù)而強(qiáng)為之辭。且公行告廟，或致前事，或致后事，雖不同，何乃與其事實(shí)并沒(méi)之乎？”*葉夢(mèng)得：《春秋左傳讞》卷1，《四庫(kù)全書》第149冊(cè)，第508頁(yè)。又云：“經(jīng)書公會(huì)吳于鄫，不書盟，則安得有盟？杜預(yù)謂吳行夷禮非所以結(jié)信，故不錄，然則盟不足錄，會(huì)亦不足錄矣?！?⑦ 葉夢(mèng)得：《春秋左傳讞》卷10，《四庫(kù)全書》第149冊(cè)，第638,644頁(yè)。又云：“杜預(yù)謂諸侯恥盟，故不錄。且吳、晉爭(zhēng)而吳先，固可以為恥；今卒先晉人，又何恥乎？晉先則吳固已伯晉矣，何待率魯以見(jiàn)而后成其為伯乎？其言皆相戾?！雹?/p>

楊伯峻先生曾指出，《春秋》之中，如果會(huì)與盟在異地舉行，那么往往只書盟，或者只書會(huì)。只書盟則是以盟包會(huì)，只書會(huì)則是以會(huì)包盟*楊伯峻：《春秋左傳注》，北京：中華書局，1990年，第692頁(yè)。。這里雖然只是就會(huì)、盟異地這種情況立說(shuō)，但是楊先生提到的“會(huì)以包盟”、“盟以包會(huì)”的說(shuō)法是很有啟發(fā)性的。會(huì)禮與盟禮本是兩種不同的禮儀制度，但是春秋時(shí)期會(huì)、盟極其頻繁，加之會(huì)禮與盟禮往往是相伴隨著舉行，故漸漸習(xí)慣將“會(huì)盟”連稱，凝合成了一個(gè)詞，而兩者之前的界限亦趨于模糊。有時(shí)稱“會(huì)”可以代“盟”，稱“盟”可以代“會(huì)”。用訓(xùn)詁學(xué)的理論來(lái)解釋，這是一種“詞義感染”的現(xiàn)象。

筆者統(tǒng)計(jì)，《春秋》之中可以確定為“盟而不書”者共有十一例，分別是：隱公元年翼之盟，隱公十年鄧之盟，僖公元年?duì)沃耍吣旰谌乐?，襄公五年戚之盟，昭公元年虢之盟，定公十年夾穀之盟，哀公七年鄫衍之盟，哀公八年吳魯城下之盟，哀公十二年鄖之盟，哀公十三年黃池之盟。這十一樁盟例又可分為兩類，一類是《春秋》書其會(huì)而不書盟，一類是《春秋》沒(méi)有絲毫著錄。隱公元年翼之盟和哀公八年吳魯城下之盟屬于第二類，其余九例皆是書會(huì)而不書盟者，這九例應(yīng)當(dāng)都是屬于“以會(huì)包盟”的筆法。至于翼之盟，公子豫違命出師，又擅自會(huì)盟于外，是對(duì)魯侯權(quán)威的極大挑釁，《春秋》為魯侯諱恥，故不書其盟，即是表示魯國(guó)官方不予承認(rèn)此盟的有效性；哀公八年吳、魯城下之盟，更是奇恥大辱，《春秋》不書，名義上是諱國(guó)恥，實(shí)際上也是不愿承認(rèn)此盟的合法性。

結(jié) 論

《春秋》對(duì)于諸侯會(huì)盟的記載，或書“某會(huì)某盟”，或書“某及某盟”，區(qū)別在于盟禮舉行之前是否舉行會(huì)禮；或于魯國(guó)參盟者略而不書，原因是魯侯與外大夫結(jié)盟有違尊卑之制，出于尊公的原則而為之諱；或書“盟”或書“同盟”，區(qū)別在于盟禮舉行之前是否舉行覲見(jiàn)盟主的殷同之禮；或以國(guó)名作為盟地，原因在于以“國(guó)名”代稱國(guó)都；凡有盟而不書其盟，往往是舉“會(huì)”以包“盟”。

其實(shí)“春秋筆法”單純質(zhì)樸，無(wú)非人之常情，遠(yuǎn)不如經(jīng)學(xué)家們所想的那般幽深玄妙。若要解讀《春秋》記載會(huì)盟的筆法義例，大可先將歷代學(xué)者五花八門的褒貶損抑之說(shuō)放在一邊，只需考慮兩個(gè)因素：一是基于歷史事實(shí)，二是基于尊魯、尊公的立場(chǎng)。比如先行會(huì)禮再行盟禮則書“會(huì)某盟”，先行同禮再行盟禮則書“同盟”，這都是基本事實(shí)，魯史照實(shí)而書，無(wú)所謂筆法義例。又如前文已提及盟地，則書盟之時(shí)不書盟地，承前而省；又有時(shí)稱“會(huì)”可以包“盟”，則書會(huì)而不書盟；有時(shí)稱“盟”可以包“會(huì)”，則書盟而不書會(huì)；以國(guó)名為盟地是由于稱“國(guó)”可以代國(guó)都；這都是當(dāng)時(shí)的語(yǔ)言習(xí)慣，或可以稱為語(yǔ)言事實(shí)。而《春秋》為魯國(guó)文獻(xiàn)，其所記錄皆代表魯國(guó)官方的意志，凡涉家國(guó)之恥都以“尊魯”為根本原則，凡涉尊卑之際都以“尊公”為根本原則，古往今來(lái)皆同此理，并無(wú)高深之意，基于這個(gè)立場(chǎng)而引申出來(lái)的一些隱諱之筆也就不難理解了。所以，《春秋》雖有一定的筆法義例，但解讀之時(shí)，要在于執(zhí)簡(jiǎn)御繁。先儒對(duì)《春秋》書盟筆法的解讀紛繁復(fù)雜，歸其因在于兩點(diǎn)：一是事實(shí)不明，二是《春秋》性質(zhì)不明。若是墮入了孔子作《春秋》為后世制法的迷霧，專事于探求字句之間的所謂褒貶凡例，則不免繳繞支離、捍格難通了。

【責(zé)任編輯：趙洪艷；責(zé)任校對(duì)：趙洪艷，楊海文】

2016—01—21

吳 柱，華中師范大學(xué)歷史文獻(xiàn)研究所(武漢 430079)。

10.13471/j.cnki.jsysusse.2016.06.008