肖榮（深圳大學(xué)歷史系）

一、導(dǎo)言

晉孝武帝太元五年，即380年，對于南方東晉政府來說，乃極度緊張之后稍得平息后的年份。事起于兩年之前。西北氐族政權(quán)的苻堅終于滅亡前燕，氣意非凡，并迫不及待發(fā)動南征。春二月，他令二路大軍南下，彭城、襄陽兩座重鎮(zhèn)應(yīng)聲而破，晉南中郎將、梁州刺史朱序被虜，南方一時舉國震恐，倉皇不知所為。幸好新組成的北府軍表現(xiàn)優(yōu)異，于自三阿、盱眙、淮陰一路勝利，將南北交鋒的戰(zhàn)線推回至淮北，逼迫苻堅叫停攻勢，使南北之間進(jìn)入暫時休戰(zhàn)。此時，已入太元四年的年份（379）。大戰(zhàn)之后的東晉社會，平和以至于有些黯淡。《資治通鑒》載太元四年事，已趨簡略，至五年，二月封謝安、桓沖儀同；六月大赦，以司馬道子為司徒；九月定后崩；十月李遜據(jù)交州反；十二月置東豫州。終年事件凡六，字?jǐn)?shù)不過百。如此語焉不詳?shù)挠涊d，或源于事務(wù)實在平淡，無可記錄，或因年份夾在兩次秦晉大戰(zhàn)（淝水之戰(zhàn)3年后打響）中間，史官顧此失彼，疏于著墨，然無論事情原委如何，太元五年很難被以歷史關(guān)鍵者的角色成為古代史家的著眼處。然而，年份的關(guān)鍵與否，還要看何等標(biāo)準(zhǔn)來衡量，看似無可敘述的太元五年完全可能在某些領(lǐng)域波瀾迭起，變動異常，令現(xiàn)代史學(xué)研究者不得不加以關(guān)注。

《宋書》云：“晉孝武帝太元五年五月，自冬大疫，至于此夏，多絕戶者”[1]《宋書》卷34《五行志五》，中華書局1974年版，第1010頁。，文辭簡要，容易從讀者的眼下溜走。如讀之至此，稍作一會停留，考量何謂“多絕戶者”，則一番歷史場景必然出現(xiàn)。參照他處記載，“絕戶”的現(xiàn)象并非一時驟起。一年以前，南方瘟疫已經(jīng)出現(xiàn)，如《晉書》云，太元四年（379）三月發(fā)生“大疫”，根源又可再次追蹤到當(dāng)年一月的郡縣遭水旱以及前年（378）六月的大水。看來伴著北邊邊境的抗秦戰(zhàn)爭，東晉國內(nèi)水、旱、疫一時并起，戰(zhàn)后的太元五年更達(dá)到事態(tài)的高潮。今日區(qū)別瘟疫的程度，總的來說，可分為流行（epidemic）與大流行（pandemic）兩個等級。“大疫”與“多絕戶者”應(yīng)歸入哪一個？古今社會不同，難做對等比附，直覺告訴我們，再大規(guī)模的瘟疫也難用“多絕戶”來形容。更為甚者，疫情發(fā)生在人口最為密集的都下，造成死亡病傷之甚，絲毫不遜色于前后兩場秦晉大戰(zhàn)，年景如此，不管出于情感還是理智，都很難讓人將它當(dāng)作一萬方無事的太平年，而作為專業(yè)的研究者，我們更沒有理由任古代史家語焉不詳?shù)牧魉~一筆帶過，不去做任何思考與回述。

二、朝廷的作為

相比于我們憤憤難安的讀史情感，真正經(jīng)受疫病的歷史人物似乎從容許多。太元四年三月孝武下詔云：“狡寇縱逸，籓守傾沒，疆埸之虞，事兼平日。其內(nèi)外眾官，各悉心戮力，以康庶事。又年谷不登，百姓多匱。其詔御所供，事從儉約，九親供給，眾官廩俸，權(quán)可減半。凡諸役費，自非軍國事要，皆宜停省，以周時務(wù)?！盵1]《晉書》卷9《孝武帝紀(jì)》，中華書局1974年版，第229頁。關(guān)注點在北方戰(zhàn)事，都下的水、疫災(zāi)害，全然不在他的眼里。至太元五年，史官甚至沒有錄到朝廷詔令原文，《晉書·孝武帝紀(jì)》載云：“自太元三年以前逋租宿債皆蠲除之，其鰥寡窮獨孤老不能自存者，人賜米五斛”[2]同上書，第230頁。，此時戰(zhàn)事已停，朝廷依然不正面處置，所謂蠲除租債、賜米鰥寡，針對的仍是戰(zhàn)爭遺務(wù)，并非近在咫尺的都城的災(zāi)情。執(zhí)政者的冷漠讓人驚訝，也讓人不解。那么，朝廷因何不作為？

按照慣例，我們需要從朝廷醫(yī)療制度及組織醫(yī)療的能力講起。東晉時期，見諸書面的醫(yī)官設(shè)置為：“宗正，統(tǒng)皇族宗人圖諜，又統(tǒng)太醫(yī)令史，又有司牧掾員。及渡江，哀帝省并太常，太醫(yī)以給門下省?！盵3]《晉書》卷24《職官志》，第737頁。“太醫(yī)令，一人。丞，一人?！吨芄佟窞獒t(yī)師，秦為太醫(yī)令，至二漢屬少府。”[4]《宋書》卷40《百官志》，第1244頁。兩個文段分別見于《晉書》、《宋書》的《職官志》，如再擴(kuò)展到文化、制度先后襲承的南朝，有《南齊書·百官志》云：“大醫(yī)令一人，丞一人。”[5]《南齊書》卷16《百官志》，中華書局1972年版，第322頁。

太元五年疫情橫肆?xí)r，醫(yī)官的作為全然無聞。如《宋書·文帝紀(jì)》載元嘉四年（427）夏天京師建康大疫，宋文帝“遣使存問，給醫(yī)藥；死者若無家屬，賜以棺器”[6]《宋書》卷5《文帝紀(jì)》，第76頁。，同書《孝武帝紀(jì)》載大明元年（457）夏季之時，京口地區(qū)疾疫，朝廷“遣使按行，賜給醫(yī)藥，死而無收斂者，官為斂霾”[7]《宋書》卷6《孝武帝紀(jì)》，第119頁。。后來的南朝政府能體察到民間疫情，曾派有特使前往災(zāi)區(qū)進(jìn)行救恤，只是被派往疫區(qū)的特使姓名、職官皆不明，養(yǎng)于中央朝廷的太醫(yī)令、丞是否前往參與，未能得知。如杜佑《通典·職官典》云：“周官有醫(yī)師、上士、下士，掌醫(yī)之政令。秦、兩漢有太醫(yī)令、丞，亦主醫(yī)藥，屬少府。魏因之。晉銅印墨綬，進(jìn)賢一梁冠，絳朝服，而屬宗正；過江省宗正，而屬門下省。宋、齊隸侍中，梁、陳因之。”[1]杜佑撰，王文錦等點校：《通典》卷25《職官典七》，中華書局1988年版，第696頁。何謂“醫(yī)之政令”？是頒發(fā)醫(yī)書，采集醫(yī)案，制定醫(yī)法，還是培植新秀？如是舉措，皆未曾聞于魏晉的時代。醫(yī)者，本依靠治病才得以存在，政令云云，并非所能，朝廷如真需要頒布醫(yī)學(xué)的政令，太令品位極低，何能擔(dān)當(dāng)，因而醫(yī)官設(shè)置的目的，即是為了日常之用，對此朝廷典章恰恰沒有清楚說明。事實上，由太醫(yī)之統(tǒng)屬宗正、門下、侍中可知，他們服務(wù)對象為宮廷，他們所受的陟罰臧否，來自醫(yī)療個案，以蕭梁時姚僧垣為例：

大通六年，解褐臨川嗣王國左常侍。大同五年，除驃騎廬陵王府田曹參軍。九年，還領(lǐng)殿中醫(yī)師。時武陵王所生葛修華，宿患積時，方術(shù)莫效。梁武帝乃令僧垣視之。還，具說其狀，并記增損時候。梁武帝嘆曰：“卿用意綿密，乃至于此，以此候疾，何疾可逃。朕常以前代名人，多好此術(shù)，是以每恒留情，頗識治體。今聞卿說，益開人意?！笔荒辏D(zhuǎn)領(lǐng)太醫(yī)正，加文德主帥、直閤將軍。[2]《周書》卷47《姚僧垣傳》，中華書局1971年版，第840頁。

王國常侍、王府參軍到殿中醫(yī)師、太醫(yī)正，有專業(yè)上的差異，為藩王、府主、皇室盡己所能則相同，姚僧垣得到梁武帝垂顧，仕途通達(dá)，治葛修華一案甚為關(guān)鍵?！罢漆t(yī)之政令”的說法來自《周禮》，早先或名實相符，此時不過偽飾太醫(yī)令品官的美名而已，從性質(zhì)上講，太醫(yī)令即是高級醫(yī)工，本職在宮廷日常驅(qū)使，缺乏其他品官的尊貴地位。當(dāng)然，需要說明的是，姚僧垣屬特例，因為他受梁武帝尊寵，故多了一個直閤將軍的加官。

太醫(yī)令、丞職在內(nèi)府，沒有向社會民眾施展醫(yī)術(shù)的義務(wù)，但他們畢竟是術(shù)業(yè)專攻者的代表，條件允許的話，是可被派遣到地方施救的。如漢安帝元初五年（111）夏季，會稽大疫，朝廷“遣光祿大夫?qū)⑻t(yī)循行疾病，賜棺木，除田租、口賦”[1]《后漢書》卷5《孝安帝紀(jì)》，中華書局1965年版，第230頁。司馬彪《后漢書·百官志》云：“太醫(yī)令一人，六百石。本注曰：掌諸醫(yī)。藥丞、方丞各一人。本注曰：藥丞主藥。方丞主藥方?！崩钯t注“太醫(yī)令”引《漢官》云：“員醫(yī)二百九十三人，員吏十九人。”（《后漢書志》，第3592頁）作為掌管醫(yī)藥的最高官職，太醫(yī)令秩六百石，下有員吏近三百人，漢時宮廷醫(yī)療、大臣治病的案例，多有太醫(yī)官署人員參與。，魏晉沒有派遣醫(yī)官前去救災(zāi)的記載，需從其他途徑來考證。建安年間，有“長沙太守”張仲景著《傷寒論》，為醫(yī)療疫病的名作?！伴L沙太守”官稱，唐代始為流行，盡管有學(xué)者信之不疑。[2]如章太炎著《張仲景事狀考》（收于《章太炎全集·八》，上海人民出版社1994年版，第312—314頁），即以長沙太守之任為重要線索。終究不能定為確論，更不能據(jù)之推論漢末魏初政權(quán)體制內(nèi)的官員直接參與地方疫病救治。時代去張仲景不遠(yuǎn)的皇甫謐云：

仲景見侍中王仲宣時年二十余。謂曰：“君有病，四十當(dāng)眉落，眉落半年而死?！绷詈迨瘻擅?。仲宣嫌其言忤，受湯勿服。居三日，仲景見仲宣謂曰：“服湯否？”仲宣曰：“已服?！敝倬霸唬骸吧蚬谭欠\，君何輕命也！”仲宣猶不信。后二十年果眉落，后一百八十七日而死，終如其言。[3]皇甫謐撰，張璨玾、徐國仟主編：《針灸甲乙經(jīng)校注·序》，人民衛(wèi)生出版社1996年版，第16頁。

王仲宣即王粲，因名列“建安七子”，聲名籍甚。他早先隨獻(xiàn)帝入長安，初平四年（193）往投劉表，建安十三年（208）劉表死，沒入曹操，開始與鄴下諸子交游，遂成文學(xué)場的赫赫名聲。王粲與張仲景交往故事，甚有可能發(fā)生他居留荊州的16年間，據(jù)此推之，張仲景亦非草間游醫(yī)之輩，況且張仲景出自南陽張氏，自稱“宗族素多，向余二百”[1]劉渡舟主編：《傷寒論校注·傷寒卒病論集》，人民衛(wèi)生出版社1991年版，第20頁。，乃舊族子弟。他可能也曾在劉表府中供事，獲得與名士交游的機(jī)會，又曾以治療疫病立功，得到“長沙太守”之授。張仲景之后，有西晉太醫(yī)令王叔和。他整理張仲景舊籍，云：

今搜采仲景舊論，錄其證候、診脈聲色，對病真方有神驗者，擬防世急也。又土地溫涼，高下不同；物性剛?cè)?，飡居亦異。是黃帝興四方之問，岐伯舉四治之能，以訓(xùn)后賢，開其未悟者。臨病之工，宜須兩審也。[2]《傷寒論校注》卷2《傷寒例》，第32—34頁。

文中多醫(yī)家話語，可稍加解說，“土地溫涼、高下不同”是醫(yī)家治病時的一類原則，即醫(yī)者治病之時，須先對疾病發(fā)生的地域、水土、季候做一通透的考察，之后在切脈觀病時，將考察得到的觀點融匯其中，給出相應(yīng)的方藥。這類方法見于《黃帝內(nèi)經(jīng)》，故王叔和云“黃帝興四方之問”。王叔和之所以推舉張仲景，重申隨地應(yīng)變的原則，一者為傳承與自己身份頗為近似的張仲景的學(xué)術(shù)，另一者恐怕也與他救治各方民眾的初衷有關(guān)。西晉醫(yī)官直接或間接參與救治疫病，不容懷疑。

東晉立國于永嘉亂局，國家疲憊，皇權(quán)不振，中央朝廷所能仰賴者，會稽五郡而已。劉裕稱帝后思有所改過，故著力重張宗王體制，結(jié)果既不能減弱士族階層的影響力，也解決不了地方軍府尾大不掉的格局，是終江東五朝，國家行政不能重回中央高度集權(quán)的正常軌道。遇到災(zāi)疫的時期，朝廷一味發(fā)文，無能于積極營救，頗切合皇權(quán)卑弱的事實。一般而論，朝廷出面救助疫區(qū)，乃漢魏以來的成法，也是穩(wěn)定社會局勢的現(xiàn)實需要，棄疫情于不顧，不合常理，東晉朝廷的冷漠舉措，當(dāng)從官方醫(yī)療資源分配的層面分析。按《晉書》、《宋書》記載，江左歷代中央朝廷都設(shè)有太醫(yī)機(jī)構(gòu)，令為之長，丞為之輔，其余掾?qū)倩驘o定員，史籍不載。以前代為參照，東漢太醫(yī)令以下有300人員吏可為驅(qū)使；在王國，如第五倫“建武二十七年，舉孝廉，補(bǔ)淮陽國醫(yī)工長，隨王之國”[1]《后漢書》卷41《第五倫傳》，第1396頁。，有醫(yī)工為配備。在州郡，如《三國志·華佗傳》所載醫(yī)案云：“督郵徐毅得病，佗往省之。毅謂佗曰：“昨使醫(yī)曹吏劉租針胃管訖，便苦欬嗽，欲臥不安?！盵2]《三國志》卷29《華佗傳》，中華書局1964年版，第800頁。亦設(shè)有“醫(yī)曹”。中朝時期，如《晉書·范粲傳》載云：“武帝踐阼，泰始中，粲同郡孫和時為太子中庶子，表薦粲，稱其操行高潔，久嬰疾病，可使郡縣輿致京師，加以圣恩，賜其醫(yī)藥，若遂瘳除，必有益于政。乃詔郡縣給醫(yī)藥，又以二千石祿養(yǎng)病，歲以為常，加賜帛百匹。”[3]《晉書》卷94《范粲傳》，第2431頁?？たh給醫(yī)藥，則地方州郡應(yīng)有醫(yī)藥資源可為調(diào)用。江東朝廷得漢魏正統(tǒng)，體制沿襲洛陽，內(nèi)部資源調(diào)配亦有舊法可依。如《晉書·應(yīng)詹傳》云：

都督可課佃二十頃，州十頃，郡五頃，縣三頃。皆取文武吏、醫(yī)、卜，不得撓亂百姓。[1]《晉書》卷70《應(yīng)詹傳》，第1860頁。

所謂“吏”，或釋為依附政府的人口，或釋為特殊戶籍，[2]吏本為國家官僚體系中的流外人員，此處行文，則所謂“文武吏”似為服勞役或特殊“吏”戶者，對此，學(xué)者有辨析，觀點不一。如唐長孺：《魏晉南北朝時期的吏役》，氏著《山居存稿續(xù)編》，中華書局2011年版，第133—152頁；張澤咸：《魏晉北朝的徭役制度》，氏著《晉唐史論集》，中華書局2008年版，第1—42頁。頗認(rèn)為是一般服徭役者。再如黎虎：《魏晉南北朝“吏戶”問題再獻(xiàn)疑——“吏”與“軍吏”辨析》，《史學(xué)月刊》2007年第3期，第19—27頁。則提出用軍吏籍貫來理解。無論如何，這些服役者，都從軍府管轄的人口里調(diào)出，所謂醫(yī)、卜，具有專業(yè)性，必須從普通人口中按一定比例析出，至于編籍與否，實無法根據(jù)現(xiàn)有史料坐實判斷。而無論如何醫(yī)、卜乃吏的一種，特情況下可從事調(diào)配農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。反而言之，正常情況下他們分布于王府、州郡各級機(jī)構(gòu)，以醫(yī)療、占卜為專業(yè)供職，加上其他共事的吏員，他們至少可耕二十頃、十頃、五頃、三頃的土地。按晉武帝泰始八年（272）的規(guī)定，一成年男子占田七十畝，二十頃官田，至少需要30人，依次類推，州至少需15人，郡至少需7人，縣至少需5人。這30至5的浮動名額中，不同類別之“吏”如何派出，無標(biāo)準(zhǔn)可言，如按照書面上文、武、醫(yī)、卜各占一份的機(jī)械方式推算，則府州至縣可派出的醫(yī)吏是7到1人逐層遞減。

“文武吏”為統(tǒng)稱，醫(yī)、卜以分職專名，《應(yīng)詹傳》又泛泛說及，四分推算府州的醫(yī)者人數(shù)，當(dāng)然無史實依據(jù)。盡管如此，7到1的計算結(jié)果又似能說明問題，因為最低的縣一級，可耕田之“吏”既然包括醫(yī)者，數(shù)目則不能少于1人，以此類推，到軍府也就有了7人之多。應(yīng)詹時刺江州，建議非僅限本州，東晉朝廷各政區(qū)之設(shè)有醫(yī)者，據(jù)此頗可推知。如行政級別再往上推一級，至中央朝廷，則太醫(yī)令之下的員吏，亦必須在7人以上。這些醫(yī)吏的活動，史籍記載頗多，《南齊書·謝傳》云“又使典藥吏煮湯，失火，燒郡外齋南廂屋五間”；[1]《南齊書》卷43《謝傳》，第763頁。《陳書·長沙王叔堅傳》云“叔陵陰有異志，乃命典藥吏曰‘切藥刀甚鈍，可礪之’”[2]《陳書》卷28《長沙王叔堅傳》，中華書局1972年版，第366頁。，前者謝守吳興，后者陳叔陵在宮廷，不同層級機(jī)構(gòu)之的典藥吏皆為長官奔走。典藥吏所以成立，還因為各級機(jī)構(gòu)中皆有藥物儲備。如《太平御覽》引《集異記》云：

廣陵士甲市得一宅，但聞中有搖鈴聲，夜輒止。后遂見其真形，乃是其故人，問曰：“何以常搖鈴？”答曰：“我典使君藥物，故夜持時耳?！眴栐唬骸皶?nèi)蘸我圆怀謺r？”曰：“白日是死道之夜?！币騽e而去。[3]李昉等撰：《太平御覽》卷338，中華書局1960年版，第1552頁。

故事依托的時間不明，江東各朝之鎮(zhèn)廣陵者，多領(lǐng)青、兗、徐等北方諸州軍事，不知名的“士甲”，為府下的軍戶，而他的故友為典藥吏，同樣以軍府的情實設(shè)定。典藥吏夜間搖鈴“持時”，乃看守軍府藥物時的行為。當(dāng)然，能典藥者未必尚于治病，朝廷各級機(jī)構(gòu)中，太醫(yī)令、丞術(shù)業(yè)必然高尚，州府以下，亦不乏能人?！秳缸庸磉z方·序》云：

昔劉涓子，晉末于丹陽郊外照射，忽見一物，高二丈許，射而中之，如雷電，聲若風(fēng)雨。其夜不敢前追，詰旦，率門徒子弟數(shù)人，尋蹤至山下，見一小兒提罐，問何往？為我主被劉涓子所射，取水洗瘡。而問小兒曰：主人是誰人？云：黃父鬼。仍將小兒相隨，還來至門，聞?chuàng)v藥之聲。比及遙見三人，一人開書，一人搗藥，一人臥爾。乃齊唱叫突，三人并走，遺一卷《癰疽方》并藥一臼。時從宋武北征，有被瘡者，以藥涂之即愈。論者云：圣人所作，天必助之，以此天授武王也。于是用方為治，千無一失。[1]劉涓子撰，龔慶宣編，于文忠點校：《劉涓子鬼遺方·序》，人民衛(wèi)生出版社1986年版，第7頁。

劉涓子歷史上實有其人，得黃父鬼遺方的傳言，正是他借醫(yī)術(shù)立功的另一番證明。藥、醫(yī)之外，官方藏有圖書，乃醫(yī)學(xué)知識的淵藪所在?！缎∑贩健吩疲?/p>

尋古之處方，皆當(dāng)明審經(jīng)禁，不應(yīng)合其相反畏惡也?？痔厥且伴g山郡官典，醫(yī)輩相傳，以意增損，故有犯禁藥耳?！嘞喑幸娊?jīng)方是官典醫(yī)所執(zhí)傳，便謂仍決必是施教，教民治病，非但慈于疾苦，亦以以強(qiáng)于國也。[2]陳延之撰，高文鑄輯校注釋：《小品方》，中國中醫(yī)藥出版社1995年版，第3頁。

《小品方》作者陳延之乃南朝醫(yī)學(xué)之翹楚，眼界高超，論斷在常人之上，視官方收藏的醫(yī)典為糟粕，以“山郡官典”作為不能實用之醫(yī)書的蔑稱，他的話語，僅能作為高尚者的批評意見，不能作為南朝社會的寫實。對于一般府州官吏及民眾而言，官藏的醫(yī)學(xué)典籍，乃學(xué)習(xí)與治病的重要依據(jù)，迫切之時能轉(zhuǎn)為實用?！妒勒f新語》載：

殷中軍妙解經(jīng)脈，中年都廢。有常所給使，忽叩頭流血。浩問其故？云：“有死事，終不可說?！痹憜柫季?，乃云：“小人母年垂百歲，抱疾來久，若蒙官一脈，便有活理。訖就屠戮無恨?！焙聘衅渲列?，遂令舁來，為診脈處方。始服一劑湯，便愈。于是悉焚經(jīng)方。[1]劉義慶著，劉孝標(biāo)注，余嘉錫箋疏，周祖謨、余淑宜、周士琦整理：《世說新語箋疏·術(shù)解》，上海古籍出版社1993版，第710頁。

殷中軍即殷浩，穆帝永和間為建武將軍、揚州刺史，府望極高，其所焚之書，應(yīng)為自己所收藏者。從他的舉動可知，經(jīng)方典籍乃醫(yī)學(xué)的代表，存亡與否，關(guān)系醫(yī)療之開展。州府醫(yī)書或不能盡其傳學(xué)、實踐的最大功用，有實物存在，即意味著官方層面醫(yī)療得以展開。

經(jīng)此梳理，東晉朝廷對疫情之“冷漠”態(tài)度，多了書面之外的另一層理解，即從中央到縣一級的行政機(jī)構(gòu)中，原本樹立有一套醫(yī)療系統(tǒng)，如果現(xiàn)實需要，自皇帝到縣令、長，都能做出相應(yīng)的調(diào)動，使系統(tǒng)之內(nèi)的人、物與知識儲備活動起來，共同應(yīng)對眼前的疫情。至于效果如何，難免有高下之分，原因在于古代醫(yī)學(xué)玄奧深邃，學(xué)之不易，卓然成家者更為難得。疫區(qū)民眾遇張仲景、王叔和者，保命有望，遇庸碌之徒，唯有聽之任之，寄希望于渺茫，此乃技術(shù)的歷史局限性使然，不可歸咎于人事、制度的設(shè)置及執(zhí)政者的冷漠寡恩。當(dāng)然，人事、制度既有，醫(yī)者的編員是否完整，藥物儲備是否充足，執(zhí)政者是否勇于承擔(dān)因時、因地、因人而異，朝廷應(yīng)有的救延受此異動的牽制，極容易變成毫無作為的旁觀者。太元五年之大疫，中央朝廷未發(fā)令緊急處理，不代表醫(yī)官部門未曾被調(diào)動起來處置疫情，也不代表朝廷無任何藥物、知識的儲備可應(yīng)對，況且當(dāng)年疫情爆發(fā)于京輦，醫(yī)藥人事皆易于抽調(diào)，朝廷會主動施以救治，并非不可能。只是如我們所分析，朝廷依賴的專業(yè)者的人數(shù)技能，主導(dǎo)政事的官員，國家醫(yī)藥儲備等因素左右著朝廷的救災(zāi)活動，諸多環(huán)節(jié)中如有一者不通，則即使疫情近與皇宮僅一墻之隔，仍有可能得不到朝廷的一毫幫助。因此，朝廷執(zhí)政者的組合及行政風(fēng)格，對朝廷醫(yī)療資源之激活與調(diào)動起關(guān)鍵性作用。太元五年，孝武帝司馬曜已經(jīng)15歲，初具執(zhí)政能力，史籍云：

簡文之崩也，時年十歲，至晡不臨，左右進(jìn)諫，答曰：“哀至則哭，何常之有？”謝安嘗嘆以為精理不減先帝。既威權(quán)己出，雅有人主之量。既而溺于酒色，殆為長夜之飲。[1]《晉書》卷9《孝武帝紀(jì)》，第241—242頁。

司馬曜之真正取得朝廷主導(dǎo)權(quán)，要在淝水之戰(zhàn)后，此時朝廷由謝安、郗愔、王坦之、王蘊等大員聯(lián)合執(zhí)政，特別是極具人望的司徒謝安影響力獨為翹首。而文中所云孝武帝養(yǎng)成的“溺于酒色”、“長夜之飲”亦明顯透露朝廷行政的某些特征，蓋江左草創(chuàng)以來，士族強(qiáng)盛，大員林立，王、庾、桓、謝輪番執(zhí)政又相互掣肘，王導(dǎo)“憒憒之政”非為晉初的局面而成立，乃普遍適合于以后百余年間的政治生態(tài)。孝武帝后來之“溺于酒色”，可謂“憒憒之政”的極端回應(yīng)，作為太元年前期的執(zhí)政者的謝安，又有何表現(xiàn)？史云：

時強(qiáng)敵寇境，邊書續(xù)至，梁益不守，樊鄧陷沒，安每鎮(zhèn)以和靖，御以長算。德政既行，文武用命，不存小察，弘以大綱，威懷外著，人皆比之王導(dǎo)，謂文雅過之。[2]《晉書》卷79《謝安傳》，第2074頁。

同時代人已取之與王導(dǎo)相比，即以沉靜的態(tài)度應(yīng)付多變的局勢。謝安的沉靜，又可從另一件事來觀察：

嘗往臨安山中，坐石室，臨浚谷，悠然嘆曰：“此去伯夷何遠(yuǎn)！”嘗與孫綽等泛海，風(fēng)起浪涌，諸人并懼，安吟嘯自若。舟人以安為悅，猶去不止。風(fēng)轉(zhuǎn)急，安徐曰：“如此將何歸邪？”舟人承言即回。眾咸服其雅量。[1]《晉書》卷79《謝安傳》，第2072頁。

眾人稱許他的“雅量”正如與王導(dǎo)相比之后的“文雅”，皆可見謝安異于常人之鎮(zhèn)定的行事作風(fēng)。以此作風(fēng)應(yīng)對東晉后期波詭云譎的局勢，謝安取得政治、軍事偉績，如穩(wěn)住孝武帝帝位、阻礙苻堅南進(jìn)，即是有力說明。然以沉靜的作風(fēng)來處置民間重大疫情，難免會產(chǎn)生弊端。本傳云：

嘗與王羲之登冶城，悠然遐想，有高世之志。羲之謂曰：“夏禹勤王，手足胼胝；文王旰食，日不暇給。今四郊多壘，宜思自效，而虛談廢務(wù)，浮文妨要，恐非當(dāng)今所宜?！卑苍唬骸扒厝紊眺?，二世而亡，豈清言致患邪？”[2]同上書，第2074頁。

夏禹、文王乃勤于政務(wù)的代表，王羲之取之為例告誡謝安，想必他早已發(fā)覺謝安沉靜之風(fēng)格帶來“廢務(wù)”的后果，謝安用秦二世亡國事例反唇相譏，立場十分堅決。分析二人對話，王羲之所言乃行政態(tài)度，指出執(zhí)政者需為社會問題付出努力，謝安答復(fù)的是政治原則，表明他不走商鞅一樣振興皇權(quán)的路線，二者立論不同，本不能形成批判與反駁的對應(yīng)關(guān)系。然東晉時期執(zhí)政者往往以堅守政治原則為基準(zhǔn)，忽略行政職能的必要擔(dān)當(dāng)，他們不行實務(wù)的態(tài)度獲得士族集團(tuán)的支持，卻因“廢務(wù)”喪失其他社會階層的認(rèn)可度。如王羲之看來，太元五年疫情造成的“多絕戶者”，顯然就是朝廷“廢務(wù)”的一種表現(xiàn)，謝安則堅持以維系政治現(xiàn)狀為第一要務(wù)，社會發(fā)生再大的變故，雅量鎮(zhèn)之。太元三年春，北方戰(zhàn)事危急，太元四年三月秦軍攻破三阿，距廣陵不足百里，此時建康大震，謝安則處事不驚，從容指示北府軍反攻，遂取得難得的勝利。戰(zhàn)后總結(jié)，襄陽、彭城陷落，朱序被俘，作為宰首的謝安沒有受內(nèi)外軍政的巨大壓力而焦急難安，仍然“鎮(zhèn)之以和靜”。太元五年之疫情，既無關(guān)戰(zhàn)事，又非朝廷派系斗爭，何能引起謝安之垂顧？因此，我們可以看到，事態(tài)以富有謝安性格的“靜”的方式走去。經(jīng)他處理，“多絕戶者”的殘敗局面僅停留在事故的表層，也沒有引起不利朝政的社會事件。他的手段是善邪？是惡邪？難可評價，以政治家的手腕論，他總是高明的。接續(xù)其后的王恭、司馬道子等，超越的態(tài)度頗如謝安，手腕則遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如，當(dāng)隆安年間“樂屬”事起，水、疫災(zāi)害等危機(jī)再次肆虐之時，孫恩、盧循為首的士族之外的勢力遂集結(jié)為一，兵鋒遂幾至建康，原本不健全的東晉政權(quán)，再一次減損筋骨，存亡僅在一線之間。當(dāng)然，這是后話。

三、雅士之疫

以上我們肯定東晉朝廷自上至下配有相應(yīng)的醫(yī)官、藥儲，又說明貴族政治之下執(zhí)政者疏于擔(dān)當(dāng)?shù)娘L(fēng)氣，或者給人以國家醫(yī)、藥體系實力雄厚，掌握政治權(quán)力的士族群體不愿施醫(yī)藥于民間，自己獨享醫(yī)藥之便利的印象。事實上，國家醫(yī)藥系統(tǒng)實力單薄，士族群體也沒有超乎常情的醫(yī)療資源。

首先可看朝廷的醫(yī)藥體系。前文推算軍鎮(zhèn)大府至少有醫(yī)吏7人，進(jìn)而指出建康宮闈之中的醫(yī)員在7人之上，如配額員滿，似能形成一定的規(guī)模，滿足府員、皇庭治病的需要。只是朝廷醫(yī)官的職位等同役吏，出身尊貴的次等士族都不愿意為之，更何況一等豪門。南朝東海徐氏的活動，具有代表性?！赌鲜贰ば煳牟畟鳌吩疲?/p>

（文伯）濮陽太守熙曾孫也。熙好黃、老，隱于秦望山，有道士過求飲，留一瓠與之，曰：“君子孫宜以道術(shù)救世，當(dāng)?shù)枚?。”熙開之，乃《扁鵲鏡經(jīng)》一卷，因精心學(xué)之，遂名震海內(nèi)。生子秋夫，彌工其術(shù)，仕至射陽令?！锓蛏蓝?、叔向，皆能精其業(yè)。道度有腳疾不能行，宋文帝令乘小輿入殿，為諸皇子療疾，無不絕驗。位蘭陵太守。宋文帝云：“天下有五絕，而皆出錢唐?！敝^杜道鞠彈棋，范悅詩，褚欣遠(yuǎn)楷書，褚胤圍棋，徐道度療疾也。道度生文伯，叔向生嗣伯。[1]《南史》卷32《徐文伯傳》，中華書局1975年版，第838頁。

徐家的名望從徐熙開始，之后有醫(yī)書傳為家學(xué)，術(shù)業(yè)精深，三世不絕，本應(yīng)得到其他人的尊崇，而仔細(xì)辨析其家族發(fā)展史，可知名位來源頗為微妙。第一代的徐熙隱居秦望山，本無可非議，所謂獲得《扁鵲鏡經(jīng)》者，真假難辨，亦不必糾結(jié)，最能說明問題的是，徐熙醫(yī)術(shù)著世，同時也奠定了家族的性格。子徐秋夫得射陽令，孫徐道度為蘭陵太守，頗應(yīng)驗子孫“當(dāng)?shù)枚?，但他們的名位都起源“以道術(shù)救世”的事業(yè)，既無緣于詩書玄學(xué)，更不可能以清貴的出身起家二品，所謂縣令、太守之職授，不過是他們精通“道術(shù)”的獎勵品，不足貴也。因此，徐文伯常對此憤憤不平：

文伯亦精其業(yè)，兼有學(xué)行，倜儻不屈意于公卿，不以醫(yī)自業(yè)。（張）融謂文伯、嗣伯曰：“昔王微、嵇叔夜并學(xué)而不能，殷仲堪之徒故所不論。得之者由神明洞徹，然后可至，故非吾徒所及。且褚侍中澄當(dāng)貴亦能救人疾，卿此更成不達(dá)?！贝鹪唬骸拔ㄟ_(dá)者知此可崇，不達(dá)者多以為深累，既鄙之何能不恥之。”[1]《南史》卷32《徐文伯傳》，第838—839頁。

徐文伯的憤怒，又何助于現(xiàn)實？終他一生所能夠稱道的事跡，都與醫(yī)學(xué)有關(guān)，“屈意于公卿”的醫(yī)學(xué)是他揮之不去的身份魔咒。徐嗣伯故事類似，史載：“嗣伯字叔紹，亦有孝行，善清言。位正員郎，諸府佐，彌為臨川王映所重?！盵2]同上書，第839頁。“善清言”的素質(zhì)與徐文伯“有學(xué)行”同，任南齊諸府府佐也就是“屈意于公卿”的有力證明?！肚Ы鸱健愤€記有徐嗣伯一封書啟：

余少承家業(yè)，頗習(xí)經(jīng)方，名醫(yī)要治，備聞之矣，自謂風(fēng)眩多途，諸家未能必驗，至于此術(shù)，鄙意偏所究也，少來用之，百無遺策，今年將衰暮，恐奄忽不追，故顯明證論，以貽于后云爾。[3]孫思邈撰，李景榮等校釋：《備急千金要方校釋》卷14，人民衛(wèi)生出版社1998年版，第307頁。

寄往的對象或是臨川王蕭映。徐嗣伯年老希望道術(shù)傳世，竟以啟書權(quán)貴的方式寫作，醫(yī)業(yè)之卑賤，昭然可見。徐家醫(yī)業(yè)傳至文伯、嗣伯，聲名達(dá)到頂點，但二人傳中全無醫(yī)官記錄，反而留下一段徐文伯服侍宋后廢帝劉昱的“佳話”：

宋后廢帝出樂游苑門，逢一婦人有娠，帝亦善診，診之曰：“此腹是女也。”問文伯，曰：“腹有兩子，一男一女，男左邊，青黑，形小于女。”帝性急，便欲使剖。文伯惻然曰：“若刀斧恐其變異，請針之立落?！北銓懽闾?，補(bǔ)手陽明，胎便應(yīng)針而落。兩兒相續(xù)出，如其言。[1]《南史》卷32《徐文伯傳》，第839頁。

徐文伯奉事劉昱時職事不明，蓋吏員而已，無品級可稱道?？偠灾?，徐家一連四代人，俊秀輩出，或為“二千石”，或“屈意于公卿”，始終與朝廷的醫(yī)官無緣。這究竟是徐家睥睨朝廷醫(yī)職，還是貴族體制之下的朝廷醫(yī)官難容納專精者？恐怕二者兼有之。正如后來醫(yī)正的姚僧垣，梁武帝為穩(wěn)固其位，只有特授文德主帥、直閤將軍。

南朝朝廷中醫(yī)官善于醫(yī)學(xué)者不多，但活躍于朝廷的公卿士大夫的近處，尚有徐、姚之類的名家，如將時間往上挪動到東晉一朝，朝廷宮廷內(nèi)外，可以稱道的醫(yī)者寥寥無幾。因而，當(dāng)遇到太元五年一類的重大災(zāi)疫時，所謂的醫(yī)官和所謂醫(yī)療體系，形同擺設(shè)。南朝蕭梁時，簡文帝蕭綱曾感于醫(yī)風(fēng)墮落，作《勸醫(yī)文》云：

《周禮》疾醫(yī)，掌萬民之疾。凡民之有病者，分而治之，歲終則各書其所治，而入于醫(yī)師，知其愈與不愈，以為后法之戒也。至如研精玄理，考核儒宗，盡日清談，終夜講習(xí)，始學(xué)則負(fù)墟尚諛，積功則為師乃著，日就月將，方稱碩學(xué)，專經(jīng)之后，猶須劇談，網(wǎng)羅愈廣，鉤深理見，厭飫不寤，惟日不足。[1]嚴(yán)可均校輯：《全上古三代秦漢三國六朝文·全梁文》卷7，中華書局1958年版，第3013頁。

以“《周禮》疾醫(yī)”作為第一例，蕭綱首先針對的就是醫(yī)官。醫(yī)官本“掌萬民之疾”，善于醫(yī)學(xué)乃份內(nèi)要求，之所以要特意“勸”之，只能歸咎貴族政治之下國家體制架構(gòu)的弊端，在這方面，東晉朝廷更甚于蕭梁。

其次再看貴族群體的醫(yī)療途徑。貴群群體與朝廷關(guān)系較為密切，但朝廷敗窳不堪的醫(yī)官體系屬皇室及地方守令私有，不在其位，故不能得，朝廷曾有施恩與臣子的舉動，并非常制，不可依賴，他們要獲得醫(yī)藥資源，還需靠自身積聚?？偟恼f來，醫(yī)療資源可分為醫(yī)與藥兩個部分。醫(yī)的部分，假如徐文伯、徐嗣伯之類的人物時代輩出，人數(shù)眾多，貴勝家中多有此等門客游走，則可無憂，只是二徐僅此一例，況且他們不樂作為，與之交者寥寥無幾，士族之求醫(yī)，需其他途徑解決。一者，他們可向外迎人，如《晉書》張夔例：

夔妻有疾，將迎醫(yī)于數(shù)百里。時正寒雪，諸綱紀(jì)皆難之，侃獨曰：“資于事父以事君。小君，猶母也，安有父母之疾而不盡心乎！”乃請行。[2]《晉書》卷66《陶侃傳》，第1768頁。

張夔能數(shù)百里外迎醫(yī)，源于他身為廬江太守的權(quán)勢，陶侃傾身奉事之，行事如同恩義門生。貴族能獲官任，不乏門生，有向外尋醫(yī)的資本。另一者，可向內(nèi)求己，如東晉后期殷仲堪例：

父病積年，仲堪衣不解帶，躬學(xué)醫(yī)術(shù)，究其精妙，執(zhí)藥揮淚，遂眇一目。[1]《晉書》卷84《殷仲堪傳》，第2194頁。

東晉南朝士族多有奉事道教者，兼習(xí)醫(yī)學(xué)，并非難事，殷仲堪躬學(xué)醫(yī)術(shù)為父治病，另一方面也由殷家奉習(xí)道教使然。[2]因此，也有學(xué)者據(jù)此推出中古時代存在門閥醫(yī)學(xué)與山林醫(yī)學(xué)兩股潮流，參范行準(zhǔn)：《中國醫(yī)學(xué)史略》，中醫(yī)古籍出版社1986年版，第57頁。藥的部分，王公貴族以至普通民眾，都有儲藥以備時需的習(xí)慣。貴族之上等者有莊園自產(chǎn)藥草，下等者亦不乏財力以市藥材。南朝陶弘景云：“又王公貴勝，合藥之日，悉付群下。其中好藥貴石，無不竊遣。乃言紫石、丹砂吞出洗取，一片經(jīng)數(shù)十過賣?！盵3]尚志鈞、尚元勝輯校：《本草經(jīng)集注（輯校本）》卷1，人民衛(wèi)生出版社1994年，第33頁。貴勝家不僅有藥，還合之充備用。藥之獲得，比醫(yī)稍易。

能向外、向內(nèi)尋找醫(yī)學(xué)，且有一定藥物儲備為依靠，貴族群體看似醫(yī)療無憂，遇到疫病之年，似能從容應(yīng)對。事實是否真如推理，還是要看實踐的驗證。因此，請讓我們再次回到疫病爆發(fā)的場景上。唐代王燾編著的《外臺秘要》云：

又其年時行四五日，大下后或不下，皆患心中結(jié)滿，兩脅痞塞，胸中氣急，厥逆欲絕，心胸高起，手不得近，不過二三日，輒便死歿，諸醫(yī)用瀉心湯，余用大小陷胸湯，并不得療。重思此或者下后虛逆，而氣已不理，而毒復(fù)上攻，毒氣相搏，結(jié)于胸中，縱不下者，毒已入胃，胃中不通，毒還沖上，復(fù)搏于氣，氣毒相激，故致此病。療之當(dāng)先理其氣，次下諸疾，思與增損理中丸方?！鄷r用此，效的神速，下喉即折，續(xù)復(fù)與之，不過服五六丸，胸中豁然矣，用藥之速，未嘗見此。然渴者當(dāng)加栝蔞，不渴除之；下者當(dāng)加牡蠣，不下勿用。余因以告領(lǐng)軍韓康伯，右衛(wèi)毛仲祖，光祿王道豫，靈臺郎顧君苗，著作商仲堪諸人，并悉用之，咸嘆其應(yīng)速。于時枳實乃為之貴，難者曰：傷寒熱病，理中溫藥，今不解之以冷，而救之以溫，其可論乎？余應(yīng)之曰：夫今診時行，始于項強(qiáng)敕色，次于失眠發(fā)熱，中于煩躁思水，終于生瘡下痢，大齊于此耳。[1]高文鑄校注：《外臺秘要方》卷2，華夏出版社1993年版，第44—45頁。

文中提及的人物凡五，分別為韓康伯、毛仲祖、王道豫、顧君苗、商仲堪。韓康伯名韓伯，毛仲祖即毛安之，商仲堪為殷仲堪[2]《外臺》成書于唐，整理翻刻于宋，故文中避宋太祖父諱，改殷為商。，三人《晉書》有傳，皆有重名于世，同屬一等士族。王道豫、顧君苗無傳，既與三人交游，必非凡類，再看二人官職，王道豫任光祿大夫，位居三品，顧君苗為靈臺郎，職隸太常，皆清途官，二人亦士族耳。最有意思的是，誰是這段文字的作者？查考史籍，我們有十足的理由認(rèn)定是王珉。其一，王珉有名為《傷寒身驗方》的遺著[3]《傷寒身驗方》一書早佚，《隋書·經(jīng)籍志》錄為《療傷寒身驗方》一卷，不記著者姓名。宋代醫(yī)官《證類本草》“樺木皮”條記為“晉中書令王珉《傷寒身驗方》”，始知該書出自王珉。最早做出考證者，乃日本江戶時期漢醫(yī)名家丹波元胤，見丹波元胤編：《中國醫(yī)籍考》卷29，人民衛(wèi)生出版社1956年版，第483頁。，題旨與上述文字之親身經(jīng)受時行疾病的過程完全吻合。其二，王珉為王導(dǎo)孫，乃太元間政壇的活躍分子，《晉書》本傳：“辟州主簿，舉秀才，不行。后歷著作、散騎郎、國子博士、黃門侍郎、侍中，代王獻(xiàn)之為長兼中書令?！盵4]《晉書》卷65《王珉傳》，第1758頁。一路通達(dá)，所任皆清顯，書法史上“二令”之“小令”，即是他本人。他的身家，切合與韓、毛、殷、王、顧交游的基本條件。其三，殷仲康娶東陽太守王臨之女，[1]如《世說新語》注引《殷氏譜》曰：“仲堪娶瑯邪王臨之女，字英彥?！保ā妒勒f新語箋疏·文學(xué)》，第241頁）王臨之父王彪之，為王導(dǎo)從子。王臨之字輩與王珉同，二人有差輩的姻戚關(guān)系，且如《晉書·王珣傳》云：“時帝雅好典籍，珣與殷仲堪、徐邈、王恭、郗恢等并以才學(xué)文章見昵于帝。及王國寶自媚于會稽王道子，而與珣等不協(xié)，帝慮晏駕后怨隙必生，故出恭、恢為方伯，而委珣端右?！盵2]《晉書》卷65《王珣傳》，第1765頁。王珉兄王珣與殷仲堪同為孝武帝黨羽，二人于姻戚之上，還有政治結(jié)盟的情好關(guān)系。其四，王珉與韓、毛、殷于太元前期皆非謝氏嫡系，沒有得到重用。韓康伯本傳云：“陳郡周勰為謝安主簿，居喪廢禮，崇尚莊老，脫落名教。伯領(lǐng)中正，不通勰，議曰：‘拜下之敬，猶違眾從禮。情理之極，不宜以多比為通?！瘯r人憚焉?！盵3]《晉書》卷75《韓伯傳》，第1993頁。對于周勰事件，謝安不知道做何感想，隨后韓康伯仕進(jìn)丹陽尹、吏部尚書、領(lǐng)軍將軍，太元初病死太常，或曾受謝安排擠?！妒勒f新語·方正》云：“韓康伯病，拄杖前庭消搖。見諸謝皆富貴，轟隱交路，嘆曰：‘此復(fù)何異王莽時？’”康伯比謝安為王莽，對謝家專權(quán)憤憤不滿。毛安之乃簡文帝死黨，簡文死后盡忠新君，秦晉大戰(zhàn)時受謝玄節(jié)制，然兵潰堂邑，無功于謝安朝班，至死不得調(diào)官。殷仲堪則被謝玄征為長史，本傳有受謝玄重用一說，《世說新語》注引《晉安帝紀(jì)》：

仲堪，陳郡人，太常融孫也。車騎將軍謝玄請為長史，孝武說之，俄為黃門侍郎。自殺袁悅之后，上深為晏駕后計，故先出王恭為北蕃。荊州刺史王忱死，乃中詔用仲堪代焉。[1]《世說新語箋疏·德行》，第42頁

他似乎沒有應(yīng)謝玄之情，留守京師，政治立場一直在孝武帝一邊。王珉與兄王珣皆謝安婿，謝安疑珣黨附桓溫，與二人絕婚，王、謝二族遂同仇釁。韓、毛、殷、王四人既不能進(jìn)入謝安權(quán)貴集團(tuán)核心，相互提點，引為密友，生活中遇有惡疾，于情于理都會互相通報。[2]由王、韓、毛、殷的人脈網(wǎng)絡(luò)，我們甚至可以推導(dǎo)事跡不明之顧君苗的出身。按韓康伯乃殷浩甥，殷仲堪為殷浩族子，毛安之與殷浩同為簡文帝倚重，《世說新語》劉注引《中興書》云：“悅字君叔，晉陵人。初為殷浩揚州別駕。浩卒，上疏理浩?；蛑G以浩為太宗所廢，必不依許，悅固爭之，浩果得申，物論稱之。后至尚書左丞?！保ā妒勒f新語箋疏·言語》，第117頁）顧悅即顧悅之，為殷浩別駕，深感殷浩厚恩者也。顧君苗字與顧君叔相類，又同于殷浩的親故深交，甚有可能是顧悅之的同族行輩。

接下來，要確定文本的寫作時間。行文始云“其年時行四五日”，具體年份原本著于文首，可惜被后來抄錄者省去，從行文語氣來看，當(dāng)是王珉事后的回述。他描述瀉心湯、陷胸湯、理中丸云云，皆極盡細(xì)節(jié)，人員、藥物也精求往事的原貌，所以可以借考證之功將“其”字還原回來。文稱韓康伯領(lǐng)軍、毛安之右衛(wèi)，殷仲堪著作。韓康伯本傳云：“轉(zhuǎn)丹陽尹、吏部尚書、領(lǐng)軍將軍。既疾病，占候者云：‘不宜此官?！⒏氖谔＃窗?，卒，時年四十九，即贈太常?！盵3]《晉書》卷75《韓伯傳》，第1994頁。領(lǐng)軍為疾病之后所授，時間在太元初，具體年份不明?！侗碧脮n》卷六十四引《晉起居注》云：

武帝太始四年詔曰：“尚書韓伯陳疾解職，領(lǐng)軍閑，無上直之勞，可得從容養(yǎng)病，更以伯為領(lǐng)軍，進(jìn)丹陽尹?！盵1]虞世南：《北堂書鈔》卷64，中國書店1989年版，第230頁。

太始為太元之誤，韓康伯領(lǐng)軍之授在太元四年?！督祵嶄洝肪砭判⑽涞厶迥陾l目又云：“八月，太常韓伯卒?！圻w位至吏部尚書，改授太常。卒，時年四十九?！盵2]許嵩撰，張忱石點校：《建康實錄》卷9，中華書局1986版，第267頁。韓康伯認(rèn)為領(lǐng)軍將軍于病情不宜，希望朝廷改授，死后遂獲贈太常，故王珉寫作時韓康伯仍在世，不然需改筆稱太常。王珉所述的時間只能在太元四年到五年八月間。按太元四年、五年都發(fā)生疫情，王珉究竟寫作于何年？可考之于毛、殷二人的經(jīng)歷?！稌x書》毛安之本傳云：

孝武即位，妖賊盧悚突入殿廷。安之聞難，率眾直入云龍門，手自奮擊。既而左衛(wèi)將軍殷康、領(lǐng)軍將軍桓秘等至，與安之并力，悚因剿滅。遷右衛(wèi)將軍。定后崩，領(lǐng)將作大匠。卒官。[3]《晉書》卷81《毛安之傳》，第2128頁。

盧悚突宮事件在咸安二年（372）十一月，毛安之拱衛(wèi)有功，事后遷右衛(wèi)將軍，至定后死，兼將作大匠，不久卒官。王珉稱毛安之右衛(wèi)，似不能助于考訂太元四年抑或五年的寫作時間。其實不然，《建康實錄》太元三年條下云：“二月，始工內(nèi)外，日役六千人。（謝）安與大匠毛安之決意修定，皆仰模玄象，體合辰極，并新置制省閣堂宇名署時政。”[4]《建康實錄》卷9，第265頁。毛安之于兩年前曾兼領(lǐng)大匠，定后九月崩后，再次被授于修陵的重任。如前文提及，秦晉大戰(zhàn)爆發(fā)時，毛安之授謝玄節(jié)度，兵潰堂邑，無功不得遷官?！顿Y治通鑒》載其事云：

（太元四年，五月）右衛(wèi)將軍毛安之等帥眾四萬屯堂邑。秦毛當(dāng)、毛盛帥騎二萬襲堂邑，安之等驚潰。兗州刺史謝玄自廣陵救三阿。丙子，難、超戰(zhàn)敗，退保盱眙。[1]《資治通鑒》卷104，中華書局1956年版，第3291頁。

六月謝玄親自率兵反攻。毛安之與京師王珉、韓康伯發(fā)生交集，只能在太元四年五月到五年九月這段時間，王珉寫作時間之推定，又進(jìn)了一步。最后看殷仲堪的“著作”官銜?！稌x書》殷仲堪本傳云：

其談理與韓康伯齊名，士咸愛慕之。調(diào)補(bǔ)佐著作郎。冠軍謝玄鎮(zhèn)京口，請為參軍。除尚書郎，不拜。玄以為長史，厚任遇之。[2]《晉書》卷84《殷仲堪傳》，第2192頁。

他的起家官不明，后調(diào)補(bǔ)著作佐郎。謝玄鎮(zhèn)京口在太元四年六月反攻秦軍之后，如殷仲堪果真應(yīng)謝玄之請，王珉寫作時間又在太元四年六月左右，以謝玄軍府府望之熾盛，王珉沒有理由放棄長史的稱謂而采用著作佐郎的舊銜。本傳又云：

領(lǐng)晉陵太守……服闋，孝武帝召為太子中庶子，甚相親愛。仲堪父嘗患耳聰，聞床下蟻動，謂之牛斗。帝素聞之而不知其人。至是，從容問仲堪曰：“患此者為誰？”仲堪流涕而起曰：“臣進(jìn)退惟谷。”帝有愧焉。復(fù)領(lǐng)黃門郎，寵任轉(zhuǎn)隆。[1]《晉書》卷84《殷仲堪傳》，第2194頁。

晉陵太守隸屬揚州，如按晉中朝的“先治百姓，然后授用”的甲午舊制[2]見《晉書·王戎傳》云：“戎始為甲午制，凡選舉皆先治百姓，然后授用。司隸傅咸奏戎，曰：《書》稱‘三載考績，三考黜陟幽明’。今內(nèi)外群官，居職未期而戎奏還 ，既未定其優(yōu)劣，且送故迎新，相望道路，巧詐由生，傷農(nóng)害政。戎不仰依堯舜典謨，而驅(qū)動浮華，虧敗風(fēng)俗，非徒無益，乃有大損。宜免戎官，以敦風(fēng)俗?！保ā稌x書》卷43《王戎傳》，第1233頁），殷仲堪之任晉陵太守，不過孝武帝重用他的程序性舉動，不久即被召回。殷仲堪著作的任官，極有可能發(fā)生在他回京以后、父死服喪以前的短暫時段。此時段不可能在太元四年六月以前，也不可能在太元五年八月以后，故合理的過程應(yīng)是：太元四年六月，殷仲堪不應(yīng)謝玄之請，由著作佐郎出為晉陵太守；第二年，太守任期未半旋被召回，遷大著作；其后不久，轉(zhuǎn)黃門侍郎；父死服闕，為太子中庶子，復(fù)領(lǐng)黃門侍郎。他與王珉、韓康伯、毛安之的交集，在太元五年。王珉文本中的“其年”，可重新改回“太元五年”。

太元五年上半年的京師，疫情不斷升級，貴勝之家亦不能免。王珉通醫(yī)術(shù)，有《傷寒身驗方》、《王季琰藥方》傳世[3]《傷寒身驗方》前注已說明?！锻跫剧幏健芬痪?，《隋書·經(jīng)籍志》有錄?！端鍟そ?jīng)籍志》且錄《王季璞本草經(jīng)》三卷。王季璞人物不可考，字形相近，當(dāng)是王季琰所訛。由此說來，王珉傳世醫(yī)方、本草著作，份量遠(yuǎn)過于《法書要錄》所記的他的書法作品。，于疫病肆虐之時留下記錄，彌為珍貴。文中王珉說得疫之后“大下后或不下”，“不過二三日，輒便死歿”，正好與史書“多絕戶者”的描述相呼應(yīng)。他說自己不同意一般醫(yī)者用瀉心湯，轉(zhuǎn)用大小陷胸湯，無效，進(jìn)而用增損理中丸，始得大用，隨后通報韓、毛、陰、王、顧諸人，同獲良效，方中包含的一味枳實因此價貴。前文我們所推導(dǎo)的貴族享有醫(yī)療資源說，在王珉的筆下得到圓融的驗證，理由可簡要概括為兩點：其一，疾病發(fā)生的階段，貴族之所謂向外向內(nèi)尋獲醫(yī)術(shù)的優(yōu)勢并未立刻發(fā)生作用，王珉獲得理中丸的結(jié)論，有僥幸的因素，途徑則歸于向內(nèi)探求；其二，貴族群體獲知有效藥方后，得以廣泛效仿，建康時常的相關(guān)藥材價格隨之漲價，同是貴族群體有力購買的說明。作為事件花絮的，又如殷仲堪的事例。史載他為了父親醫(yī)病，躬學(xué)醫(yī)術(shù)，遂眇一目，此時的他尚未經(jīng)歷父親之病危，醫(yī)學(xué)的精妙之處，亦未領(lǐng)悟，故臨時不知所為，惟聽王珉先行獲得的經(jīng)驗處置病情。不久他經(jīng)歷父親病危死亡，醫(yī)學(xué)術(shù)業(yè)獲得重大進(jìn)步，他習(xí)醫(yī)的契機(jī)，或許也與這場疫病時尋醫(yī)無門所經(jīng)歷的心態(tài)有關(guān)。數(shù)年以后，殷仲堪向內(nèi)自求的功夫已深，遇到同樣的醫(yī)疾困境，可不必向外聽取他人的意見，結(jié)果或如王珉得理中丸方的過程一樣，既自救，且救人。《晉書》本傳說他任荊州刺史，“善取人情，病者自為診脈分藥”[1]《晉書》卷84《殷仲堪傳》，第2299頁。，當(dāng)再次經(jīng)歷疫病時，他大概不會自矜士族之崇高，拒絕為他人施展技能。

因疫情兇猛，貴勝士人之未精術(shù)業(yè)者，往往如同殷仲堪。王珉說“諸醫(yī)用瀉心湯”，符合士人群體遇病求醫(yī)的一般舉措，后來實踐證明，瀉心湯無助病情，只能徒增對醫(yī)者技術(shù)不精者的失望感情，王珉時年已三十，頗習(xí)醫(yī)術(shù)，自起而用陷胸湯，又不能得，疫情幾不能控制。后經(jīng)層層實驗，才得出贈損理中丸的解決途徑。王珉記有人難之，“傷寒熱病，理中溫藥，今不解之以冷，而救之以溫，其可論乎”，對他的懷疑，只能是那些施方不靈的專業(yè)醫(yī)者，結(jié)果王珉不得不花費大量口實為理中丸取得的效果辯護(hù)。從家中染病到醫(yī)療無效，再從治病有效到遭受質(zhì)疑，太元五年王珉家中悲喜起落，與同在建康的某些家族已“絕戶”的事實相伴前行，他們內(nèi)心惶恐不安的程度，不知是否更甚于一年前的秦軍兵臨淮南呢？如王珉言，與他同遭疫病的還包括顏、毛、殷、顧、王等權(quán)貴豪門，推衍之，則建康城中諸權(quán)貴家，皆共同承受，當(dāng)聽聞王珉以增損理中丸獲效，一時效仿，導(dǎo)致枳實價貴。

王珉用藥取得不錯的效果，至于波及面有多大，僅能作最為保守的估計。一者，疫病自古以來都是醫(yī)家的難題，王珉非扁鵲、華佗之類的神人，不可能于三言兩語之間獲得醫(yī)病的真理，況且太元五年疫病尤其兇毒，他又何堪此造福人類的重任？另一者，可從同時期醫(yī)者的懷疑態(tài)度以及后來醫(yī)家邊緣化《傷寒身驗方》的舉動推斷，他的方法有違醫(yī)病的常識，不能作為推而廣之的法典，之所以獲得效果，有偶然中之的幸運因素。事實上，他匆忙告知的四位友人中，韓康伯死于當(dāng)年八月，毛安之九月領(lǐng)大匠，旋死，亦當(dāng)年事。二人之死，史不言原因，以當(dāng)年疫情之熾，必受直接或間接影響，王珉的藥方，于病情無力焉。因此，我們可立下一斷論，即太元五年上半年的疫病中，貴族群體同樣受到極大沖擊，死亡無數(shù)，流毒深遠(yuǎn)，雖有王珉等知醫(yī)的人士起而希望拯救，效果整體不佳，其情節(jié)諳合永和間故事：

永和末，多疾疫。舊制，朝臣家有時疾，染易三人以上者，身雖無病，百日不得入宮。至是，百官多列家疾，不入。（王）彪之又言：“疾疫之年，家無不染。若以之不復(fù)入宮，則直侍頓闕，王者宮省空矣。”朝廷從之。[1]《晉書》卷76《王廙傳》，第2009頁。

太元五年時，孝武如責(zé)求朝臣有疫情嫌疑者不能入宮理政，執(zhí)政的謝安，恐怕只能仿效王彪之上書言明實情，并且還要重加申明，當(dāng)年的疫情比三十年前更加嚴(yán)重，“王者宮省空矣”勢在必然。醫(yī)家典籍稱疫病有雅士與田舍之異，看來雅士之疫并不文雅，如長時間不得消減，不僅“王者宮省空矣”，貴勝之家同樣也有“空”的危險。

四、田舍之疫

疫病有雅士、田間之別，來自南朝人的總結(jié)。陶弘景曾云：

傷寒，時行，溫疫，三名同一種耳，而源本小異。其冬月傷于寒，或疾行力作，汗出得風(fēng)冷，至夏發(fā)，名為傷寒；其冬月不甚寒，多暖氣，及西風(fēng)使人骨節(jié)緩墮受病，至春發(fā)，名為時行；其年歲中有癘氣兼挾鬼毒相注，名為溫病。如此診候相似，又貴勝雅言，總名傷寒，世俗因號為時行，道術(shù)符刻，言五溫亦復(fù)殊，大歸終止，是共途也。[1]見尚志鈞輯校：《補(bǔ)輯肘后方（修訂版）》卷2，安徽科學(xué)技術(shù)出版社1996年版，第61—62頁?！吨夂蠓健吩跏歉鸷閷懗?，傳抄中錯誤頗多，實用價值逐漸喪失。百余年后的陶弘景認(rèn)為該書仍有價值，重做修訂，補(bǔ)入不少內(nèi)容，流傳至今日，已經(jīng)很難分清何為葛洪舊本，何為陶弘景新加，然而有一點可以確定，書中凡有如同上面引文之介入道教教義、方術(shù)的內(nèi)容者，都是陶弘景所為。

陶的描述頗受醫(yī)學(xué)史研究人員的重視，因為他提到的溫病與傷寒的差別能證明溫病在較早時期已有脫離傷寒學(xué)的跡象，但本文重心不在醫(yī)學(xué)思想，反而關(guān)注看似無關(guān)緊要的陶所說的“貴勝雅言”與“世俗因號”的現(xiàn)象。為引證之便，我們有必要把另一個醫(yī)家的相似論述同時引出：

古今相傳，稱傷寒為難治之病，天行溫疫是毒病之氣，而論治者，不別傷寒與天行溫疫為異氣耳。云傷寒是雅士之辭，云天行溫疫是田舍間號耳，不說病之異同也。考之眾經(jīng)，其實殊矣?！蛾庩柎笳摗吩疲捍簹鉁睾停臍馐顭?，秋氣清涼，冬氣冰冽，此則四時正氣之序也。冬時嚴(yán)寒，萬類深藏，君子周密，則不傷于寒。觸冒之者，乃名傷寒耳。其傷于四時之氣，皆能為病，以傷寒為毒者，以其最成殺癘之氣也。中而即病者，名曰傷寒；不即病者，寒毒藏于肌膚中，至春變?yōu)闇夭?，至夏變?yōu)槭畈?。暑病者，熱極重于溫也。是以辛苦之人，春夏多溫?zé)岵≌?，皆由冬時觸冒寒冷之所致，非時行之氣也。凡時行者，春時應(yīng)暖而反大寒，夏時應(yīng)熱而反大冷，秋時應(yīng)涼反而大熱，冬時應(yīng)寒而反大溫，此非其時而有其氣。是以一歲之中，長幼之病多相似者，此則時行之氣也。[1]《小品方》卷6，第108—109頁。

這出自前面提過的成書劉宋的《小品方》。陶弘景與陳延之的觀點有同有異，同的一面，如二人認(rèn)為傷寒與溫病分屬不同的疾病；異的一面，如陶指出醫(yī)療途徑類似，陳則以為“其實殊矣”。此外，二人還有不少共同立論的前提，如傳染疾病有雅士、田舍的稱謂，如傷寒病得自之前一年冬天的寒氣，時行則一時間莫名驟起、傳染無度形成。雅士與田舍之分別對應(yīng)傷寒與時行，最值得注意。按陶弘景言，“貴勝雅言，總名傷寒，世俗因號為時行”，陳延之則說“古今相傳”，莫知來源，可見對于一年之中時而產(chǎn)生的疫病，一直存在兩種稱謂，一種來自貴族階層，較“雅”，稱“傷寒”，一種來自普羅大眾，較“俗”，為“時行”。平心而論，“傷寒”之被稱為“雅”，真不知能雅在何處，“時行”之“俗”，也不知何俗在何方，前文引述王珉的著述，即清楚指稱太元五年之疫病為“時行”。以王珉出身瑯琊王氏之清，而立之年官拜中書令之貴，與王獻(xiàn)之并稱“二王”之雅，可謂“雅士”中的至雅，如連他都出言稱“時行”，疫病有雅士、田舍稱謂之區(qū)別，斷然不能成立。

然陶、陳二位名士言之鑿鑿，又將做何理解？只要將兩者重新的言論拉回到歷史的當(dāng)下，沖撞立刻化為烏有。傷寒一詞，來自高深難懂的《黃帝內(nèi)經(jīng)》和《傷寒論》，確與士大夫階層屬性相符，至于草莽間不知傷寒的古典含義，用貼切現(xiàn)實的時行代稱，也頗為妥當(dāng)。問題在于，傷寒的稱謂早見于《肘后方》、《本草經(jīng)》等普及面較高的典籍，也可能早已推廣到民間，雅、俗之二分，不能僅從不同社會階層的文化程度的層面推論，需要從時代語言之形成的邏輯思考?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》、《傷寒論》兩部經(jīng)典的傷寒理論前后相承，奠定了后世學(xué)術(shù)的根基。如《內(nèi)經(jīng)·陰陽應(yīng)象大論》云：

天有四時五行，以生長收藏，以生寒暑燥濕風(fēng)。人有五藏，化五氣，以生喜怒悲憂恐。故喜怒傷氣，寒暑傷形。暴怒傷陰，暴喜傷陽。厥氣上行，滿脈去形。喜怒不節(jié)，寒暑過度，生乃不固。故重陰必陽，重陽必陰。故曰：冬傷于寒，春必溫??；春傷于風(fēng)，夏生飧泄；夏傷于暑，秋必痎瘧；秋傷于濕，冬生咳嗽。[1]郭靄春主編：《黃帝內(nèi)經(jīng)素問校注》卷2，人民衛(wèi)生出版社1992年版，第80—81頁。

首先指出天地自然的外在氣化運動既在人體之外，也在人體之內(nèi)，又指出人體與自然氣化相合則健康，不合則疾病生，接著文本話鋒一轉(zhuǎn)，說“冬傷于寒，春必溫病”，語氣突兀，且沒有做相應(yīng)說明?！秲?nèi)經(jīng)》成書久遠(yuǎn)，論斷的依據(jù)和邏輯已不可考，然其成書后，受歷代醫(yī)者重視，文段或見于唐、或見于宋，重疊交錯，給人以醫(yī)史停滯不前的印象。事實上，歷代醫(yī)者之延續(xù)《內(nèi)經(jīng)》舊說，多在知識體系重新樹立的基礎(chǔ)上進(jìn)行，引述經(jīng)文的途徑歷代不變，表達(dá)的意思卻相去甚遠(yuǎn)。如遼金以后，劉完素、張元素造立新說，已然將傷寒學(xué)的重心徹底引向疾病癥狀、醫(yī)療的總結(jié)上，[1]葉發(fā)正：《傷寒學(xué)術(shù)史》，華中師范大學(xué)出版社1995年版，第78—79頁。他們的著述或長篇累牘使用《內(nèi)經(jīng)》原文，卻不可謂延續(xù)《內(nèi)經(jīng)》舊旨，猶如對于對待“冬傷于寒，春必溫病”之全然忽略傷寒傳染性的理論，他們看似毫無批判的加以繼承，其實于新體系下，傳染與否的病因?qū)W說淪入次等話題，也即是說，他們重視病癥背后的辯證方式及用藥的合理性，至于傳染與否，模棱兩可，并不著重?！秲?nèi)經(jīng)》宣揚的冬寒春病的病因思想，唯有漢唐的醫(yī)界尚能守其舊論。如隋朝成書的《諸病源候論·傷寒候》云：

經(jīng)言：春氣溫和，夏氣暑熱，秋氣清涼，冬氣冰寒，此則四時正氣之序也。冬時嚴(yán)寒，萬類深藏，君子固密，則不傷于寒。夫觸冒之者，乃為傷寒耳。[2]巢元方撰，南京中醫(yī)學(xué)院校釋：《諸病源候論》卷7，人民衛(wèi)生出版社1980年版，第222—223頁。

“經(jīng)言”，可指《傷寒論》之言，亦可指《傷寒論》引述的《陰陽大論》之言，“君子固密，則不傷于寒”，則道出《傷寒論》下到《諸病源候論》的傳承特征。《內(nèi)經(jīng)》不言傳染，《傷寒論》、《陰陽大論》亦不言之，隋朝醫(yī)者宗《內(nèi)經(jīng)》而引《傷寒》?！秱烦蓵疂h末，至《諸病》之隋朝，正處貴族大行其道的時代，除了《傷寒》、《諸病》一前一后的代表性著作外，皇甫謐《針灸甲乙經(jīng)》、《小品方》、《肘后方》等時代前后相承的醫(yī)籍都不乏論及“君子”。他們筆下的“君子”與“居室”的生存條件相聯(lián)，又“搢紳”合稱，無一不代指高于常人的社會群體。在傷寒學(xué)的領(lǐng)域，“君子”、“雅士”、“冬寒春病”、不傳染等相捆綁，從醫(yī)學(xué)內(nèi)部論，乃疾病階層說的又一處解釋，從社會背景衡量，則“君子”的生活環(huán)境有關(guān)。按當(dāng)時貴族士子以占領(lǐng)田地作為經(jīng)濟(jì)能力的后盾，生活多崇尚莊園，即便居于都城之內(nèi)，宅內(nèi)也多造立庭榭，極盡舒適與審美之能事，從而與骯臟蟲蚊，污水濁氣的茅屋居住者的生活情景形成鮮明的對立。醫(yī)者曾觀察，條件優(yōu)尚的“君子”于疫病普降時，能借著良好生活條件斷絕疫虐，即靠個人之“固密”抵抗疫情的不利影響，他們之所以患有熱病，要追蹤到前一年冬季。與他們相對立的普羅大眾，物質(zhì)條件落后，所居住區(qū)域既為疾病的滋生地，也是疫情的傳播地，適應(yīng)《內(nèi)經(jīng)》“一歲之中，長幼之病多相似者”特點，所以才有田舍稱時行的說法。

陶、陳二人的論斷，既蘊含深厚的醫(yī)學(xué)理論基礎(chǔ)，又來自社會現(xiàn)實的深刻觀察，卓然有識，可作為醫(yī)學(xué)社會的史料重點引用。他們言“雅士”的疫病，前文已有論證，指出的是疫情重大之如太元五年，貴族群體與凡庶無別，無法獨善其身，接下來可考察他們所言“一歲之中，長幼之病多相似者”之帶有濃厚傳染色彩的時行病的破壞力度。想來貴族尚且不乏染病的年份，普通人又何能經(jīng)受惡性傳染病的侵襲？“多絕戶者”的描述，可謂下層民眾的形象寫照。由于缺乏王珉文段之類的一手資料，我們只能從年代相近的疫病過程進(jìn)行推導(dǎo)。

首先，是疫情來臨或傳言來臨時的恐慌?！吨夂蠓健吩疲骸氨葰q有病時行發(fā)斑瘡，頭面及身，須臾周匝，狀如火瘡，皆戴白漿，隨決隨生，不即治，劇者數(shù)日必死，治得瘥后，瘡瘢紫黯，彌歲方滅。此惡毒之氣也。世人云：元徽四年，此瘡從西東流，遍于海中，煮葵菜，以蒜齏啖之，即止。初患急食之，少飯下菜亦得，以建武中于南陽擊虜所得，仍呼為虜瘡，諸醫(yī)參詳作治，用之有效。”[1]《補(bǔ)輯肘后方（修訂版）》卷2，第59頁。如《南齊書·孝義傳》云“建武二年，剡縣有小兒，年八歲，與母俱得赤斑病。母死，家人以小兒猶惡，不令其知。小兒疑之，問云：“母嘗數(shù)問我病，昨來覺聲羸，今不復(fù)聞，何謂也？”因自投下床，匍匐至母尸側(cè)，頓絕而死。鄉(xiāng)鄰告之縣令宗善才，求表廬，事竟不行。”（《南齊書》卷55《孝義傳》，第966頁）建武間，赤斑病的確曾流行。現(xiàn)代醫(yī)史考證之，認(rèn)為可能是“痘疹”，見范行準(zhǔn)：《中國預(yù)防醫(yī)學(xué)思想》，華東醫(yī)務(wù)生活出版社1953年版，第107頁?！吨夂蠓健分懈鸷樽珜懖糠中形慕詮暮喡裕颂幨掠?、名稱、病狀、治法詳細(xì)備至，乃陶弘景后來補(bǔ)充者。陶弘景于“太歲庚辰”年著述，為齊東昏侯永元二年（500），去“南陽擊虜”的齊明帝建武元年（494）僅為六年，他說“比歲有病時行發(fā)斑瘡”，似乎建武年的這類時行病歷年傳染，從未間斷。如陶交代，前一次相同時行的流行在宋后廢帝元徽四年（476），時間相隔不遠(yuǎn)，“世人”記憶尤深，有“煮葵菜，以蒜齏啖之”的醫(yī)療方法為前代經(jīng)驗。斑瘡也好，惡氣也罷，其興也勃，其亡也忽，其真實的病況有待醫(yī)學(xué)工作者的考證才能明知，對此我們無發(fā)表見解的能力，我們要考慮的是“從西東流，遍于海中”、“以建武中于南陽擊虜所得”的傳言。元徽四年秋七月，宋后廢帝政權(quán)發(fā)生一起宗室宗室叛亂的騷動，《宋書》載云：

元徽四年七月，垣祗祖率數(shù)百人奔景素，云京邑已潰亂，勸令速入。景素信之，即便舉兵，負(fù)戈至者數(shù)千人。運長等常疑景素有異志，及聞祗祖叛走，便纂嚴(yán)備辦。齊王出屯玄武湖，冠軍將軍任農(nóng)夫、黃回、左軍將軍李安民各領(lǐng)步軍，右軍將軍張保率水軍，并北討。[1]《宋書》卷72《劉景素傳》，第1862頁。

劉景素時年在弱冠，無領(lǐng)兵威略，又事起倉促，叛亂旋而被臺軍撲滅，其自身則為右衛(wèi)殿中將軍張倪奴生擒，受死于京口，行年二十五。此次叛亂規(guī)模不大，但事起南徐州，與建康近在咫尺，臺城中又不乏景素死黨，因此京師戒嚴(yán)，有齊王（即后來的齊高帝蕭道成）出屯玄武湖，冠軍將軍齊王世子（后來的齊武帝蕭賾）鎮(zhèn)東府城的布置。盡管如此，仍數(shù)以千計的人自帶兵器主動建康向京口靠攏，意為叛軍效力，建康及附近地區(qū)之倉皇動亂，可以知之。景素在京口日淺，所依靠的軍事人員，多為之前荊州刺史任上的舊部，起兵時真正為他效死的，即有他左右的數(shù)十個“荊楚快手”。因此我們有理由懷疑這數(shù)以千計的赴京口人員也與“荊楚”之武裝力量有深厚淵源，他們赴京口，有地緣認(rèn)可的因素在鼓動；同時我們也有理由懷疑，同年爆發(fā)“斑瘡”之時行病的“從西東流，遍于海中”的病癥描述，也與荊楚地區(qū)兵士之自西東禍亂揚州建康、京口區(qū)域的政治事件有關(guān)。再看南齊建武年的“擊虜”事件。眾所周知，北魏太和十七年（493）孝文帝拓跋弘宏以南征蕭齊的名號脅迫朝廷南移，九月至洛陽，成就遷都的事業(yè)。盡管北魏南征為假，遷都為實，但初到洛陽的北魏政府一直對南齊進(jìn)行軍事震懾，遷都第二年冬，局部戰(zhàn)爭已打響，《資治通鑒》載其事云：

魏主命盧淵攻南陽。淵以軍中乏糧，請先攻赭陽以取葉倉，魏主許之。乃與征南大將軍城陽王鸞、安南將軍李佐、荊州刺史韋珍共攻赭陽。佐，寶之子也。北襄城太守成公期閉城拒守。薛真度軍于沙堨，南陽太守房伯玉、新野太守劉思忌拒之。[1]《資治通鑒》卷139，第4372—4373頁。

拓跋宏本以為用優(yōu)勢兵力可以在較短世間內(nèi)攻下以南陽為首的南齊雍州據(jù)點，沒想到戰(zhàn)事自開始即進(jìn)入僵局，北魏發(fā)動的數(shù)次進(jìn)攻都被南齊守將拒之于城下，雙方你來我往，拉鋸長達(dá)五年。南齊永泰元年（498）春，拓跋宏進(jìn)入南陽，標(biāo)志北魏取得這場戰(zhàn)爭的勝利。此戰(zhàn)爭對于南齊牽制極大，建武紀(jì)年的四年時間里，南齊疲于備戰(zhàn)，社會擾動不安，國家疲憊。伴隨戰(zhàn)事的，還包括連綿不絕的“虜瘡”疾病。我們實無法確定此斑瘡的時行病真由南陽的戰(zhàn)爭得來，因為二十余年前的相同病癥，則被概述為“從西東流，遍于海中”，戰(zhàn)爭局勢下的疫病難以得到相對公平的、客觀的觀察與總結(jié)，情形即如元徽四年之內(nèi)戰(zhàn)的斑瘡不可能被稱為“虜瘡”、建武年間的“虜瘡”不會被冠以“從西東流，遍于海中”的名號一樣。戰(zhàn)爭和疫病同時爆發(fā)時，民眾對于二者之恐懼及憎惡的情緒往往融合為一，流言遍起，從而出現(xiàn)將疫病病因歸咎于恐懼與憎惡的對象，借之抒發(fā)憤然難平之心態(tài)的現(xiàn)象。與之類似的例證甚多，如《宋書·五行志》載：

永昌二年，大將軍王敦下?lián)檬臁０傩沼炑孕邢x病，食人大孔，數(shù)日入腹，入腹則死。治之有方，當(dāng)?shù)冒兹懸詾樗?。自淮、泗遂及京都，?shù)日之間，百姓驚擾，人人皆自云已得蟲病。又云，始在外時，當(dāng)燒鐵以灼之。于是翕然被燒灼者十七八矣。而白犬暴貴，至相請奪，其價十倍?；蛴凶栽颇苄袩F者。賃灼百姓，日得五六萬，憊而后已。四五日漸靜。[1]《宋書》卷31《五行志二》，第902頁。

永昌二年（323）即太寧元年，時王敦第二起兵圍攻京師，大戰(zhàn)一觸即發(fā)，建康朝廷危矣，同年的時行“蟲病”，亦由流言塑造。這次時行病，病因之“蟲”不帶地域、政治色彩，然“蟲”之食人、入腹則死與地方州牧之起兵叛亂、意圖僭越之王敦事件有無可否認(rèn)的隱喻關(guān)系，起因也只能從“百姓驚擾”的事實尋找。再如隆安元年（397）的王恭起兵事件，《晉書》云：

王恭鎮(zhèn)京口，舉兵誅王國寶。百姓謠云：“昔年食白飯，今年食麥麩。天公誅謫汝，教汝捻嚨喉。嚨喉喝復(fù)喝，京口敗復(fù)敗。”識者曰：“昔年食白飯，言得志也。今年食麥麩，麩粗穢，其精已去，明將敗也，天公將加譴謫而誅之也。捻嚨喉，氣不通，死之祥也。敗復(fù)敗，丁寧之辭也?！惫に?，京都又大行咳疾，而喉并喝焉。[2]《晉書》卷28《五行志中》，第848頁。

王恭起兵凡二次。第一在隆安元年，以逼迫司馬道子誅王國寶之勝利休戰(zhàn)，次年八月他再次起兵，以病敗身亡的結(jié)局告終。因隆安二年（398）的時行“咳疾”與民間先前流傳的謠言契合，病情被界定為“喉并喝焉”。

諸多事件表明，社會動蕩頻繁的東晉南朝的疫病，與戰(zhàn)爭及政局變化存在復(fù)雜的牽扯關(guān)系。其一，戰(zhàn)爭給予疫病之概括與想象提供依據(jù)，且成為病源描述的一部分，如元徽四年之瘡病案例；其二，戰(zhàn)爭產(chǎn)生實質(zhì)的病源，于物理的層面激起疫病流行，如建武間齊魏之戰(zhàn)可能帶來的“斑瘡”；其三，戰(zhàn)爭帶來的無形的社會壓力導(dǎo)致時行疫病憑空降臨，如永昌二年的蟲病；其四，戰(zhàn)爭及引起政治動亂預(yù)示疫情之爆發(fā)，并最終得到印證，如隆安初年的大行咳病。凡是種種，因時空的差異而情況不同，呈現(xiàn)出各自的差別色彩，然各者之間仍有昭然可見的聯(lián)系性，比如大戰(zhàn)之后疫病隨之出現(xiàn)的必然因果，又比如戰(zhàn)爭、疫情與流言互相激蕩而造成社會恐慌，社會恐慌形成后，又轉(zhuǎn)回來重新制造戰(zhàn)爭、疾病與流言之間的邏輯關(guān)系。我們關(guān)注的太元五年的疫病，發(fā)生于大戰(zhàn)之后，限于史料，其間二者相互影響的復(fù)雜關(guān)系以及過程的特殊性，已然不可知，真實情況僅能從類似事態(tài)的普遍性里推導(dǎo)。太元三年，秦軍一度進(jìn)至淮水，去廣陵僅為百里之遙，史云東晉朝廷大震，臨江列戍，做好放棄江北，在長江邊上與敵人決戰(zhàn)的最壞準(zhǔn)備。朝廷悲觀至極，民間的震恐更不難想象。劉宋元嘉二十七年（450），拓跋燾繞過淮南，駐兵瓜步，建康百姓荷擔(dān)而立，準(zhǔn)備隨時逃亡，太元年情況危機(jī)不及如此，但前線節(jié)節(jié)敗退的消息傳回，驚恐引起的騷動在所難免，與之并發(fā)的疫病，或曾被想象為“擊虜”引起，或曾歸咎于異物造成。王珉概括的“毒氣”說，僅代表懂得醫(yī)學(xué)之人的理性，田間言時行，則有恐懼難安的另一層意思。

大疫之年不可避免恐慌心理，乃社會各階層所共有，不獨田舍間而然，至于社會不同階層的生存小環(huán)境不一，疫病造成的后果則實實在在有所差別。此乃我們討論田舍之疫的第二個話題。建安二十二年（217）北方大疫，文學(xué)巨子曹植親歷該過程，記云：

癘氣流行，家家有僵尸之痛，室室有號泣之哀，或闔門而殪，或覆族而喪?；蛞詾橐哒吖砩袼?。罹此者悉被褐茹藿之子，荊室蓬戶之人耳；若夫殿處鼎食之家，重貂累蓐之門，若是者鮮焉。此乃陰陽失位，寒暑錯時，是故生疫，而愚民懸符厭之，亦可笑也。[1]曹植撰，趙幼文校注：《曹植集校注》卷1《說疫氣》，人民文學(xué)出版社1998年版，第177—178頁。

曹植此文題為《說疫氣》，中心不明，前后文邏輯跳躍巨大，可能是由某篇文章截取而成，因此沒有必要刻意考察他的立論主旨，由具體的字句提取信息即可。他嘲笑大疫之時愚民懸符辟疫鬼的作法，說疫病的降臨在陰陽失位的客觀時變，非人力所能為，又指出受疫病之害的多為底層百姓，殿處鼎食之家染之極少，概括起來，前一組文字是說平民恐懼與無助，后者證明貧賤者往往獨為受害者。曹植描述的疫病景象，在往后的百余年的南方社會，又做何等表現(xiàn)呢？正史“大疫”、“絕戶”等詞語乃第一手的記錄，過于模糊，且沒有社會分等情況的一層意思，不能清楚說明問題，需考之其他典籍。《太平御覽》卷441引的《述異記》一則：

晉元興末，魏郡民陳氏女名琬，家在查浦，年十六；饑疫之歲，父母相繼死沒，唯有一兄，傭賃自活。女容色甚艷，鄰中士庶，見其貧弱，競以金帛招要之。女立操貞，概未嘗有許。后值盧循之亂，賊眾將加陵逼，女厲然不回，遂以被害。[2]《太平御覽》卷441，第2031頁。

《述異記》有祖沖之、任昉兩種，此則文字明確標(biāo)祖沖之，作者、出處俱無疑義。比較于同名書籍的其他故事，此則故事平鋪直敘，無鬼異事物出現(xiàn)，發(fā)生年代又與祖沖之接近，可信度較高。故事中，元興為安帝年號，魏郡僑置京城，查浦在石頭城南，時、地與太元年的“絕戶”疫病相近。如故事所云，饑荒疫病的年代，老者死之，壯者活之，太元五年的建康地區(qū)，情形應(yīng)相去不遠(yuǎn)。

曹植將建安疫情歸為“寒暑錯時”，源于前文我們分析的階級立場，在百余年南方社會，還是其他途徑了解“荊室蓬戶”的死亡原因。醫(yī)者云：“今東間諸山縣，無不病溪毒，每春月多得，亦如京都傷寒之狀，呼為溪溫，未必是射工輩，亦盡患瘡痢，但寒熱煩疼不解，便致死耳”、“江南有射工毒蟲，一名短狐，一名蜮，常在山間水中，人行及水浴，此蟲口中橫骨角弩，唧以射人形影則病”。[1]《補(bǔ)輯肘后方（修訂版）》卷7，第388—391頁。中古時期南方的水道、環(huán)境，參胡阿祥：《魏晉南北朝時期的生態(tài)環(huán)境》，《南京曉莊學(xué)院學(xué)報》2001年第3期，第45—52頁；王利華主編：《中國農(nóng)業(yè)通史（魏晉南北朝卷）》，中國農(nóng)業(yè)出版社2009年版，第90—95頁；何德章：《魏晉南北朝時期南北水路交通的拓展》，《魏晉南北朝史叢稿》，商務(wù)印書館2010年版，第137—155頁等?；蛴锌鋸埾胂蟮某煞?，他們指出的水流眾多，水毒病源每每中人行病的情況為地理環(huán)境所決定，非人力所能干預(yù)，他們說的“東間諸山縣”及“江南”，或可規(guī)定在三吳、會稽一帶，然整長江下游水道穿鑿曲流，人口眾多，都適用于他們概括的病情。都城建康的具體情形，如《世說新語》云：

宣武移鎮(zhèn)南州，制街衢平直。人謂王東亭曰：“丞相初營建康，無所因承，而制置紆曲，方此為劣。”東亭曰：“此丞相乃所以為巧。江左地促，不如中國；若使阡陌條暢，則一覽而盡。故紆余委曲，若不可測?！盵2]《世說新語箋疏·言語》，第156頁。關(guān)于六朝建康城市的布置，可參〔日〕中村圭爾：《六朝江南地域史研究》，汲古書院2006年版，第453—554頁。

街道迂回委曲，房屋高低錯落，加上多條水道支流貫穿其間，“溪毒”、“射工”之類的病源（pathogen）有較好滋生環(huán)境，史籍記載的疾疫多數(shù)發(fā)生都下，此為必要原因。出于本能，人們都愿意居住于優(yōu)美環(huán)境，坐臥不潔，佛教頭陀不為也，何況玄學(xué)流行的時代，審美之情趣追求，也促使王公士大爭奪水明山秀的處所。他們或在此造立莊園，或經(jīng)營之以為祖產(chǎn)，豪奢者如謝靈運，其《山居賦》云：

其居也，左湖右江，往渚還汀?！鼥|則上田、下湖，西溪、南谷，石堟、石滂、閔硎、黃竹，決飛泉于百仞，森高薄于千麓，寫長源于遠(yuǎn)江，泒深毖于近瀆；近南則會以雙流，縈以三洲，表里回游，離合山川，崿崩飛于東峭，盤傍薄于西阡，拂青林而激波，揮白沙而生漣。[1]《宋書》卷67《謝靈運傳》，第1754—1772頁

按照莊園布局的比例衡量，謝靈運此賦應(yīng)為“水居賦”而非“山居賦”，他描繪的生活，還有“毖溫泉于春流，馳寒波而秋徂”、“風(fēng)生浪于蘭渚，日倒景于椒涂”、“華映水而增光，氣結(jié)風(fēng)而回敷”。他的莊園水質(zhì)清澈，草木油潤，景色華美，我們絕不會取之與“溪毒”、“射工”的窮山惡水相比對，醫(yī)者描繪的是與謝靈運莊園相對立的另一種生存環(huán)境?！度挝摹份嬘袉痰涝杜c天公箋》云：

道元居在城南，接水近塘，草木幽郁，蚊虻所藏，茅茨陋宇，才容數(shù)床，無有高門大戶，來風(fēng)致涼，積污累燻，體貌萎黃。[1]《全上古三代秦漢三國六朝文·全宋文》卷57，第2747頁。

喬道元人事無考，城南云云，如《南齊書·五行志》言“京師民間相驚云當(dāng)行火災(zāi)，南岸人家往往于籬間得布火纏者，云公家以此禳之”[2]《南齊書》卷19《五行志》，第375頁。，描述的是建康城南的秦淮河南岸貧者聚集的環(huán)境，二者比對，或能推斷喬道元故事發(fā)生于建康。即使喬道元說的“城南”非就建康論，他描述的水污蚊虻、積污累燻的居所，同樣是建康城南居住者所不能免。疫病發(fā)生，半由天災(zāi)，半由生活資源分配極端不公的人禍。

太平無事的年份，貴族群體或可竊喜于自身的嬌貴，一旦大疫降臨，普天同受，亦無處可遁，當(dāng)然，田舍間的處境還是遠(yuǎn)比他們困頓。田舍無較好的條件決斷病源，染疾后又無醫(yī)療資源可為依靠，生活其間的民眾之戀生本能與必死的處境一時沖突，容易走向宗教指引的思想與活動。此乃我們討論田舍之疫的第三個話題。前文分析傷寒、時行概念時，指出傷寒與雅士同質(zhì)的社會根源，時行稱謂，同樣與歷史情景有關(guān)。所謂時行，直觀理解為一時盛行的疾病，再如《陰陽大論》、《傷寒》“一歲之中，長幼之病多相似”的印證，似乎暗示疫病天地氣化無差別的流行，與人事無關(guān)，其實稍加思考，可知“長幼之病多相似”不過醫(yī)者對于疫病過程的客觀描述，既非病源判斷，又非社會情景之有力概括，用以稱謂，既不同醫(yī)者命名疾病名稱的常例，又顯得膚淺?？贾诠偶稘h書》云：

（哀帝）四年春，大旱。關(guān)東民傳行西王母籌，經(jīng)歷郡國，西入關(guān)至京師。民又會聚祠西王母，或夜持火上屋，擊鼓號呼相驚恐。[1]《漢書》卷11《哀帝紀(jì)》，中華書局1964年版，第342頁。

“行籌”，顏師古注為“言執(zhí)國家籌策行于天下”，鑒于該年漢帝國搖搖欲墜之政局以及大旱的災(zāi)害，民間自關(guān)東到關(guān)中出現(xiàn)“行西王母籌”的狂熱活動。同年諫大夫鮑宣上書言民有“七亡七死”：

凡民有七亡：陰陽不和，水旱為災(zāi)，一亡也；縣官重責(zé)更賦租稅，二亡也；貪吏并公，受取不已，三亡也；豪強(qiáng)大姓蠶食亡厭，四亡也；苛吏繇役，失農(nóng)桑時，五亡也；部落鼓鳴，男女遮迣，六亡也；盜賊劫略，取民財物，七亡也。七亡尚可，又有七死：酷吏毆殺，一死也；治獄深刻，二死也；冤陷亡辜，三死也；盜賊橫發(fā)，四死也；怨讎相殘，五死也；歲惡饑餓，六死也；時氣疾疫，七死也。[2]《漢書》卷72《鮑宣傳》，第3088頁。

可見“時氣”之發(fā)病殺人的名稱與現(xiàn)象，西漢已流行?！靶小笨舍尀樘斓乜陀^存在之六氣的自然流行，也可釋為政令頒行或任務(wù)執(zhí)行，與“時”結(jié)合，則出現(xiàn)自然氣化之無意志流動與神秘力量之有意志執(zhí)行兩種含義。前者與“時氣”的原意基本一致，可相互通用，后者與民間宗教思想接近，傳達(dá)出“時”為主，民為奴，“時”裁決，民服從的另一層關(guān)系。很顯然，普通民眾說言之“行”更傾向于后者?！靶形魍跄富I”為一例，其余如長期流傳的疫鬼、逐疫說，東漢王充曾概括云：

天地之間，毒氣流行，人當(dāng)其沖，則面腫疾，世人謂之火流所刺也。人見鬼者，言其色赤，太陽妖氣，自如其色也。鬼為烈毒，犯人輒死，故杜伯射，周宣立崩。鬼所赍物，陽火之類，杜伯弓矢，其色皆赤。南道名毒曰短狐。杜伯之象，執(zhí)弓而射。[1]黃暉撰：《論衡校釋·言毒篇》卷23，中華書局1990年版，第951頁。

王充目的在批駁鬼神觀念，故用無生命之氣作為物質(zhì)存在的標(biāo)準(zhǔn)，強(qiáng)調(diào)鬼神不過氣之惡的性質(zhì)的現(xiàn)實表現(xiàn)，聳人聽聞的鬼神流行天地，犯人使病，都缺乏合理性。我們考察的普遍民眾的信念，恰好正是王充批駁的對象，經(jīng)由王充之口，我們更能了解當(dāng)時人認(rèn)為疫出于鬼神禍害的普遍性?！讹L(fēng)俗通》且記有一事：

又永建中，京師大疫，云厲鬼字野重、游光。亦但流言，無指見之者。其后歲歲有病，人情愁怖，復(fù)增題之，冀以脫禍。今家人織新縑，皆取著后縑二寸許，系戶上，此其驗也。[2]應(yīng)劭撰，王利器校注：《風(fēng)俗通義校注·佚文》，中華書局1981年版，第605頁。

永建（126—132）為順帝年號，《后漢書》載永建元年（126）前一年延光三年（125）“京師大疫”，永建元年正月，朝廷因疫罷免司徒李合，冬十月稱疫癘水潦，令田租減半，《風(fēng)俗通》所言厲鬼野重、游光應(yīng)是元年事。此事件可為王充所批判之信鬼行疫現(xiàn)象的實例。

至漢末，鬼神疫病的說法趨于定勢，經(jīng)過道教典籍的采用和發(fā)揮，幾乎成為疫病解說的固定模式。早期道經(jīng)《太平經(jīng)》云：“其害使陰氣勝陽，下欺其上，鬼神邪物大興，共乘人道，多晝行不避人也。今使疾病不得絕，列鬼行不止也。”[1]王明編：《太平經(jīng)合?！肪?6，中華書局1960年版，第49頁?！短浇?jīng)》中類似表述俯拾皆是，可不必再引，其詞義簡單，亦不必再做解釋。如此思想終魏晉南北朝之世，未曾被人冷落，如成書于晉宋間的《太上洞淵神咒經(jīng)》云：

道言：自庚辰、辛巳、壬午、癸未年，近于甲申之歲，天下乃有九十二種疫病，病殺惡人。自非有道之者，難兔此疫。此疫令人寒熱，頭痛目眩，五臟不調(diào)，心下切切，鼻口咽喉，警欬腹?jié)M，氣上刺心，手足拘急，胸背徹腦，耳又不聰，黃疸癱腫，身體赤黑，五種下痢。復(fù)有霍亂吐血，鼻鈕癱膿，四肢碎痛，節(jié)節(jié)疼酸，氣熱驚走，悲思恍惚，中宵不眠，四肢反復(fù)，口語無端，妄見神鬼，陰腫下腹，手足不整，卒死失性。如此之徒，悉是疫鬼來殺惡人。[2]《太上洞淵神咒經(jīng)》卷2，《正統(tǒng)道藏》第6冊，文物出版社、上海書店、天津古籍出版社1987年版，第6頁。

其他道教經(jīng)典也多言神鬼與疫病的關(guān)系，觀點光怪陸離，思維模式則保留漢魏之舊。經(jīng)此，我們清楚知道，東晉南朝田舍間的時行名號，不僅要從病癥、傳染、人群等角度理解，而且還要關(guān)注宗教思想的潛在作用。在普天大疫之年，田舍間絕戶者眾，孤立無援的底層人群，恐怕也只能通過“行”之類詞語的病因概括來表達(dá)自身的“高明”、怨怒與無奈?！赌淆R書·孝義傳》載：

諸暨東洿里屠氏女，父失明，母痼疾，親戚相棄，鄉(xiāng)里不容。女移父母遠(yuǎn)住苧羅，晝樵采，夜紡績，以供養(yǎng)。父母俱卒，親營殯葬，負(fù)土成墳。忽聞空中有聲云：“汝至性可重，山神欲相驅(qū)使。汝可為人治病，必得大富?！迸^是魅，弗敢從，遂得病。積時，鄰舍人有中溪蜮毒者，女試治之，自覺病便差，遂以巫道為人治疾，無不愈。家產(chǎn)日益，鄉(xiāng)里多欲娶之，以無兄弟，誓守墳?zāi)共豢霞蓿瑸樯劫\劫殺。[1]《南齊書》卷55《孝義傳》，第960頁。

事跡與疫病無關(guān)，敘述的是一個飽受缺醫(yī)少藥之苦的下層女子成為巫醫(yī)，走上為他人治病的完整故事。處于大疫病情景的田舍民眾，有鬼疫時行的思想為基礎(chǔ)，身邊又不乏屠氏之類的女巫，向之求助，勢在必然?！陡呱畟鳌ん梅〞鐐鳌吩疲?/p>

晉興寧中，東游禹穴，觀矚山水。始投若耶之孤潭，欲依巖傍嶺，棲閑養(yǎng)志。郄超、謝慶緒并結(jié)居塵外。時東土多遇疫疾，曠既少習(xí)慈悲，兼善神咒，遂游行村里，拯救危急。乃出邑止昌原寺，百姓疾者，多祈之致效。有見鬼者，言曠之行住，常有鬼神數(shù)十，衛(wèi)其前后。[2]釋慧皎撰，湯用彤校注，湯一介整理：《高僧傳》卷5《竺法曠傳》，中華書局1992年版，第205—206頁。

興寧（363—365）間疫病，正史闕錄，范圍估計僅限東土。被認(rèn)為有鬼神數(shù)十護(hù)衛(wèi)的竺法曠，同樣寄托了村里民眾的希望，他用神咒游行村里，拯人危急，仁義的精神值得肯定，僧傳所稱的“多祈之致效”，可理解為他的活動得到極高的推崇。太元五年“多絕戶”大疫中，雅士如殷仲康篤信道教，王家貴公子王珉精于佛理，對于病情，多圍繞病癥、醫(yī)方、藥物等展開討論，宗教情感沒有左右他們對岐黃醫(yī)學(xué)的理性信賴，缺乏知識、物質(zhì)基礎(chǔ)的田舍民眾，或根據(jù)經(jīng)驗展開醫(yī)療自救，此外向巫師佛道求助，也不失為解脫的途徑，至于效果如何，不好評論，“多絕戶”依然是事態(tài)的結(jié)局?？嘤谑妨喜蝗?，我們難以探知該年民眾如何求助道術(shù)，也不能知曉當(dāng)時道術(shù)聞?wù)吆稳?，《晉書·孫恩傳》載杜子恭死后，孫泰紹承其學(xué)，“（泰）浮狡有小才，誑誘百姓，愚者敬之如神，皆竭財產(chǎn)，進(jìn)子女，以祈福慶”，[1]《晉書》卷100《孫恩傳》，第2632頁。經(jīng)歷即在太元間，然不能考實也。

五、疫病的頻繁程度

貴族群體不明病因，坐擁醫(yī)藥而無處著力，下層民眾無醫(yī)藥可依靠，唯訴于神鬼最為可行，大疫之年的中古社會，以時行命名比傷寒更恰當(dāng)。時行亦即天行，即天之視萬物為芻狗，不以化生為喜，不以剪滅為憂，天之所行的疫病使人群大面積死亡，不能抵消其生化萬物之功，天行疫病過后，人群依然賡續(xù)生存，亦不能彌補(bǔ)其殘殺之過，樂觀來看，大疫消減之后，社會復(fù)入正軌，歷史的發(fā)展又一次充滿生機(jī)。太元三年到五年，天之肅殺的表現(xiàn)遠(yuǎn)過生長，至太元六年（381），疫病無聞，東晉社會真正轉(zhuǎn)入平靜期。因而，我們有必要再引申另一論題，即天行的規(guī)律，具體說來，即東晉南朝時期大疫之如太元五年者，是否常見？大疫出現(xiàn)是否有一定規(guī)律性？

要回答之，最近乎科學(xué)的方法，即窮盡傳世史料相關(guān)記載，考察記錄疫病出現(xiàn)的年份及病情。目前看來，“大疫”年份，有永昌元年（322）、永和五年（349）、永和六年（350）、永和九年（353）、太和四年（369）、太元四年（379）、太元四年至五年（379-380）、隆安五年（401）、義熙元年（405）、義熙四年（408）、義熙七年（411）、大明六年（462）、泰始四年（468）、永元三年（501）、515（天監(jiān)十四年）、中大通元年（529）；普通疫病者，有咸和五年（330）、隆安二年（398）、元嘉三年（426）、元嘉四年（427）、元嘉七年（430）、元嘉二十四年（447）、元嘉二十八年（451）、大明元年（457）、大明四年（460）、天監(jiān)二年（503）、天監(jiān)三年（504）、太清二年（549）。其外還有簡單記為“晉興寧間”、“晉末”、“宋末”。這些記錄來自多部正史及《高僧傳》，共31處，如或有未被搜羅的，相信僅為極少數(shù)。仔細(xì)考察這些記錄，我們深感預(yù)期之研究方法之深不可行。首先，著史者記載或詳或略，非出于長期做有系統(tǒng)的觀察得來，時間的嚴(yán)格性不足；其次，疫病或在江揚，或者在東土，某些記錄泛泛言之，不知所在，地域的嚴(yán)格性不足；再次，史籍或言疫、或言大疫，或言絕戶，萬分復(fù)雜的疫情，僅用一二字概括之，程度的嚴(yán)格性不足。如此多的不足，說明諸多記載不能作為統(tǒng)計數(shù)據(jù)來源，如強(qiáng)而為之，可信程度，亦只能存疑。要破解這一難題，需在史籍記錄之外尋求突破，我們要提出的，還是醫(yī)書的史料性，尤其是醫(yī)書之中極為冷門的五運六氣學(xué)說。

最早將五運六氣學(xué)說引入中古史研究領(lǐng)域的是景蜀慧先生。她解析皇甫謐之“廢疾”的事實，不僅著手于皇甫謐生活之小環(huán)境，還關(guān)注魏晉之際復(fù)雜的政治環(huán)境可能造成的社會壓力，最見發(fā)明的，是她引入五運六氣理論進(jìn)行推論，指出正始九至十年（248—249）遭受“大風(fēng)”對皇甫謐“病風(fēng)加苦聾百日”之病癥所造成的傷害。[1]景蜀慧：《魏晉政局與皇甫謐之廢疾》，《文史》2001年第2輯，總第55輯，第53—74頁。景先生的推論嚴(yán)格遵循醫(yī)理進(jìn)行，這里我們提出五運六氣，則更看重該理論的時代適用度。五運六氣理論基于《素問》最后的七篇《大論》。[1]七篇《大論》指《素問》中的《天元紀(jì)大論》、《五運行大論》等七篇論文。七篇《大論》的來源及成書時間，學(xué)界爭論激烈，然唐代時已正式附入《素問》，可見其文本在中古時代的巨大影響力。關(guān)于七篇《大論》成書、理論架構(gòu)及計算方法的一般介紹，可參任應(yīng)秋：《五運六氣》，上?？茖W(xué)技術(shù)出版社1959年版，第1—60頁。這七篇《大論》非漢魏舊本所有，至唐時才被收入，成書年代存疑。對此，我們無意爭論，于七篇《大論》的成書時間不發(fā)表任何見解，謹(jǐn)取五運六氣之唐代已經(jīng)成熟的事實，指出《大論》的作者必然通透徹中古數(shù)百年間的天地氣運、地域人群、疾病時節(jié)的一般規(guī)律，著之成文，亦依據(jù)自身所觀察疫病之各種情態(tài)來說明。如原本是漢魏形成，至唐代收錄，足說明其理論在魏晉南北朝間得到有效驗證；如唐代形成，則必然取材于之前的魏晉南北朝發(fā)生的事實；如魏晉南北朝成書，則正是原有理論與現(xiàn)實相激蕩后的結(jié)果。五運六氣學(xué)說概述的天行疫病的規(guī)律，無論如何都繞不開中古時代的社會現(xiàn)實，反而言之，中古時代疫病的規(guī)律，即集中體現(xiàn)于五運六氣的學(xué)說。

根據(jù)七篇《大論》，全年整體的流行疾病以及一年之中各季節(jié)的可能發(fā)生疾病都與該年的天干地支的五行屬性有關(guān)。年中季節(jié)疾病的推算繁復(fù)瑣碎，暫且不論，全年整體情況，可根據(jù)當(dāng)年天干地支上下加臨的情況判斷。如上下不相合者，為太過，為不及；上下能相互彌補(bǔ)，為平氣；前后兩年的交接之際辰、時、日的天干相合，亦為平氣。平氣之年季候變化平緩合乎正常狀態(tài)，疫病較少發(fā)作，太過與不及氣運的年份季候異端，乃疫病多發(fā)年。以60年作為一個周期，運與氣之間被抑與得助，共有15年，為平氣；交運時辰、時、日的天干相合而導(dǎo)致平氣如以0.1（天干機(jī)率）×0.1（天干機(jī)率）×60（周期）×3（辰、時、日）算，大約為1.8次。60年中剩余的43.2年，則屬于過與不及。三者之間的百分比分別為25%，3%和72%。數(shù)據(jù)看起來過于刻板，如換為簡單明了的話語，即是平均每兩年，至少會有一次規(guī)模顯著的疾疫發(fā)生。進(jìn)而到年份內(nèi)部，無論平氣或者非平氣之年，當(dāng)年各季候的時段也會出現(xiàn)天運與地氣不相合，也是流行性疾病產(chǎn)生的契機(jī)，因此，我們可以據(jù)之推斷，東晉南朝疫病出現(xiàn)的頻率，平均應(yīng)超過一半年份。

五運六氣的推論，當(dāng)然也存在地域所指不明的弊端，比起違背常識的動輒數(shù)十年未見疫病的史籍統(tǒng)計，則至少提醒我們，中古時代病疫的頻繁程度，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過正史《五行傳》中那些干枯文字所懸掛的年份系列。如按五運六氣學(xué)說，太元五年（庚辰）上為庚之陽金，昭示該年金運太過的整體特征。一年之內(nèi)，初運（一月至三月中）、三運（五月下旬至八月初）、四運（八月初至十月中旬）氣候正常，不會發(fā)生疫病，二運（三月中至五月下旬）、五運（十月中旬至十二月底）則為異端。結(jié)合地氣的加臨，可以概括出上半年以寒氣主事，下半年以濕氣主事，全年總體由燥、寒、濕的過分的氣候主宰，病害也相應(yīng)生焉?；蛘咴从谇珊?，前文引述的王珉論當(dāng)年疫情，認(rèn)為增損理中丸最為有效，面對他人的質(zhì)疑，他有“夫今診時行，始于項強(qiáng)敕色，次于失眠發(fā)熱，中于煩躁思水，終于生瘡下痢”的辯解。他觀察到的“煩躁”病癥，正與五運六氣所推出來的金運太過的特征相吻合。

如此刻板推論，并不代表我們迷信五運六氣理論真有預(yù)測疫病的能力，也不代表我們確認(rèn)王珉的藥方與五運六氣理論有關(guān)，我們僅借以說明，東晉南朝疫病的頻繁程度，不可通過一般史籍做直接推導(dǎo)，其次數(shù)之多、情況之復(fù)雜，可從專業(yè)醫(yī)學(xué)者的視角去探視。

六、余論：東晉南朝社會的差別與無差別

從“多絕戶”之太元五年開始，不經(jīng)意間，我們引出凝結(jié)于疫病之上的國家制度、醫(yī)療資源、階層人群、宗教思想、環(huán)境衛(wèi)生等話題。概言之，南方地多水源，疫病頻發(fā)，毒害深廣，貴族階層有一定健康資源，卻不足以抵抗重大疫情，貧賤人群無外在條件做保障，或只能聽天由命，容易發(fā)出功利性的宗教訴求。如此眾多的以疫病紐成的歷史情景，似乎映射出東晉南朝的發(fā)展過程中，存在著一個較為獨立的醫(yī)療社會的面度。這個層面顯現(xiàn)的社會變遷與地域、物候緊密相關(guān)；人群階層分類的標(biāo)準(zhǔn)，與政治、經(jīng)濟(jì)、文化稍有不同；人群之間的差別，也異于政治地位、經(jīng)濟(jì)能力的標(biāo)準(zhǔn)。

一般而論，東晉南朝紹承中朝傳統(tǒng)，乃魏晉貴族制社會的進(jìn)一步延伸，其階級秩序井然，漢代以來鄉(xiāng)里機(jī)制泛化而為國家權(quán)力結(jié)構(gòu)的特征，仍得到較為完整的保存。無論基于馬克思主義的階級理論，還是馬克斯·韋伯的“生活方式”的階層分等方法[1]馬克斯·韋伯，林榮遠(yuǎn)譯：《經(jīng)濟(jì)與社會》，商務(wù)印書館1997年版，第333—342頁。，其士族之貴，寒門、編民、吏兵之逐次為賤的既定現(xiàn)實，不會有大幅度的變動。然而，在我們提出的醫(yī)療社會的維度下，人群的差別，首先不是由生產(chǎn)資源的占有來定位，也不是由區(qū)域共同體中德望、宗親、鄉(xiāng)里之不同層級來辨析，而是其他因素有關(guān)。事例又可舉謝安。穆帝升平（357—361）中，他出為吳興太守，得知支遁有意到會稽剡縣隱居，他致書云：

思君日積，計辰傾遲，知欲還剡自治，甚以悵然。人生如寄耳，頃風(fēng)流得意之事，殆為都盡。終日，觸事惆悵，唯遲君來，以晤言消之，一日當(dāng)千載耳。此多山縣，閑靜，差可養(yǎng)疾，事不異剡，而醫(yī)藥不同，必思此緣，副其積想也。[1]《 高僧傳》卷4《支遁傳》，第160頁?！度愇摹非忆浻嘘惡笾鹘o釋智頭的一篇敕文，云：“得使人趙君卿啟，并省來答表，志存林野，兼有疾病，愿停山寺，不欲出都，不具一二。巖壑高深，乃幽人之節(jié)，佛法示現(xiàn)，未必如此。且京師甚有醫(yī)藥，在疾彌是所宜，故遣前主書朱宙迎接，想便相隨出都，唯遲法流不滯，會言在近?！保ā度瞎湃貪h三國六朝文·全陳文》卷4， 第3423頁）理由與謝安奉勸支遁相似。

剡縣地處偏遠(yuǎn)，吳興郡治則在烏程。烏程交通便利，經(jīng)濟(jì)相對發(fā)達(dá)，謝安讓支遁前往烏程，提出的是另一個支遁不慎重考慮的問題——“醫(yī)藥不同”。東晉時期，南方開發(fā)的尚未深入，偏遠(yuǎn)郡縣在疆域之內(nèi)，奉國家政令，戶口財稅能為國家所用，但文化上仍處落后，更不論條件要求更為苛刻的醫(yī)藥水平。在烏程，能得醫(yī)藥的方便，如在剡縣，疾病一時發(fā)動，名醫(yī)難延，急需的藥物無處獲得，景況必然窘迫，任由支遁名望再崇高，地位再顯赫，病痛死亡，視比一介平民?？稍倥e一南朝例證?！端螘ご黠J傳》云：

桐廬縣又多名山，兄弟復(fù)共游之，因留居止。勃疾患，醫(yī)藥不給，颙謂勃曰：“颙隨兄得閑，非有心于默語。兄今疾篤，無可營療，颙當(dāng)干祿以自濟(jì)耳?！蹦烁鏁r求海虞令，事垂行而勃卒，乃止。桐廬僻遠(yuǎn)，難以養(yǎng)疾，乃出居吳下。吳下士人共為筑室，聚石引水，植林開澗，少時繁密，有若自然。[2]《宋書》卷93《戴颙傳》，第2276—2277頁。

戴勃、戴颙世居剡縣，愛桐廬縣的名山，結(jié)果導(dǎo)致戴勃“無可營療”而死。受此刺激，戴颙出居吳下，隱于市也?？梢姡t(yī)療社會視野之下的人群，首先應(yīng)該做中心地域與偏遠(yuǎn)地區(qū)的區(qū)分，居于中心地域者，盡管文化、經(jīng)濟(jì)地位卑下，但起碼可以搭乘醫(yī)、藥易得的便利，染病得救的幾率比偏遠(yuǎn)地區(qū)那些與他們同為一社會階層、甚至地方豪貴要更高一些。

出于深厚的社會責(zé)任感，不少精于醫(yī)術(shù)者，都希望向偏遠(yuǎn)地區(qū)貫徹醫(yī)學(xué)，拉齊不同地區(qū)醫(yī)療水平的高下差異。最著名者，莫如葛洪。他說：

余今采其要約以為《肘后救卒》三卷，率多易得之藥，其不獲已須買之者，亦皆賤價，草石所在皆有，兼之以灸，灸但言其分寸，不名孔穴。凡人覽之，可了其所用，或不出乎垣籬之內(nèi)，顧眄可具。[1]《補(bǔ)輯肘后方（修訂版）·葛洪〈肘后備急方〉序》，第7頁。

《肘后救卒》簡稱《肘后方》，乃葛洪經(jīng)精心選擇，收錄都是簡易方藥，而且考慮用灸的穴位非一般能辨認(rèn)，葛洪不稱穴名，改用分寸來辨認(rèn)位置。他的嘗試既受肯定，也獲批評。如陶弘景云：

葛序云，可以施于貧家野居，然亦不止如是。今搢紳君子，若常處閑佚，乃可披檢方書，或從祿外邑，將命遐征；或宿直禁門，晨宵隔絕；或急速戎陳，城閘極嚴(yán)阻，忽遇疾倉卒，唯拱手相看，曷若探之囊笥，則可庸豎成醫(yī)。故備論證候，使曉然不滯，一披條領(lǐng)，無使過差也。[2]《補(bǔ)輯肘后方（修訂版）·華陽隱居〈補(bǔ)闕肘后百一方〉序》，第8頁。

陶希望簡易更為徹底，推廣更為透徹，以至于達(dá)到“庸豎成醫(yī)”的境地。他們的愿望如此宏大，現(xiàn)實中如真有一、二成之落實，必然功業(yè)滿滿，惠澤萬民。謹(jǐn)慎起見，我們必須考察同時代其他醫(yī)者的看法。《小品方·序》云：

今先記述上古已來舊方，卷錄多少采取可承案者，為《小品》成法焉。《華佗方》有十卷?！稄堉倬氨?zhèn)⒎健酚芯啪?，而世上有不啻九卷，未測定幾卷，今且以目錄為正。《張仲景雜方》有八卷?！饵S素方》有二十五卷?！陡鹗纤健酚兴木怼！度詈幽纤健酚惺寰?。《遼東都尉廣所撰備急方》、《中古備急》并合為二卷?！稐钍纤健酚芯啪怼Ｓ小峨s撰方》七卷。有《治下湯丸散方》十卷。有《治婦人方》十三卷。有《治少小雜撰方》三十卷。有《治眼方》五卷。有《雜膏方》十卷?！斗稏|陽所撰方》有一百九卷，是范安北過江后撰集也。上十六件，皆是《秘閣四部書目錄》所載錄者也?！堆蛑猩⑺健酚腥恚窃沃杏谛掳部に?，皆是江東得效者，于世乃可即用?！肚爻凶嫠健范恚嗍欠稏|陽集中單省者耳。且首數(shù)又少，于次第治不得周悉，不足傳也。上二件，并是元嘉中撰也。一切諸貴家皆各自撰集服藥方也，終歸是大集中事及術(shù)士所增損耳，不可悉錄也。[1]《小品方·自序》，第1—2頁。

陳延之所見，有《華佗》、《張仲景》之經(jīng)典，有《黃素》、《阮河南》之中朝名著，有江東以后的現(xiàn)代作品，乃當(dāng)日最為常見醫(yī)籍之總和，頗具代表性。葛洪的《肘后方》，當(dāng)是文中《葛氏所撰方》四卷者，對此，陳延之無一語評論，而且如陳延之所列，類似《葛氏所撰方》之類的單省方，社會流行者眾，《楊氏所撰方》九卷、《雜撰方》七卷、《治下湯丸散方》十卷等，無不是也。這類藥方的出現(xiàn)，淵源有自，陳延之且云：

歷代撰集，文跡皆悉存，而術(shù)有神人真氣，藥有游仙所餌，方有延年益壽，法有民間救急，自古至今，去圣久遠(yuǎn)，雅有其文，無有傳授之者。[1]《小品方·自序》，第2—3頁。

看來葛、陶之“肘后”，不過是醫(yī)者著述立說的一種模式，當(dāng)中的方藥來自民間救急，廣而推之，也適用于民間，他們序言“可以施于貧家野居”的宣告，絕不能作為《肘后方》走向民間、極大提升民間的自救能力的證明。想來醫(yī)學(xué)精通極難，民間依據(jù)一些經(jīng)驗進(jìn)行醫(yī)療，或效或無效，家中即使傳抄有《肘后方》，一時緊急，又何敢貿(mào)貿(mào)然以藥方上的死文字來應(yīng)對人間的活病情？最可能的結(jié)果，即是民間之能治者自能治之，不能者亦不能之，期待通過若干紙片取得“貧家野居”的醫(yī)療水準(zhǔn)的進(jìn)展，無異于希望書若干朱砂文字于黃紙，得鬼兵上陣御敵的道教上章。

“貧家野居”的人群提升無門，貴族不乏建立莊園于“東土”者，其情況又將如何？《小品方》云：“一切諸貴家皆各自撰集服藥方也，終歸是大集中事及術(shù)士所增損耳，不可悉錄也”，[2]同上書，第2頁。富貴之家各自撰集藥方，關(guān)鍵在于他們有著較高的文化素養(yǎng)，此外，他們有多種途徑取得藥物。謝靈運《山居賦》云：

《本草》所載，山澤不一。雷、桐是別，和、緩是悉。參核六根，五華九實。二冬并稱而殊性，三建異形而同出。水香送秋而擢茜，林蘭近雪而揚猗。卷柏萬代而不殞，伏苓千歲而方知。映紅葩于綠蒂，茂素蕤于紫枝。既住年而增靈，亦驅(qū)妖而斥疵。[1]《宋書》卷67《謝靈運傳》，第1761頁。

為說明文義，他且自注六根、五華、九實、二冬、三建等藥物名稱，總而統(tǒng)計之，一共30種。當(dāng)然，這些只是為造文意趣之清簡而列出，性質(zhì)亦有意表現(xiàn)“住年而增靈”的一面，實際上，謝家莊園中可充為藥用的植物、動物、礦物，應(yīng)不止30。陶弘景概述當(dāng)時藥物存在的局面，云：

秦、漢以前，當(dāng)言列國。今郡縣之名，后人所改耳。自江東以來，小小雜藥，多出近道，氣勢理，不及本邦。假令荊、益不通，則令用歷陽當(dāng)歸，錢唐三建，豈得相似。所以治病不及往人者，亦當(dāng)緣此故也。蜀藥及北藥，雖有去來，亦復(fù)非精者，又市人不解藥性，唯尚形飾。[2]《本草經(jīng)集注（輯校本）》卷1，第32頁。

陶延續(xù)漢魏《神農(nóng)本草經(jīng)》365種之舊，增以一倍數(shù)量，常用的藥物共730種。以謝家莊園之廣，物種之多，30的數(shù)量，不過占常用者的4%，實不合常理。如《宋書·徐湛之傳》云：“城北有陂澤，水物豐盛。湛之更起風(fēng)亭、月觀，吹臺、琴室，果竹繁茂，花藥成行，招集文士，盡游玩之適，一時之盛也?！盵1]《宋書》卷71《徐湛之傳》，第1847頁?；ㄋ幖热怀尚校阋娊?jīng)營者有意為之，南北隔絕的格局導(dǎo)致常見藥物在“近道”尋找代替品，于莊園所有者而言，不正意味家中尋獲嗎？至于難得之藥，可在市場購買。陶云：

眾醫(yī)睹不識藥，唯聽市人，市人又不辨究，皆委采送之家。采送之家，傳習(xí)治拙，真?zhèn)魏脨耗獪y，所以有鐘乳酢煮令白，細(xì)辛水漬使直，黃蜜蒸為甜，當(dāng)歸酒灑取潤，螵蛸膠著桑枝，蜈蚣朱足令赤。諸有此等，皆非事實，世用既久，轉(zhuǎn)以成法，非復(fù)可改，末如之何，又依方分藥，不量剝治。[2]《本草經(jīng)集注（輯校本）》卷1，第33頁。

陶本意在藥物辨?zhèn)危灰嗫梢姰?dāng)時鐘乳、細(xì)辛、黃蜜、當(dāng)歸、螵蛸、蜈蚣等有專門的采送者和銷售者，商品交易環(huán)節(jié)完整，為有能力購買者提供方便。富貴之家居于東土，醫(yī)藥條件或不比建康，然可借以地力、財力的優(yōu)勢，使醫(yī)療自成規(guī)模。他們受地域影響的高下落差，不如貧困者嚴(yán)重。

自京都向地方、自先進(jìn)城市向落后鄉(xiāng)村形成醫(yī)療條件的等級秩序，歷代皆然，似不必花大氣力加以說明，然而，古代想而可及的社會現(xiàn)象從來都不是焦點，而僅是我們探取醫(yī)療社會現(xiàn)象的線索之一。經(jīng)此梳理，我們可以看出人群醫(yī)療條件的高低秩序，地域、階級的因素都起重要作用，廣而論之，宗教信仰、民族來源、家族傳統(tǒng)等等，也無不是起著關(guān)鍵作用。當(dāng)然，地域、階層、宗教、民族等都是從人的群體性處歸納，接下來，我們還要提出個體行為的歷史表現(xiàn)。

顏之推《家訓(xùn)》曾告誡子孫，要“愛養(yǎng)神明，調(diào)護(hù)氣息，慎節(jié)起臥，均適寒暄，禁忌食飲，將餌藥物，遂其所稟”，他所說的“養(yǎng)生”，頗類似今日學(xué)者提出的健康行為（health behavior）。他還說：

養(yǎng)生者先須慮禍，全身保性，有此生然后養(yǎng)之，勿徒養(yǎng)其無生也。單豹養(yǎng)于內(nèi)而喪外，張毅養(yǎng)于外而喪內(nèi)，前賢所戒也。夫生不可不惜，不可茍惜。涉險畏之途，干禍難之事，貪欲以傷生，讒慝而致死，此君子之所惜哉；行誠孝而見賊，履仁義而得罪，喪身以全家，泯軀而濟(jì)國，君子不咎也。[1]王利器：《顏氏家訓(xùn)集解》（增補(bǔ)本）卷5《養(yǎng)生》，中華書局1993年版，第356—361頁。

更將養(yǎng)生從身心健康提升到處事氣節(jié)方面，可用“全面的健康行為”來理解。顏氏的觀點并無新發(fā)明，先秦以來道家人物的論述更深更廣，顏氏將其轉(zhuǎn)為可行的日常規(guī)范，希望子孫后代遵循。他的家規(guī)，來源他所處的蕭梁時代：

梁世士大夫，皆尚褒衣博帶，大冠高履，出則車輿，入則扶侍，郊郭之內(nèi)，無乘馬者。周弘正為宣城王所愛，給一果下馬，常服御之，舉朝以為放達(dá)。至乃尚書郎乘馬，則糾劾之。及侯景之亂，膚脆骨柔，不堪行步，體羸氣弱，不耐寒暑，坐死倉猝者，往往而然。建康令王復(fù)性既儒雅，未嘗乘騎，見馬嘶歕陸梁，莫不震懾，乃謂人曰：“正是虎，何故名為馬乎？”其風(fēng)俗至此。[2]《顏氏家訓(xùn)集解》（增補(bǔ)本）卷4《涉務(wù)》，第322頁。

這些貴族子弟除了安逸過度導(dǎo)致身體孱弱外，學(xué)問、行止又做何表現(xiàn)呢？云：

梁朝全盛之時，貴游子弟，多無學(xué)術(shù)，至于諺云：“上車不落則著作，體中何如則秘書?！睙o不熏衣剃面，傅粉施朱，駕長檐車，跟高齒屐，坐棋子方褥，憑斑絲隱囊，列器玩于左右，從容出入，望若神仙。”[1]《顏氏家訓(xùn)集解》（增補(bǔ)本）卷3《勉學(xué)》，第148—157頁。

顏之推目睹之，心念之，何能不有所觸動？蓋自江東以后，士大夫的行為方式保留中朝的舊習(xí)，乃無德而折巾者，早期如荊州刺史王澄為主，胡毋輔之、光逸、王尼、謝鯤、阮放、畢卓、羊曼、桓彝、阮孚為附和的名仕集團(tuán)。他們的任誕罕為當(dāng)時人貶斥，反而被譽為風(fēng)流[2]《晉書》載王敦有不臣之跡，謝鯤不與之同謀，“每與畢卓、王尼、阮放、羊曼、桓彝、阮孚等縱酒，敦以其名高，雅相賓禮”（《晉書》卷49《謝鯤傳》，第1377—1378頁）。連英雄氣概之王敦也沒有鄙視謝鯤的荒淫行為，反而顧慮謝鯤縱酒馳騁得來的虛名，不敢輕易誅殺。，至?xí)x末，大名士王恭還將這類行為升華為：“名士不必須奇才，但使常得無事，痛飲酒，熟讀離騷，便可稱名士”[3]《世說新語箋疏·任誕》，第763頁。。王恭的說法有堅實的歷史基礎(chǔ)，在他之前清談領(lǐng)袖劉惔即得到“居官無官官之事，處事無事事之心”的褒揚誄文。[4]《晉書》卷75《劉惔傳》，第1992頁。

優(yōu)逸虛浮、無德放縱，江東士族健康行為可以稱道者不多，反面形象不少。如痛飲。史籍記載的嗜酒之徒，有劉邕、檀韶、劉康祖、王忱、范泰、劉義真、劉義季、沈勃、劉敬弘、魯爽、范曄、顏延之、柳元景、劉袆、孔顗、殷孝祖、袁粲、陶潛、朱百年。最為奇特屬顏延之，他的《庭誥》指示后輩：“酒酌之設(shè)，可樂而不可嗜，嗜而非病者希，病而遂眚者幾。既眚既病，將蔑其正。若存其正性，紓其妄發(fā)，其唯善戒乎？”自己縱酒偏激，本傳云“好騎馬，遨游里巷，遇知舊輒據(jù)鞍索酒，得酒必頹然自得”。[1]《宋書》卷73《顏延之傳》，第1897頁。受酒風(fēng)影響，士人以酒入詩者，不可計數(shù)?？仔馈吨镁聘咛蒙稀?，鮑照《酒后》，庾信《有喜致醉》、《聘齊晚秋館中飲酒》、《就蒲州使君乞酒》、《暮秋野與賦得頃壺酒》、《對酒》、《春日極飲》，范云《當(dāng)對酒》，王僧孺《在王晉安酒席數(shù)韻詩》，張率《對酒》，劉孝威《九日酌菊酒詩》，江總《在陳旦解酲共哭顧舍人詩》，都可謂“酒詩”。

除飲酒外，行走、坐臥、房室等，也都存在不合理的行為。這些行為或有助于自我標(biāo)榜，卻又實實在在拉低他們的身心健康。我們可考察若干家族人物的行為變化（見附表）。聲望、官宦、玄學(xué)化的同時，嗜酒、閑適、驕奢的行為也一代一代加深，表中列的陳郡謝氏，可謂典型。謝安之后，謝家躍入江左一等高門，至謝弘微已超過3代人。謝弘微出自謝萬一支，祖孫三代仕宦顯達(dá)無比，文學(xué)、書法聞明于世，卻無不被疾病困擾。謝莊曾自訴“家世無年”，高祖謝萬40，曾祖謝32，祖父謝恩47，父親謝弘微42，自己已過35，時常預(yù)感到生命的終結(jié)。謝莊后46歲而終，也為自家“無年”增加一證。士族群體經(jīng)多代人的繁衍生息，不斷走向梁全盛時貴族子弟的模樣。而如顏氏云，這些士族子弟遭遇侯景之亂，膚脆骨柔，不堪行步，坐死倉猝者，不在少數(shù)。侯景之亂，正如太元五年的普天大疫，其緊急逃亡之倉皇與大疫來臨時之無處逃匿，將人群的生命質(zhì)量（quality of life）徹底解剖開來。在這里，尊貴貧賤的社會身份、圣賢愚昧的精神境度淪為其次，生命之能否能夠保存，只能由地域、階層、宗教、民族、家族之外部因素及個人行為的內(nèi)在作用決定。

附表

最后，請讓我們再次回到太元五年的場景上。沈約抱著“式規(guī)萬葉，作鑒于后”的目的撰寫《宋書》[1]《宋書》卷100《自序》，第2467頁。，確實不必花過多筆墨在“多絕戶者”的年景上，因為大疫乃天行之災(zāi)，世間的政事于此鮮有表現(xiàn)，他即使想有意言之，文獻(xiàn)不足征也。他的寥寥數(shù)語，經(jīng)醫(yī)學(xué)文獻(xiàn)的擴(kuò)充補(bǔ)證，再經(jīng)時代的上下連貫，意義豐腴不少。如疫病的由來，既可歸咎于天災(zāi)之“傷寒”，又可確定為社會健康資源分配不同帶來的“時行”，疫病的戕害，平民草廬必不能免之，王謝樓閣同樣深受其害。將太元五年的個案泛化，以醫(yī)療社會的角度做綜合評述，則大疫如太元五年的東晉南朝社會，既有差別，也無差別：有差別者，仍在一般所言的門閥、權(quán)位之天然分等造帶來雅士與田舍之疫的說法；無差別者，則是貴賤分等之轉(zhuǎn)“傷寒”為“時行”后，普天大疫中同為草芥的無差別的死亡。