1.中國社會科學(xué)院社會學(xué)研究所博士后流動站，北京 100732；2.成都體育學(xué)院武術(shù)系，四川 成都 610041

?

拳種與村落：武術(shù)人類學(xué)研究的實踐空間

Boxing Type and Village: The Practice Space of Wushu Athropology

1.中國社會科學(xué)院社會學(xué)研究所博士后流動站，北京 100732；2.成都體育學(xué)院武術(shù)系，四川 成都 610041

王明建1,2

WANG Mingjian

摘要：我國體育人類學(xué)的發(fā)端肇始于對傳統(tǒng)體育的研究，但不能忽視的是：運用文化人類學(xué)理論和方法對中國武術(shù)的研究卻異常薄弱。前期相關(guān)武術(shù)理論的研究和探討，大都以歷史學(xué)、民俗學(xué)為框架和導(dǎo)向，注重參與觀察的人類學(xué)理論的介入也僅僅大都停留于對其必要性的理論闡述，武術(shù)的文化人類學(xué)研究幾乎近于一個盲區(qū)，少而無力。論文在梳理我國體育人類學(xué)研究進(jìn)展的基礎(chǔ)上，提出了運用文化人類學(xué)對我國武術(shù)文化進(jìn)行研究的構(gòu)想：(1)鄉(xiāng)土村落：引入文化人類學(xué)的研究范式的獨有視窗；(2)武術(shù)拳種：與村落武術(shù)研究交相輝映的微觀個案；(3)固定的村落與流動的拳種：構(gòu)筑與交織中國武術(shù)研究的文化版圖。

關(guān)鍵詞：武術(shù)；村落；拳種；文化人類學(xué)

人類學(xué)(Anthropology)是研究人的一門科學(xué)，分為體質(zhì)人類學(xué)與文化人類學(xué)兩大領(lǐng)域。前者以人的自然屬性為研究對象，后者則關(guān)注于人類以及由人類創(chuàng)造并傳承的“人為的事實”(facts by man-made)。[1]在體育領(lǐng)域內(nèi)，運用人類學(xué)的理論和方法對體育問題進(jìn)行研究肇始于19世紀(jì)中葉。伴隨著人類學(xué)作為一門獨立學(xué)科的逐步成熟，一些歐美社會學(xué)家逐步將人類學(xué)的理論和方法轉(zhuǎn)向了對有關(guān)體育問題的研究，但最早大量使用的是由體質(zhì)人類學(xué)家發(fā)展出來的人體測量技術(shù)，主要應(yīng)用的領(lǐng)域為競技體育。20世紀(jì)中葉以后，有關(guān)體育的文化人類學(xué)研究開始在北美興起并逐步發(fā)展，其代表性成果有《文化當(dāng)中的競技》(羅伯茨、阿思和布什，1959年)《印地安人村莊棒球：古老巫術(shù)的新用途》(羅賓·福克斯，1961年)等等。之后，運用文化人類學(xué)理論和方法研究體育問題開始全面走入研究者的視野，并產(chǎn)生了一批具有深遠(yuǎn)影響的學(xué)術(shù)成果，如《游戲的人類》(愛德華·諾貝克，1971年)《沉迷游戲：關(guān)于巴厘人斗雞的筆記》(克利福德·格爾茲，1973年)等等。關(guān)于體育的人類學(xué)研究開始從一種工匠式的科學(xué)探索，轉(zhuǎn)變成為一種充滿著智慧、才情與批評力量的人文學(xué)科。

1國內(nèi)體育人類學(xué)的研究進(jìn)展

對于人類學(xué)在體育領(lǐng)域內(nèi)的應(yīng)用，激發(fā)了“體育人類學(xué)”的勃興。盡管人類學(xué)本身的歷史較為久遠(yuǎn)，體育與人類學(xué)的關(guān)聯(lián)性研究也很早就有成果問世。但直到1985年，體育人類學(xué)才作為一門學(xué)科由美國人類學(xué)者布蘭查德和切斯卡提出，其代表性事件是《體育人類學(xué)》一書的出版。體育人類學(xué)逐步發(fā)展成為“運用人類學(xué)的理論和方法，對人類與體育有關(guān)的文化活動進(jìn)行研究”[2]的一門學(xué)科。實際上，無論是運用文化人類學(xué)的理論和方法對體育問題進(jìn)行研究，還是體育人類學(xué)學(xué)科體系的創(chuàng)建，它們的興起和發(fā)展，都是源于其母學(xué)科人類學(xué)的推動。而體育人類學(xué)學(xué)科的創(chuàng)建與日漸流行，實際上依然是得益于人類學(xué)本身的推動以及其他人文社會科學(xué)學(xué)者的參與，體育人類學(xué)的很多有價值的研究成果大都來源于此。涉及的領(lǐng)域包括：體質(zhì)、游戲、競技、鍛煉以及身體運動等方面。西方體育人類學(xué)的發(fā)展較之亞洲而言，歷史較長，成果也較為豐富，值得注意的是人類學(xué)研究范式中參與性觀察方法的介入與運用，它通過田野作業(yè)等研究方法，占有大量第一手資料，其研究翔實可靠，尤其值得我們學(xué)習(xí)和借鑒。如美國體育人類學(xué)家羅伯特(Robert Bush)其代表性研究成果《人類學(xué)、體育運動與文化》，便是運用人類學(xué)的理論和研究方法，探討體育與宗教儀式、文化認(rèn)同等方面的關(guān)聯(lián)性，其研究不僅僅局限于體育本身的描述性研究，而是探討其背后的文化力量，其研究具有很高的學(xué)術(shù)價值。在亞洲，日本是較早進(jìn)行體育人類學(xué)研究的國家。1988年，在第一本《體育人類學(xué)入門》翻譯出版之后的數(shù)月，日本體育學(xué)會率先成立了“體育人類學(xué)專門分科學(xué)會”。在日本的體育人類學(xué)研究中，其開創(chuàng)者是寒川恒夫。寒川恒夫是第一本“體育人類學(xué)”的翻譯者，在之前，主要從事體育與民族學(xué)的相關(guān)研究，代表性成果為《稻耕民傳統(tǒng)游戲的文化史考察》等。

在我國，人類學(xué)的傳入與發(fā)展，肇始于20世紀(jì)初，早期的人類學(xué)者有：蔡元培、陶孟和、李濟(jì)、吳文藻、費孝通、林耀華等等。在人類學(xué)領(lǐng)域本身，國內(nèi)的研究者受西方人類學(xué)發(fā)展的推動，進(jìn)行了一系列卓有成效的探索，并逐步形成了一條自身特色與世界抱負(fù)相結(jié)合的中國人類學(xué)發(fā)展之路。但真正運用人類學(xué)的理論和方法來研究體育的問題在國內(nèi)則起步較晚，其研究也沿襲國外體育人類學(xué)研究的傳統(tǒng)，集中于對民族傳統(tǒng)體育文化的研究。一方面，我國是一個傳統(tǒng)體育文化大國，蘊(yùn)含豐富多彩的民族傳統(tǒng)體育內(nèi)容和形式；另一方面，自20世紀(jì)30年代起，伴隨著西學(xué)東漸，我國對民族傳統(tǒng)體育的關(guān)注日漸提高，如1928年中央國術(shù)館的創(chuàng)立、1953年第一屆全國少數(shù)民族運動會的舉辦、1983-1986年的武術(shù)挖掘整理活動等等。在這樣的背景下，國內(nèi)對民族傳統(tǒng)體育的關(guān)注大都以歷史學(xué)、民族學(xué)的理論和方法對其進(jìn)行相關(guān)研究，體育人類學(xué)鮮有問津。直到 20世紀(jì)80年代，體育人類學(xué)作為一個學(xué)科才開始真正介入到體育理論的研究中。

20世紀(jì)80年代在我國當(dāng)代發(fā)展史上具有顯著的意義，文革10年浩劫后的中國萬象更新，新興的體育社會科學(xué)相繼涌現(xiàn)。在這一背景下，體育人類學(xué)開始在我國的體育社會科學(xué)研究中嶄露頭角。梳理文獻(xiàn)可以發(fā)現(xiàn)，在國內(nèi)較早涉及到“體育與人類學(xué)”這一領(lǐng)域并對其進(jìn)行研究的學(xué)者為譚華，其在1985年為參加第三屆人類學(xué)年會撰寫了《體育與人類學(xué)》一文，并于次年發(fā)表于《成都體育學(xué)院學(xué)報》，該文分別從“人類起源與體質(zhì)研究方面”“人種與種族研究方面”“物質(zhì)、精神、文化的特征及相關(guān)關(guān)系方面”以及“人類學(xué)在體育實踐中的應(yīng)用”幾個方面進(jìn)行了相關(guān)的闡述，指出人類學(xué)與體育學(xué)之間存在著諸多關(guān)聯(lián)。[3]與此同時，隨后的幾年，涉足體育與人類學(xué)研究領(lǐng)域的還有柳伯力《體質(zhì)人類學(xué)與體育科學(xué)》(1987)、劉德佩《關(guān)于體育起源與發(fā)展的社會學(xué)思考》(1988)、饒遠(yuǎn)《云南彝族體育與原始宗教》(1989)等等。梳理這一階段的研究成果，可以發(fā)現(xiàn)，從事此類研究的研究者大都是從事體育史研究的學(xué)者，其研究基本上處于對人類學(xué)與體育的探索階段，研究的內(nèi)容中，大都對“體質(zhì)人類學(xué)”有較多涉及，涉及的領(lǐng)域包括運動員的選材、人種、種族、體質(zhì)等問題。當(dāng)然，對文化人類學(xué)涉及的相關(guān)內(nèi)容也有所闡述，但大都是基本的介紹，并沒有較為深入的應(yīng)用研究。1991年，日本體育人類學(xué)的開創(chuàng)者寒川恒夫作為日本體育人類學(xué)專門分科學(xué)會的負(fù)責(zé)人到上海體育學(xué)院進(jìn)行學(xué)術(shù)交流，首次明確闡述了民族傳統(tǒng)體育研究隸屬于體育人類學(xué)的研究范疇。之后更多次到中國觀摩各類傳統(tǒng)體育活動。在此影響下，同年，葉國治、胡小明撰文《體育人類學(xué)與民族體育的發(fā)展》，并強(qiáng)調(diào)：“運用人類學(xué)研究民族體育的重要性和必要性”[4]，并極力主張引入體育人類學(xué)對民族體育進(jìn)行研究，以彌補(bǔ)傳統(tǒng)手段的不足。至此，體育人類學(xué)開始作為一門相對獨立的學(xué)科全面步入中國學(xué)者的視野。

2我國武術(shù)人類學(xué)研究的實踐空間

伴隨著體育人類學(xué)學(xué)科體系在體育領(lǐng)域內(nèi)的全面介入和逐步深化，越來越多的研究者專注于體育人類學(xué)的研究，尤其是關(guān)于人類學(xué)領(lǐng)域獨具特色的“田野調(diào)查”研究方法的應(yīng)用。憑借深入文化發(fā)生和變遷的“第一現(xiàn)場”和“第一手資料”，[5]體育人類學(xué)在體育尤其在民族傳統(tǒng)體育領(lǐng)域的逐步深化，其實踐的主要空間便是對傳統(tǒng)體育的關(guān)注。在我國，雖然起步晚，但大致也是循著這樣的路徑，即：由對其必要性的探討逐步向應(yīng)用性方面過渡。而應(yīng)用的主要實踐空間便是我國豐富多彩的民族傳統(tǒng)體育，如胡小明《黔東南獨木龍舟的田野調(diào)查——體育人類學(xué)的實證研究》(2009年)；許曉容《客家民俗體育活動的成因與功能：體育人類學(xué)的視野——以舞火龍為例》(2012年)等等。

但是，我們不能忽視兩個重要的基本問題。其一是，自上世紀(jì)90年代初期開始，在明確民族傳統(tǒng)體育研究隸屬于體育人類學(xué)的研究范疇之后的10余年的時間里，體育人類學(xué)的理論和方法并未完全引起民族傳統(tǒng)體育研究者足夠的重視，體育人類學(xué)在傳統(tǒng)體育領(lǐng)域內(nèi)的應(yīng)用性研究依舊顯著不足；其二是，我國具有豐富多彩的民族傳統(tǒng)體育項目，國內(nèi)外眾多的研究者也都意識到這一文化資源獨特性。雖然我國體育人類學(xué)的勃興首先發(fā)端并興起于對傳統(tǒng)體育的研究，然而在我國民族傳統(tǒng)體育的研究中，運用人類學(xué)理論和方法對民族傳統(tǒng)體育的重要組成部分——中國武術(shù)的研究卻顯得卻異常單薄。前期武術(shù)理論的研究和探討，大都以歷史學(xué)、民俗學(xué)為框架和導(dǎo)向，注重參與觀察的人類學(xué)相關(guān)理論的介入也僅僅大都停留于對其必要性的理論闡述，武術(shù)的文化人類學(xué)研究幾乎近于一個盲區(qū)，少而無力。

2.1宜引入文化人類學(xué)獨有的研究范式

鄉(xiāng)村既是傳統(tǒng)文明的載體和源頭，也是現(xiàn)代文明的根基和依托。武術(shù)文化根源上是鄉(xiāng)土文化，是傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會中重要的人文資源。中國武術(shù)若干的拳種和流派大都根植于鄉(xiāng)村。因此，對武術(shù)的研究應(yīng)當(dāng)始于村落，而對村落的研究則大成于人類學(xué)。從中國人類學(xué)學(xué)科初創(chuàng)時期較早進(jìn)行村莊社區(qū)考察的葛學(xué)溥之廣東鳳凰村的“家庭社會學(xué)調(diào)查”，到梁漱溟之“鄉(xiāng)村建設(shè)運動”；從20世紀(jì)30-40年代村莊研究中泛泛的社會調(diào)查到規(guī)范的民族志研究的轉(zhuǎn)入；從吳文藻先生倡導(dǎo)之“社區(qū)”研究方法，并由其學(xué)生如費孝通、林耀華、許烺光、田汝康等對于這一研究范式的應(yīng)用，到弗里德曼、施堅雅等主張的漢學(xué)人類學(xué)對村莊研究的評判，再到今天社會學(xué)家、人類學(xué)家對關(guān)于村莊研究的不斷完善和思考。透過村落這個“窗口”，一代又一代的人類學(xué)家和社會學(xué)家做出了孜孜不倦的努力和追求，在中國的社會學(xué)領(lǐng)域取得了厚重的學(xué)術(shù)成果。但是，在武術(shù)領(lǐng)域內(nèi)，“村落”這個窗口卻從未真正打開過。在我國，傳統(tǒng)武術(shù)是一種獨具特色的文化現(xiàn)象，包含有多姿多彩的武術(shù)“拳種”“套路”以及“流派”，這些內(nèi)容和形式大都根植于中國傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土社會，以“村落”為依托，繁衍生息，乃至發(fā)展壯大，如陳家溝之太極拳、孟村之八極拳、京梅村之蔡李佛拳等等，透過“村落”這個“窗口”，能夠成為研究中國武術(shù)文化現(xiàn)象的一個“微觀全景視窗”。然而，在中國村莊研究已經(jīng)取得厚重學(xué)術(shù)成果的同時，與此極不匹配的是，涵蓋武術(shù)在內(nèi)的民族傳統(tǒng)體育學(xué)科的理論基礎(chǔ)卻異常薄弱，對寄存于鄉(xiāng)土村落中的武術(shù)拳種、套路以及流派的研究大都僅僅局限于“挖掘”和“整理”，運用人類學(xué)的研究范式和方法對武術(shù)進(jìn)行系統(tǒng)研究極為少見。1998年，武術(shù)專業(yè)拓展為民族傳統(tǒng)體育專業(yè)之后，學(xué)者胡小明在《人類學(xué)與體育研究》中就曾意識到這樣的問題，“在體育學(xué)下屬四大學(xué)科中，最薄弱的是民族傳統(tǒng)體育學(xué)，理論大片空白，學(xué)科建設(shè)幾乎是處女地，而文化人類學(xué)正好適合擔(dān)當(dāng)這一學(xué)科的專業(yè)基礎(chǔ)理論?！盵6]即便如此，在之后10余年的時間內(nèi)，雖然部分學(xué)者開始著手對民族民間體育進(jìn)行人類學(xué)研究，但是這一現(xiàn)象也并未得到明顯的改觀。因此，對村落武術(shù)進(jìn)行人類學(xué)解讀與分析，一方面，可以消除這一盲點；另一方面，也將極大的豐富民族傳統(tǒng)體育專業(yè)的學(xué)科理論基礎(chǔ)。1988年，中共中央為了拓寬加深對社會主義初級階段理論的認(rèn)識，曾進(jìn)行過基于國情調(diào)查的“百村經(jīng)濟(jì)社會調(diào)查”“百縣經(jīng)濟(jì)社會調(diào)查”等重大課題，取得了卓越的研究成果。在武術(shù)領(lǐng)域，對于若干個武術(shù)村落進(jìn)行細(xì)致的文化人類學(xué)分析，未嘗不是一種有益的嘗試。

2.2宜引入微觀個案研究武術(shù)拳種

中國武術(shù)之所以稱之為博大精深，一方面在于其悠久的歷史和厚重的文化積淀；另一方面更在于其內(nèi)涵豐富、風(fēng)格迥異的拳種套路。拳種是中國武術(shù)的基石，是武術(shù)傳承發(fā)展的根基和命脈。沒有拳種便沒有武術(shù)，在厚重的武術(shù)文化理論體系中，很大程度上是依靠“拳種”作為其理論支撐的。在我國武術(shù)的發(fā)展中，近代所見的拳種流派，一部分是在清以前形成體系或初現(xiàn)端倪，大多數(shù)則是在清代形成體系或基本成形。根據(jù)1983-1986年全國武術(shù)挖掘整理的材料統(tǒng)計，拳理明晰、風(fēng)格獨特、源流有序、自成體系的拳種共有120余個。包括有：少林拳、心意六合拳、太極拳等等。這些拳種共同支撐起博大精深的武術(shù)理論體系。[7]

但是，在今天的武術(shù)研究中，對武術(shù)“拳種”的研究并沒有引起學(xué)者們足夠的重視，面臨著巨大的缺失。即便是對于諸多資深的武術(shù)理論研究者而言，“淵源有序、自成體系”的120余個拳種也大都含糊其詞，并未有著清晰的認(rèn)知和了解。甚至，對于早先“武術(shù)挖整”的顯著成果——所謂的129個拳種，也僅僅停留在名稱上的統(tǒng)計。毋庸置疑，我國自2005年起全面實施的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作，對于處于社會文化邊緣的武術(shù)拳種的傳承起到了巨大的推動作用。但是，前期對武術(shù)拳種的研究，無論在理論還是實踐中，大都是以“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)”為框架和導(dǎo)向，停留在技術(shù)梳理的層次，其發(fā)展相對孤立于社會發(fā)展之外，尤其與整體社會的發(fā)展缺乏廣泛、深入的聯(lián)系，一度表現(xiàn)為被社會邊緣化后的自足發(fā)展。目前，到底有哪些拳種面臨生存危機(jī)，其生存狀態(tài)如何，其傳承脈絡(luò)是否延續(xù)等等，似乎都是盲區(qū)。以拳種為視角，進(jìn)行系統(tǒng)的武術(shù)理論研究與技術(shù)梳理，已經(jīng)迫在眉睫。

因此，以“拳種”為視角，通過對若干個拳種進(jìn)行詳實的個案考察和分析，輔以“口述史”等研究方式，通過文化人類學(xué)細(xì)致的“田野作業(yè)”，進(jìn)行武術(shù)的拳種研究是極有必要的。這樣的系統(tǒng)研究不但會極大的豐富中國武術(shù)理論的基礎(chǔ)，同時對于當(dāng)代武術(shù)的傳承和發(fā)展也將大有裨益，而這樣累計的研究成果勢必將成為中國武術(shù)發(fā)展的“百科全書”，填補(bǔ)當(dāng)前中國武術(shù)研究的一大空白。

2.3構(gòu)筑與交織中國武術(shù)研究的文化版圖

村落是地域的，是固定的。拳種是動態(tài)的，是流動的。通過扎實的田野作業(yè)對若干個“拳種”與武術(shù)“村落”進(jìn)行個案考察與分析，通過若干個固定的“點”與若干條流動的“線”將交織形成中國武術(shù)發(fā)展的全景視窗，交織形成中國武術(shù)文化研究的文化版圖。而以“拳種”與“村落”進(jìn)行交織匯聚形成中國武術(shù)的文化研究，在一代代武術(shù)學(xué)人孜孜不倦的努力下，勢必會在中國武術(shù)學(xué)術(shù)發(fā)展史留下濃重的一筆。

在我國武術(shù)拳種的傳承中，存在著明顯的地域性。如河南少林、四川峨嵋、湖北武當(dāng)?shù)鹊?。正因為如此，?992年起，原國家體委開始啟動命名表彰全國武術(shù)之鄉(xiāng)，如首批全國武術(shù)之鄉(xiāng)包括： 河北省永年縣，安徽碭山縣，福建省長樂縣，山東省鄆城縣，河南省登封縣、溫縣，廣東省廣寧縣、新興縣，廣西自治區(qū)桂平縣，四川省江北縣、宣漢縣、夾江縣、貴州省安龍縣，甘肅省武山縣等等[7]。今天，已有更多的武術(shù)之鄉(xiāng)被命名。在這些武術(shù)之鄉(xiāng)中生存著若干的武術(shù)拳種，而這些拳種很多都是發(fā)源于此地的本土拳種，當(dāng)然拳種也會由于拳師的“流動”而傳往他地，即所謂的“移民攜技”。倘若我們能夠?qū)@些地域性的武術(shù)之鄉(xiāng)和武術(shù)拳種進(jìn)行文化人類學(xué)即通過“第一現(xiàn)場”個案考察和分析，透析武術(shù)文化傳承和發(fā)展的內(nèi)在動力，對于保護(hù)和傳承武術(shù)文化將大有裨益。而通過田野作業(yè)完成的，由“百村”與“百拳”構(gòu)筑形成的武術(shù)文化研究成果，也勢必將會極大改觀民族傳統(tǒng)體育學(xué)科基礎(chǔ)理論薄弱，系統(tǒng)性研究成果較少的現(xiàn)狀。

武術(shù)的文化人類學(xué)研究只是我們對這一研究的理論構(gòu)想，進(jìn)行“百村”與“百拳”的關(guān)于武術(shù)的系統(tǒng)研究，則應(yīng)當(dāng)成為眾多武術(shù)人為之奮斗終生的學(xué)術(shù)目標(biāo)和恒久不變的武學(xué)信仰。

參考文獻(xiàn)

[1]羅紅光.人類學(xué)[M].北京：中國社會科學(xué)出版社，2014:1-2.

[2]胡小明.國外體育人類學(xué)述評[J].武漢體育學(xué)院學(xué)報，2006(4)：2.

[3]譚華.體育與人類學(xué)[J].成都體育學(xué)院學(xué)報，1986(2)：1-5.

[4]葉國志，胡小明.體育人類學(xué)與民族體育的發(fā)展[J].成都體育學(xué)院學(xué)報，1991(1)：17.

[5]趙國炳.體育人類學(xué)的身體動作分析法[J].體育科學(xué)，2014(12)：8.

[6]胡小明.人類學(xué)與體育研究[J].體育學(xué)刊，1998(4)：43.

[7]中國武術(shù)協(xié)會編著.中華武術(shù)圖典[M].北京：人民體育出版社，1998：143.

[8]王積超.人類學(xué)研究方法[M].北京：中國人民大學(xué)出版社，2013：11.

[9]王銘銘.人類學(xué)講義稿[M].北京：世界圖書出版社，2011.

[10]董曉平，萬建中.北師大民俗學(xué)論叢 [M].北京：中華書局，2013.

Abstract

China’s sports anthropology originated from traditional sports studies, but the studies of Chinese Wushu using cultural anthropology theory and methods are unusually weak. Most of previous studies on the relevant theories of Wushu use the framework and orientation of history and folklore. Anthropology theory featuring participation and observation is seldom used unless necessary, therefore the cultural anthropological research of Wushu is almost a blind spot. Based on a review of sports anthropological studies in China, the paper puts forward three dimensions of Wushu culture studies to which cultural anthropology can be applied: (1) Native villages: a unique window to which the research paradigm of cultural anthropology can be applied first; (2) boxing types: micro cases of Wushu studies, equally important like village Wushu studies; (3) immovable villages and movable boxing types: the cultural map of Chinese Wushu studies.

Key words:Wushu; Villages; Boxing Types; Cultural Anthropology

CLC number：G852Document code：AArticle ID：1001-9154(2016)01-0051-04

(編輯任丹)

中圖分類號：G852

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

文章編號：1001-9154(2016)01-0051-04

收稿日期：2015-10-17

作者簡介：王明建，副教授，博士，中國社會科學(xué)院在站博士后，研究方向：民族傳統(tǒng)體育文化與體育人類學(xué)。E-mail: 597615115@163.com。

基金項目：四川省哲學(xué)社會科學(xué)規(guī)劃項目(SC13B073)；成都體育學(xué)院科研創(chuàng)新團(tuán)隊項目(cdty201402)；成都體育學(xué)院專項招標(biāo)項目(13TYZ01)階段性成果；四川高?？蒲袆?chuàng)新團(tuán)隊建設(shè)計劃資助項目(14TD0027)。

1.Postdoctoral Research Center, Institute of sociology, Chinese Academy of Social Sciences, Beijing 100732; 2. Department of Wushu, Chengdu Sport University, Sichuan Chengdu, 610041