霍明宇

摘要：儒家思想將“家”與“國”進行比照、關(guān)聯(lián)，認(rèn)為二者在組織結(jié)構(gòu)和內(nèi)部屬性上具有相似性，可以進行“推而及之”的類比。家之于國，家規(guī)之于國法，其間的關(guān)聯(lián)一脈相承。家族倫理中的“長幼”“友悌”，放大到國家，則具有了政治價值，成為維護尊卑等級的社會制度，成為治國理政、選拔人才的治國方略?！伴L幼”、“友悌”從家族中的日用人倫，擴展到社會生活、政治思想并滲透到封建社會的各項政策法令中，其背后的倫理學(xué)意義和政治學(xué)意義是相輔相成的。

關(guān)鍵詞：長幼友悌；家國同構(gòu)；倫理政治

中圖分類號：B82-05 文獻標(biāo)識碼：A 文章編號：

一、作為家族倫理的“長幼友悌”

在古代社會，“長幼”是家庭生活中的一項基本倫常關(guān)系。根據(jù)早期的文獻記載，“長”與“幼”這對概念廣泛應(yīng)用于宗族之內(nèi)和宗族之外，在同一宗族之內(nèi)，“長幼”往往是根據(jù)輩分和年齡來進行區(qū)分的概念，輩分高的為長，輩分低的為幼；年齡大的為長，年齡小的為幼。在家庭生活中，長者和幼者之間需要遵行“長幼有序”的禮儀。關(guān)于長幼禮儀的遵從，在春秋時期就已經(jīng)受到重視。在《國語》記載的魯國的一次祭祀活動中，負責(zé)邦國禮儀的夏父弗忌，把侄子魯僖公的位次安排到了叔叔魯閔公的前面，理由是魯僖公的政治功績大于短暫在位的魯閔公。春秋時期，祭祀先祖是國家的重要典禮，禮儀中最重要的就是祭祀先祖的順序，這個順序稱為“昭穆”。按“昭穆”的規(guī)定，始祖居于正中，二世、四世、六世往下稱為昭輩，排在左方，三世、五世、七世往下稱為穆輩，排在右方，昭和穆的次序不允許有絲毫差遲?？梢娡徽?、穆之間是按照即位的先后，并參照輩分的大小進行排列的。魯國的這次祭祀大典顯然違反了這個順序，魯閔公是魯僖公的叔父，即位在前，理應(yīng)安排在魯僖公的前面。夏父弗忌的做法不合禮法，管理禮儀的人對此提出了異議，指出宗廟祭祀的昭穆次序是用來表征宗族之內(nèi)的長幼次序、親疏關(guān)系的，這種次序代表了宗族之內(nèi)的尊卑等級，如果隨意打亂，那么為了昭示禮儀而舉行祭祀活動還有什么意義呢？有司特別指出：“夫祀，昭孝也。各致齊敬于其皇祖，昭孝之至也?！薄＃ā秶Z·魯語上·夏父弗忌改昭穆之?！罚?/p>

春秋戰(zhàn)國時期，各種思想流派都提出了各自的治國理想，而儒家的理想就是建立和維護一個等級分明、秩序井然的社會。為了建立這樣的社會，就要首先讓“等級”的觀念深入人心，這就是“正名”。“正名”所提出的標(biāo)準(zhǔn)就是“禮”。從家族內(nèi)部開始，強調(diào)兄弟之間的“尊卑貴賤、長幼有序”的禮儀就成為儒家極為關(guān)注的問題。儒家表面上說兄弟長幼之間應(yīng)該兄友弟悌，但強調(diào)的重點，實際在于弟對長的順從、尊敬，也就是幼對長的“悌”上。對于“悌”字的含義，許慎《說文解字》有形象的解釋，認(rèn)為“悌”通“弟”，“韋束之，次弟也。”[1]113按照造字法，悌是一個會意字，從弟的造型來看，像是一些兵戈被一條繩索捆綁著，這或許寓意著某種力量受到了一定的約束；也有人說繩索規(guī)規(guī)矩矩地纏繞了一圈又一圈，寓示著一種次序，即兄弟之間的先后次序，作弟弟的要順從和尊重兄長。儒家對“悌”進行了肯定和論說。東漢班固把家族中的父兄視為規(guī)則秩序的制定者和維護者：“謂之兄弟何？兄者，況也。況父法也。弟者，悌也。心順行篤也。”[2]248《孝經(jīng)》更借孔子的話說：“（君子）教以悌，所以敬天下之為人兄者也?！盵3]21這幾段話都強調(diào)了長幼之間的次序問題，強調(diào)兄對弟的主導(dǎo)地位。

農(nóng)耕社會的人們靠種地為生，對土地的生產(chǎn)條件極為依賴。而原始社會生產(chǎn)力低下，加之各種自然災(zāi)害的威脅，單靠個體的力量很難生存，于是具有血緣親情的父子兄弟結(jié)成群體，依靠家族這種持久而穩(wěn)固的力量，共同勞作，互相合作，抵御天災(zāi)，獲得農(nóng)業(yè)豐收。就這樣，以血緣親情、地緣關(guān)系為紐帶的家族鄉(xiāng)黨成為古代中國社會的基本組織結(jié)構(gòu)。在家這一基本組織結(jié)構(gòu)的內(nèi)部，父子、兄弟、夫婦等各成員之間的關(guān)系最需要謹(jǐn)慎處理。家庭成員之間需要相互合作、和睦，相互協(xié)調(diào)，這樣才能維護家族的秩序，進而保證家族的整體利益。農(nóng)業(yè)社會的家族合作方式?jīng)Q定了家庭之內(nèi)的禮儀、家規(guī)對于維護一個家族正常運轉(zhuǎn)的重要性。因此在家族之內(nèi)推行“長幼有序”、“兄友弟悌”、“敬老重悌”的倫理觀念，制定家規(guī)、家法以保證這種倫理秩序的合理和長久存在，是封建社會生活的重要內(nèi)容。在一個家族之內(nèi)，往往有多種家規(guī)家法，例如族規(guī)、家訓(xùn)、家約等，一般由家族中聲望最高的人來制定和管理，并負責(zé)向族眾宣講，監(jiān)督其執(zhí)行。族眾有違反這些規(guī)范的，族長對其進行審判裁罰。

二、“長幼友悌”：從家規(guī)到國法

強調(diào)家族之內(nèi)的“長幼有序”“兄友弟悌”，是為了維護宗族秩序，而宗族安定對于古代社會的意義，卻一直關(guān)系到家國天下。農(nóng)耕社會家族合作、聚族而居的生產(chǎn)方式，把眾多個家庭連接在一起，為更大的生存利益結(jié)成集體，也就是國家。在國家之中，所有家庭之間仍然需要象家族之內(nèi)的父子兄弟一樣協(xié)同合作、各自承擔(dān)職責(zé)任務(wù)，從而促成整個國家的良性運轉(zhuǎn)。從這一點來看，“家”與“國”在內(nèi)部成員的合作方式上具有相似性，可以進行“推而及之”的類比。家有家規(guī)，國有國法。家和國都需要制定各種禮儀、法規(guī)，以維護等級秩序?！靶钟训茔钡募易鍌惱砭捅粩U大到宗族之外的鄉(xiāng)黨、國家。古代的思想者很早就開始把家族之內(nèi)的宗法禮儀類比和推理為各種治理家國、管理臣民的策略。例如《周易》曾把“正家”與“定天下”做了類比，《易經(jīng)·家人卦》：“父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家而天下定矣?！薄吨芤住氛J(rèn)為家庭中的父與子、兄與弟、夫與妻三對人倫關(guān)系的處理都應(yīng)符合宗法倫理，前者統(tǒng)領(lǐng)后者，而后者對前者絕對順從和尊敬，這就是所謂的“正家”，而做到“正家”也就可以“定天下”。因為在政治生活中做到仁愛禮讓、尊卑有序，根源于在家族中對倫理道德的堅持。再如，《禮記·中庸》把治理國家的大道理理解為處理好君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之間的關(guān)系，“天下之達道五，所以行之者三。曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達道也。”孔子也曾有類似觀點，他認(rèn)為一個人只要在處理兄弟、長幼等人倫關(guān)系上做出努力，就是在做著“為政”的事情了?！白釉唬簳疲骸⒑跷┬?，友于兄弟，施于有政。是亦為政，奚其為為政？”孔子認(rèn)為，處理朝政和處理家庭關(guān)系一樣，都是在調(diào)整、平衡人與人之間的關(guān)系。由此看來，如果拋開在朝還是在家的環(huán)境不談，為政就是個體在社交生活中，在行為方式上所秉持的原則。甚至可以說，在家族之內(nèi)踐行孝悌已經(jīng)是在為政了，不必有待于朝廷。《論語·學(xué)而》中有段話說：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。”南宋朱熹的《四書章句集注》對這段話做了注解，指出善待父母的人堪稱“孝”，善待兄長的人堪稱“悌”：“此言人能孝弟，則其心和順，少好犯上，必不好作亂也”。[4]50一個人在家庭之中做到悌，也就是對兄長尊敬順從謙讓，這樣的人到了社會上就不會做觸犯尊長的事，而不會觸犯尊長的人就不會觸犯國君。因為他的內(nèi)心已經(jīng)在家族之中被馴化了，尊敬順從長兄的意識早已內(nèi)化為行動的自覺。依照這一邏輯，在家族中實現(xiàn)了“悌”，推廣到社會就是在培養(yǎng)一種順從、恭敬的氛圍，這是儒家學(xué)者和為政者所謂的治世圖景，所以他們極力推行用“悌”來教化百姓。

從宗族內(nèi)部的長幼之禮做起，把一個人從內(nèi)發(fā)揚到外，過渡到治理國家，推而及于平定天下，這是一條把倫理道德與政治生活結(jié)合起來的人生路線。對此，孔子曾經(jīng)強調(diào)，順從尊敬的行為從家庭擴展到社會，逐漸輻射推衍，這樣“仁”的社會就逐漸形成了。所以他要求弟子們在家族之內(nèi)孝順父母，出門在外順從長者?！墩撜Z·學(xué)而》：“弟子，入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁?！薄缎⒔?jīng)·廣揚名章第十四》也有記載：“子曰：‘君子之事親孝，故忠可移于君；事兄悌，故順可移于長；居家理，故治可移于官。是以行成于內(nèi)，而名立于后世矣?！盵3]31這是說，如果在宗族之內(nèi)遵守孝悌家法，移置朝廷，則會按照尊卑等級的禮儀約束自己，不犯上欺下。反之，在家庭中沒有按照孝悌長幼的族規(guī)行事，則會在社會上生出斗辨侵凌的行為。成書于漢代的《大戴禮記·盛德第六十六》記載：“凡斗辨生于相侵陵也，相侵陵生于長幼無序，而教以敬讓也。故有斗辨之獄，則飾鄉(xiāng)飲酒之禮也?！缸硬挥H，長幼無序，君臣上下相乘，曰不和也，不和則飭宗伯。”[5]142根據(jù)作者戴德的觀點，社會成員之間有斗辨爭奪的情況發(fā)生，是因為相互之間總存心要控制、凌駕于對方之上，而這樣的情況是因為自幼在家族中忽略了訓(xùn)練長幼有序的宗族倫理觀念。如果曾經(jīng)在家族中教習(xí)敬讓長輩、友愛小輩的禮儀，在鄉(xiāng)黨之間時時舉行鄉(xiāng)飲酒的禮儀以溫習(xí)勸導(dǎo)長幼之禮，在社會生活中就不會生出那么多相互侵凌、爭斗的情況。

從個體人格的成長來看，按照儒家“修身—齊家—治國—平天下”的邏輯，士人在家族鄉(xiāng)黨之內(nèi)的行為規(guī)范，所受到的家族教養(yǎng)，與其將來走上仕途，對家國、社會的影響直接相關(guān)。因此從這一角度提倡“長幼友悌”的行為，也是儒家思想的重要觀點。南宋朱熹《四書章句集注·大學(xué)章句》論及“修身齊家”說：“所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國：孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。弟，去聲。長，上聲。身修，則家可教矣；孝、弟、慈，所以修身而教于家者也；然而國之所以事君事長使眾之道不外乎此。此所以家齊于上，而教成于下也。”[4]10儒家反復(fù)強調(diào)的“修身”，意義在于人類具有“推己及人”的心理習(xí)慣，“修身”的同時又是在影響家族，進而影響社會。在家族之內(nèi)用“長幼有序”的倫理要求自己，也就是在為這種倫理行為最終衍變?yōu)橐环N社會行為做準(zhǔn)備。

基于古代社會對“長幼有序”倫理價值的認(rèn)可，大量的有關(guān)“友悌”的規(guī)定被寫入政策法令加以提倡。例如《新唐書·孝友傳》有記載：“圣人治天下有道，曰‘要在孝弟而已?！盵6]5592對孝悌行為的推崇可見一斑。幼敬長的禮儀儼然成為唐代官員之間往來交際的規(guī)范。《唐六典·卷四·尚書禮部》：“凡百官拜禮各有差：……凡行路之間，賤避貴，少避老，輕避重，去避來?！盵7]115旌表孝悌、垂范后世，亦是有宋一代朝廷沿用的治國理念，宋太祖趙匡胤就曾經(jīng)于開寶三年（970年）頒布詔書令諸州官吏審察民間孝悌彰聞、德行純茂的人，每五千戶舉薦一人。[8]70繼宋太祖之后，這樣的詔令不絕于耳，南宋末期咸淳年間：“詔民有以孝悌聞于鄉(xiāng)者，守、令其具名上聞，將旌異勞賜焉”。[9]908熙寧三年又下詔令，對那些眾所周知的能孝悌力田的人，政府給帖付身。這些人即使偶爾有觸犯法令的行為，如果情況不是那么嚴(yán)重，還可以特赦減輕刑罰。[9]5008這就意味著，如果一個人在“孝悌”德行方面出眾，就相當(dāng)于得到了政府很大的認(rèn)可，即使在其它方面又瑕疵也可以被原諒，享有特殊的減免特權(quán)。由此可見，宋代的旌表孝悌是直接由天子賜予的一種極高的政治榮譽，代表最高統(tǒng)治者對孝悌行為的表彰和提倡。到了明代，朱元璋剛剛登基，就以孝悌忠信的禮儀昭告天下，《明實錄》記載：“居家有禮則長幼序而宗族和，朝廷有禮則尊卑定而等威辨?！盵10]1337朝廷不斷下達的旌表詔令，促成了民間講究孝悌的社會氛圍。地方官府把“孝悌雍睦”的要求直接寫入鄉(xiāng)約也不在少數(shù)。明代王守仁在江西任所頒布《南贛鄉(xiāng)約》，用家族孝悌的規(guī)定來管理約束鄉(xiāng)黨百姓：“自今凡爾同約之民，皆宜孝爾父母，敬爾兄長，教訓(xùn)爾子孫，和順爾鄉(xiāng)里，死喪相助，患難相恤，善相勸勉，惡相告戒，息訟罷爭，講信修睦，務(wù)為善良之民，共成仁厚之俗”。[11]665這樣的“鄉(xiāng)約”已經(jīng)把家族倫理和政治聯(lián)系在了一起。

三、政治生活中的“長幼友悌”

除了詔書政令中的提倡，家庭中的“長幼”“孝悌”倫理還成為政治生活中選拔官吏、識別人才的標(biāo)準(zhǔn)。漢代設(shè)立“孝廉”，即孝悌廉讓科目，“孝悌”被直接設(shè)為官職，《后漢書·明帝紀(jì)》：“其賜天下男子爵，人二級；三老、孝悌、力田人三級?！备鶕?jù)唐代李賢的解釋，三老、孝悌、力田，都是皆鄉(xiāng)官的名稱。三老，是漢太祖高皇帝時設(shè)置，孝悌、力田是高后時設(shè)置，目的都是為了勸導(dǎo)鄉(xiāng)里、助成風(fēng)化。[12]78到了晉代，伏膺儒教的司馬氏家族更把“孝悌”視為選拔識別人才的標(biāo)準(zhǔn)，并為此立法，《晉書·武帝紀(jì)》記載的一則詔書中這樣說：“士庶有好學(xué)篤道，孝悌忠信，清白異行者，舉而進之；有不孝敬于父母，不長悌于族黨，悖禮棄常，不率法令者，糾而罪之?！盵13]26悌于族黨成為作官考察的標(biāo)準(zhǔn)，與孝敬父母一樣，被視為一項重要的道德行為。到了宋代，政府沿襲漢制，繼續(xù)設(shè)立“孝悌”的人才選拔科目。宋太祖開寶三年，朝廷規(guī)定凡五千戶就可以得到一個“孝悌廉讓”的官職舉薦名額：“諸州官吏察民有孝弟彰聞、德行純茂者，滿五千戶聽舉一人”。[8]70后來，朝廷突破名額限制，地方舉薦的以孝悌聞名的人越來越多，據(jù)記載，開寶九年（公元976年）濮州以孝悌薦名者三百七十人。[9]3646清代周太谷也在他的《周氏遺書·卷四》中表達了贊同孝悌作為人才選拔標(biāo)準(zhǔn)的觀念：“堯知人以孝弟故知舜。舜知人亦以孝弟故知禹稷?！盵14]252

此外，家族中幼敬長、弟悌兄的倫理行為的提倡，還影響到政治生活中立法思想、法律政令的制定和頒布。根據(jù)幼敬長的原則，幼者對于長者的揭發(fā)檢舉，不論檢舉內(nèi)容是否符合法律和道義，都是違背倫常禮儀的，要受到懲罰。《大清律例》中就有這樣的規(guī)定：“若卑幼告期親尊長、外祖父母，雖實，杖一百。大功，杖九十。小功，杖八十。緦麻，杖七十。其被告期親、大功尊長及外祖父母，若妻之父母，并同自首免罪。小功、緦麻尊長，得減本罪三等?！盵15]1486這是說如果卑親屬和小輩告發(fā)尊長，尊長可以按照自首的規(guī)定免罪，而告發(fā)人如果是小輩，就要根據(jù)“干犯名義律”判刑，因為這實際上觸犯了“以小犯上”的罪名。“以小犯上”罪行更甚于其它罪行，因為它挑戰(zhàn)了封建政府極力維護的尊卑等級制度，對這個問題的探討是倫理道德的，又是政治的。

在封建社會，跟“國”關(guān)系最直接最密切的一個“家”族是皇族?；首逡惺拐螜?quán)力涉及到一個關(guān)鍵而又復(fù)雜的問題——皇位的繼承。古代皇位繼承的方式在理論上被廣泛認(rèn)可的是“嫡長子繼承制”。在以皇帝個人為集權(quán)中心的封建社會，皇帝的候選人對一個國家而言關(guān)系至大，直接影響到政治的穩(wěn)定、社會的發(fā)展。所以維護皇位繼承的穩(wěn)定、合理，成為一項重要的政治任務(wù)。儒家在這個問題上堅持“嫡長子繼承制”，主張把皇位的候選人按照“嫡庶”“長幼”的禮儀標(biāo)準(zhǔn)固定下來，從而保證皇位的順利過渡。長與幼、嫡與庶之間有著不可僭越的鴻溝。嫡子的地位高于庶子，而嫡庶地位相同的情況下，兄長的地位高于弟幼。最終，宗族權(quán)力的歸屬取決于嫡庶、長幼的地位。

在思想界，儒家對嫡長子繼承制的提倡也是十分明確的。這從宋代理學(xué)家關(guān)于歷史上一些立儲秩序問題的爭論中可以見出。春秋時期齊國公子小白和弟弟公子糾爭奪王位的斗爭，唐代李世民取代哥哥登基稱帝中的倫理道德，成為理學(xué)家拿來論“禮”的實例。根據(jù)宋代朱熹在《四書章句集注》中的記載，可以看出當(dāng)時以程頤為代表的理學(xué)家的觀點是支持嫡長子繼承制的。[4]144理學(xué)家們認(rèn)為，后來做了齊桓公的公子小白是公子糾的兄長，兩人都是庶出，既然嫡庶位置相當(dāng)，年齡大的兄長自然應(yīng)該即位為王，所以公子糾企圖篡位為王不符合禮儀，公子小白殺死弟弟糾雖然有些不近人情，但于禮法是符合的。程頤又繼續(xù)分析了當(dāng)時的公子糾的僚屬管仲，當(dāng)時發(fā)生兩公子爭奪皇位事件時，管仲輔佐公子糾，當(dāng)公子糾被殺時，出于臣子的忠心，管仲應(yīng)該與糾同死，但是他卻轉(zhuǎn)而效忠公子小白。但理學(xué)家并不因此責(zé)難管仲，因為公子小白成為齊桓公是符合禮法的，管仲輔佐一個合乎禮法的君王，即使他曾經(jīng)犯有不忠的罪也可以因為后來走上正途而被原諒。程頤還曾指出，假如當(dāng)時管仲輔佐的公子糾是兄長，而公子小白是弟弟，那么公子小白篡位稱帝，管仲再去投靠公子小白，這樣管仲就是不仁不義，要被后世詬病了。這個道理就像唐朝李世民的篡位和魏征的改投他主。魏征本來是輔佐李世民的哥哥李建成稱帝的，哥哥稱帝符合禮法，所以程頤認(rèn)為魏征輔佐李建成本來是符合“禮”的，后來李世民篡權(quán)是大不義，而魏征轉(zhuǎn)而輔佐他，不僅對自己原來的主子不忠，而且還違反了嫡長子繼承制的禮法，所以即使后來輔佐李世民有功，也不值得稱贊。由此可見，在宋代理學(xué)家的觀念里，管仲和魏征，兩個人都是背叛了原來的政權(quán)而投靠了新的政權(quán)，但是前者被理學(xué)家稱贊，后者被理學(xué)家詬病，根本的原因不在于他們背叛了誰，而在于他們的選擇是否符合“嫡長子繼承制”這個“禮”。

此外，古代皇位繼承主要考慮嫡庶與長幼的標(biāo)準(zhǔn)，與這個標(biāo)準(zhǔn)針鋒相對的，是立嫡長還是舉賢能的觀點，這在立儲制度中形成較大爭議。非議者往往指責(zé)嫡長子繼承制對皇帝自身的才能賢愚不加考量，致使歷史上年幼、昏庸皇帝誤國的事實不在少數(shù)。極力反對嫡長子繼承制的人，則力主舉賢授能。關(guān)于這個問題，堅持“長幼有序”的倫理意義，似乎更加符合歷史發(fā)展的趨勢。選立賢能的方法能夠?qū)实蹅€人的才華提出要求，自然是具有一定的歷史進步性，但這樣做的問題也是顯而易見的。首先，賢能的標(biāo)準(zhǔn)不容易把握，因為才華是一個較為主觀的因素，很難拿一個客觀量化的標(biāo)準(zhǔn)來衡量。其次，由誰來決定一個人是否賢能，又是一個問題。在權(quán)力階層內(nèi)部，決策過程中必然受到多方利益的制約，其中一定不乏權(quán)臣的操縱。這樣一方面是容易引發(fā)政權(quán)內(nèi)部的爭端，另一方面選出來的“賢能”代表哪個政權(quán)的利益，是否真正站在大局的立場上為國家服務(wù)，都存在疑問。既然標(biāo)準(zhǔn)和利益都難以把握，就相當(dāng)于喪失了標(biāo)準(zhǔn)，勢必引發(fā)爭端。相比較而言，嫡庶長幼卻是一個相對具體而明確的標(biāo)準(zhǔn)，可以把皇位的候選人限制在一個相對固定的范圍內(nèi)，這樣皇位的繼承過程也就變得容易操作，有利于避免皇位的爭奪和因此引發(fā)的政治動亂。在封建社會以維護政權(quán)穩(wěn)定為最大利益的前提下，采取“嫡長子繼承制”雖然冒著個別皇帝有可能昏庸、無能以至敗國的風(fēng)險，但從更大的政權(quán)利益來說，已經(jīng)是最佳的選擇，嫡長子繼承制在中國古代社會的歷史長河中能得到大多數(shù)朝代的擁護，可以說是歷史的選擇。清末學(xué)者王國維曾分析嫡長子繼承制的歷史進步性，指出，對天下而言，最大的“利”就是“定”，為了實現(xiàn)“定”，就要“任天”而不能“任人”，“任天者定，任人者爭。定之以天，爭乃不生。故天子、諸侯之傳世也，繼統(tǒng)法之立子與立嫡也，后世之用人之以資格也，皆任天而不參以人，所以求定而息爭也。古人非不知‘官天下之名美于‘家天下，立賢之利過于立嫡，人才之用優(yōu)于資格，而終不以此易彼者，蓋懼夫名之可藉而爭之易生，其敝將不可勝窮，而民將無時或息也。故衡利取重，掣害而取輕，而定為立子、立嫡之法，以利天下后世。”[16]306長幼尊卑的原則運用在皇位繼承制度中，具有現(xiàn)實的政治意義。

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