朱青

（云南民族大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院，云南 昆明 650500）

白族“繞三靈”中“霸王鞭舞”的文化芻議

朱青

（云南民族大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院，云南 昆明 650500）

“霸王鞭舞”作為白族傳統(tǒng)的民間舞蹈形式，承載著白族豐厚的歷史與文化記憶。本文主要通過對(duì)在“繞三靈”節(jié)祭儀式中的“霸王鞭舞”所折射出的文化現(xiàn)象進(jìn)行分析，探討白族社會(huì)中的宗教民俗、農(nóng)耕祭祀、本主文化等方面的內(nèi)容。

白族；民間舞蹈；“繞三靈”；“霸王鞭舞”；民間文化

白族作為中國56個(gè)民族中最勤勞智慧的少數(shù)民族之一，主要聚居在云南大理白族自治州。大理位于云南省西部，瀾滄江以東，金沙江以南，全州有富饒的土地，悠久的歷史，燦爛的文化，杰出的人才，光榮的革命傳統(tǒng)；境內(nèi)山川雄偉，風(fēng)景秀麗，氣候宜人。雄壯優(yōu)美的地理環(huán)境和歷史文化氛圍，為白族民眾提供了一個(gè)適于文化創(chuàng)造的天然平臺(tái)，形成了自己獨(dú)有的文化特點(diǎn)與藝術(shù)特色，造就了白族現(xiàn)在豐富多元的文化現(xiàn)狀，這是白族人民勤勞智慧以及具有非凡創(chuàng)造力的結(jié)果。因此，白族文化多元性、非凡性和包容性的特點(diǎn)以及獨(dú)特的民族特性共同促成了大理地區(qū)的白族民眾人與人之間和人與神之間和諧共存的局面。尤其是“霸王鞭舞”作為白族傳統(tǒng)的民間舞蹈形式，在“繞三靈”中包含著白族社會(huì)宗教禮儀與民族文化等方面的內(nèi)容，它的社會(huì)作用和文化價(jià)值在白族社會(huì)中占據(jù)著不可低估的地位。

一、“霸王鞭舞”的歷史記憶

白族的“繞三靈”有多種叫法，又稱“繞山林”“逛山林”等，是大理白族古老傳統(tǒng)的節(jié)祭儀式活動(dòng)。在古時(shí)期白族先民向神靈祭祀的過程中除了向天地神靈供奉獵物之外，還要向天地神靈表演歌舞，然而最初的舞蹈表現(xiàn)形式是白族先民聚集在一起面對(duì)神靈共同模仿著農(nóng)耕、打獵等生計(jì)動(dòng)作，通過這種集體性的、最初的“舞蹈”形式，白族先民從中尋找到了自由的樂趣并獲得到了心靈的洗禮，于是他們就通過這種舞蹈表演來取悅神靈。早期先民的舞蹈動(dòng)作與現(xiàn)實(shí)生活中的農(nóng)耕勞作動(dòng)作沒有太大的區(qū)別。因此，棍棒等勞作工具的舞動(dòng)再配合上身體的扭動(dòng)便成了現(xiàn)代“霸王鞭舞”的最早雛形。現(xiàn)如今，白族民眾通過歌、舞、樂等藝術(shù)表現(xiàn)形式，自然地抒發(fā)出自己的內(nèi)心情感，并與神靈進(jìn)行溝通和交流，與神靈同樂，以祈求神靈保佑風(fēng)調(diào)雨順、六畜興旺、國泰民安。由于古時(shí)“霸王鞭舞”的雛形只是作為娛神娛人的方式，因此在“繞三靈”節(jié)祭儀式中便少不了它的出現(xiàn)。

清代學(xué)者趙甲南在其《詠繞三靈竹枝詞》中對(duì)“繞三靈”期間的活動(dòng)場(chǎng)面狀況以及人們的著裝打扮進(jìn)行了細(xì)致描述:“淡抹濃妝分外艷，游行手執(zhí)霸王鞭。咚咚更有金錢鼓，且歌且舞為飄然。欣逢四月最清和，簇簇游人此日多。六詔遺風(fēng)今尚在，諸軍莫笑時(shí)夷歌。紅男綠女是春游，廿四已過人影散，歸家返道事田疇?！比藗兪殖职酝醣?，載歌載舞，一路歡躍。清代學(xué)者段位所作的《繞三靈竹枝詞》中，對(duì)當(dāng)時(shí)“繞三靈”的場(chǎng)景也進(jìn)行了記載:“南鄉(xiāng)北去北鄉(xiāng)南，月屆清和廿四三；一樣時(shí)裝新結(jié)束，來朝相約拜伽蘭；繁華梵宇已成空，三塔依然虎踞雄；小坐塔盤將進(jìn)酒，衣香人影太匆匆；金錢鼓子霸王鞭，雙手推敲臂旋轉(zhuǎn)；最是小姑僰焚調(diào)，聲聲唱入有情天”，該詞生動(dòng)描述了在“繞三靈”期間，白族民族相聚一起以歌舞樂的藝術(shù)形式進(jìn)行歡慶，呈現(xiàn)出一個(gè)熱鬧非凡的活動(dòng)場(chǎng)面，霸王鞭在此期間也成為了人們盡情釋放內(nèi)心情感的重要“道具”。由此可見，與現(xiàn)今“霸王鞭舞”的舞蹈形式大致相符，也足以說明“霸王鞭舞”的存在經(jīng)歷了一個(gè)悠久的歷史長(zhǎng)河。

二、“霸王鞭舞”的舞蹈特點(diǎn)

“霸王鞭舞”在大理洱源、劍川、賓川、祥云等地流傳甚廣，各村莊都有各具特色的舞蹈程式，經(jīng)過歲月的洗禮，白族的“霸王鞭舞”日臻成熟，形成了有別于他民族的舞蹈風(fēng)格。

“霸王鞭舞”作為白族的一種娛樂性舞蹈，不僅在“繞三靈”等民俗節(jié)慶活動(dòng)中出現(xiàn)，并且在婚嫁、本主廟會(huì)等喜慶節(jié)日中也可看到。清代學(xué)者楊瓊在《滇中鎖記》中對(duì)“霸王鞭”的樣式及一系列的動(dòng)作特點(diǎn)也進(jìn)行了詳細(xì)的記載:“霸王鞭者，以竹竿五尺長(zhǎng)，竿身節(jié)鑿空三寸，置笱嵌以二三銅錢，其空參錯(cuò)相間。拍之則錢動(dòng)搖作款喧聲，手握竿之中，而排之上下截，拍手秉以臂，拍足承以踵，拍頭承以頸，拍腰承以股，俯仰曲伸，輾轉(zhuǎn)反側(cè)，無不中節(jié)，亦絕技也”。農(nóng)歷四月二十三，大理洱海周邊白族各村落都有一支代表隊(duì)，他們代表本村在慶洞“神都”參與政府介入組織的歌舞展演。其中，各地區(qū)的白族“霸王鞭舞”都有一套有別于他地區(qū)白族的舞蹈動(dòng)作特征：上身配合下肢的上下跳動(dòng)而扭動(dòng)，在舞蹈過程中伴隨著音樂的節(jié)奏，舞者各手持霸王鞭的中部用手腕、手指及臂膀的力量舞動(dòng)霸王鞭，并圍繞著身體的各個(gè)關(guān)節(jié)，如在肩、胸、背、四肢等部位進(jìn)行碰撞從而發(fā)出有節(jié)奏的鏗鏘之聲，以此來達(dá)到動(dòng)作的和諧，形成優(yōu)美豐富的舞姿，由此可見與清代學(xué)者楊瓊的文字記述如出一轍。

通過對(duì)“繞三靈”期間各村“霸王鞭舞”表演形式的觀察發(fā)現(xiàn)：流行于白族民間的“霸王鞭舞”都以群體性舞蹈為主，參與群體以女性居多。由于各地區(qū)白族生活環(huán)境和地理位置的不同，“霸王鞭舞”在隊(duì)形排列，動(dòng)作風(fēng)格等方面皆有所不同。在洱海地區(qū)，“霸王鞭舞”的參與人數(shù)皆在幾十人，動(dòng)作靈活多變，鏗鏘有力；海東地區(qū)的“霸王鞭舞”比較古典粗獷；海西地區(qū)的“霸王鞭舞”則豐富細(xì)膩，動(dòng)作大，舞姿靈活多變。如不考慮地域差異，通過觀察不難發(fā)現(xiàn)：各地域的舞蹈動(dòng)作和打法還是有些相通之處，如：“背合背”“心合心”“胯合跨”“腳勾腳”“疊跳背”“仙人搭橋”“八仙慶壽”“二龍搶珠”“打一條街”等基本打法，各地區(qū)的“霸王鞭舞”皆有此動(dòng)作特征。因此，由于有別于其他白族的“霸王鞭舞”，而構(gòu)成了大理地區(qū)亮麗的風(fēng)景線，呈現(xiàn)出的視覺效果使觀者從中感受到不同的舞姿風(fēng)格與文化意蘊(yùn)。

三、“霸王鞭舞”的文化內(nèi)涵

“霸王鞭舞”延續(xù)至今必有它深厚的文化內(nèi)涵。有學(xué)者提出:“人類不僅想求得善神的保護(hù)，而且想借善神的力量，以防范惡神的行為，于是有了祭祀歌舞。因崇拜而思獻(xiàn)媚，假歌舞以祈福佑”。同樣，當(dāng)代舞蹈理論家樸永光也在其書《舞蹈文化概論》中描述:“舞蹈是人類文化，是人類為了滿足自娛、娛神、娛人以及表情達(dá)意的需求而創(chuàng)造的以人的肢體動(dòng)作作為主要手段的文化”。因此，無論哪個(gè)地方的白族，無論哪種形式的“霸王鞭舞”，在“繞三靈”中的主要目的就是為了祈福，希望能夠得到神的庇佑，以舞蹈形式或者說是身體語言來向神靈表述自己內(nèi)心的情感與愿望，“霸王鞭舞”貫穿于“繞三靈”的始終，并形成了特有的文化內(nèi)涵。

（一）農(nóng)耕文化的存續(xù)

大理洱海地區(qū)早在新時(shí)期時(shí)代就有原始土著在此地耕作勞動(dòng)，創(chuàng)造了悠久豐富的農(nóng)耕文明。南詔閣邏鳳時(shí)期，統(tǒng)治者非常重視農(nóng)耕，并引進(jìn)內(nèi)陸耕作技術(shù)進(jìn)行農(nóng)業(yè)生產(chǎn)?！赌显t德化碑》被譽(yù)為“云南第一碑”，其碑文內(nèi)容主要記載南詔統(tǒng)治者閣邏鳳的文治武略，其上便有一段記載“遏塞流潦，高原為稻黍之田；疏決陂池，下隰樹園林之業(yè)。易貧成富，徒有之無，家饒五畝之桑，國貯九年之廩”。統(tǒng)治者意識(shí)到農(nóng)業(yè)的重要性，便興修水利，擴(kuò)充稻田范圍；并且扶持百姓種植桑林，以此來解決百姓溫飽，改變貧困的社會(huì)局面。一個(gè)地方的主流文化是伴隨著當(dāng)?shù)氐淖匀慌c人文環(huán)境所產(chǎn)生的，由于白族先民對(duì)自然的認(rèn)知有限，便將陽光、雨露視為神的掌控，因此，大理地區(qū)農(nóng)耕文明的進(jìn)步與發(fā)展孕育了存續(xù)至今的“繞三靈”節(jié)祭活動(dòng)，“繞三靈”中白族民眾以歌舞的形式進(jìn)行娛神，企盼陽光、雨露的恩澤，以便糧食富足，求得生存和發(fā)展。白族農(nóng)耕文化頗受儒家順應(yīng)自然規(guī)律的思想，以及正確處理人與自然的和諧關(guān)系的論述，一直影響著白族的農(nóng)耕文化，在“繞三靈”期間，人們通過身體動(dòng)作（即“霸王鞭舞”）去與神溝通，祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登。

“霸王鞭舞”是伴隨著農(nóng)耕文化的發(fā)展而產(chǎn)生的，它是為了協(xié)調(diào)神與人之間的關(guān)系，更好地促進(jìn)農(nóng)業(yè)的發(fā)展，以便獲得充實(shí)的糧食，以此來解決自身的生活需要和生存之本。現(xiàn)今人們還一直表演著“霸王鞭舞”，特別是在“繞三靈”期間，濃重的本主文化以及虔誠聰慧的白族民眾構(gòu)成了宗教與藝術(shù)相依存的和諧局面。

（二）族群文化的認(rèn)同

族群是享有共同的歷史、文化或祖先的人們共同體，族群成員共享著他們與其他族群相區(qū)分的文化和歷史。族群的有效標(biāo)準(zhǔn)，通常包括語言、宗教、共同歷史、區(qū)域的地方化、共同的自我認(rèn)同以及他人認(rèn)同。概括而言，族群共享的常見特征為種族的、宗教的、語言的、職業(yè)的或區(qū)域的特征，或者至少分享最基本的文化特質(zhì)(如語言、宗教、服飾、藝術(shù)等)?！鞍酝醣尬琛弊鳛榘鬃逄赜械拿耖g舞蹈，它作為一種藝術(shù)是白族特有的文化，是白族的藝術(shù)符號(hào)，是白族的文化標(biāo)簽；“繞三靈”作為白族特有的節(jié)祭儀式，它是白族民眾的本主信仰儀式，是白族的宗教文化，是白族的共同歷史，它們共同構(gòu)成了白族的多元文化體系。

無論作為文化藝術(shù)的“霸王鞭舞”，還是作為宗教祭祀的“繞三靈”，都是白族特有的文化內(nèi)容，是不同于他民族的文化與符號(hào)系統(tǒng)，白族先民創(chuàng)造的歷史與文化是彌足珍貴的，因此，白族民眾意識(shí)到了文化認(rèn)同的重要性，也具有很強(qiáng)的文化認(rèn)同觀念。

(三)本主崇拜的殘余

“本主”是大理地區(qū)白族的信仰對(duì)象，是某個(gè)村落或地區(qū)的守護(hù)神。本主的種類有很多，其中有自然本主、神靈本主、英雄本主、帝王將相及祖先本主和佛道教神祇本主。這些崇拜對(duì)象有神有人，以人為本主的對(duì)象一般是在歷史或是傳說中有特殊的豐功偉績(jī)，因此白族民眾將他們奉為自己的保護(hù)神。清代學(xué)者王崧校理的《南詔野史》中載:“蒙氏平地方，封岳瀆，以神明天子為國步主，封十七賢、五十七山神?！泵墒辖y(tǒng)一六詔后建立南詔國，隨即封五岳和四瀆。“岳瀆”即指：五岳和四瀆。五岳分別為東岳烏蒙山、南岳蒙樂山、西岳高黎貢山、北岳玉龍山和中岳點(diǎn)蒼山；四瀆分別為江、河、淮、濟(jì)四水。在中岳的神祠或岳廟即本主廟，史料中提及的“步主”即是白族的“本主”， 所謂“封十七賢、五十七山神”也指“本主”。

本主信仰在大理國之后迅速發(fā)展，大理段氏將其先祖段宗榜(南詔時(shí)期的清平官、大軍將)封為“中央本主”即“五百神王”，以統(tǒng)率大理各村落和地域所有本主和神靈，形成了以“中央本主”為核心的本主神靈體系。至今，仍具有強(qiáng)大的威懾和教化作用。“霸王鞭舞”的藝術(shù)表現(xiàn)也主要是為了迎合本主，即娛神；同時(shí)也希望得到本主的庇護(hù)和保佑，風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登。

四、結(jié)論

“霸王鞭舞”作為白族傳統(tǒng)的民間舞蹈，悠久的歷史已無從追溯，其旺盛的生命力根植于白族的社會(huì)中經(jīng)久不衰，在各種節(jié)慶或儀式中表演的目的皆為對(duì)美好生活的希冀?！鞍酝醣尬琛钡谋硌菪问綗o形地增加了本民族成員間的團(tuán)結(jié)，并且也增添了他們的生活情趣。每年農(nóng)歷四月二十三至二十五的“繞三靈”給他們營造了一個(gè)更加熱鬧的舞蹈氛圍，創(chuàng)造了一個(gè)更加祥和的表演環(huán)境，白族民族在這樣的情景下盡情地歡跳，以此表露自己內(nèi)心的情感，并與神（本主）同樂。

“霸王鞭舞”作為白族農(nóng)耕文明的產(chǎn)物，具有很高的文化價(jià)值。勤勞質(zhì)樸的白族先民在勞作生產(chǎn)中創(chuàng)造了豐富的農(nóng)耕和稻田文化，糧食的富足解決了白族先民的溫飽問題，由于先民對(duì)科學(xué)的無法認(rèn)知，便認(rèn)為是神靈的恩惠。在對(duì)神靈的祭祀中，“霸王鞭舞”作為娛神的方式也隨之產(chǎn)生，它是古老農(nóng)耕文明的象征，是對(duì)神靈的感謝與期盼。白族先民，乃至當(dāng)今白族民眾對(duì)神靈的祭祀，皆為白族本主文化的延續(xù)。古老而悠久的本主信仰對(duì)整個(gè)白族社會(huì)的發(fā)展起到了很好的促進(jìn)作用，進(jìn)一步加強(qiáng)了本地區(qū)的民族團(tuán)結(jié)，以及使本民族優(yōu)秀文化得以很好地繼承與發(fā)展。

白族“繞三靈”中的“霸王鞭舞”

“霸王鞭舞”作為白族重要的藝術(shù)表現(xiàn)形式，在“繞三靈”節(jié)祭儀式中扮演者至關(guān)重要的藝術(shù)角色，白族民眾通過肢體動(dòng)作的外在呈現(xiàn)來達(dá)到與神靈（即本主）溝通的目的。同時(shí)，“繞三靈”作為傳統(tǒng)的節(jié)祭儀式，它集中了白族所有的文化體系以及特有的歷史、宗教、藝術(shù)、思想等文化內(nèi)容，因此可以認(rèn)為它是族群認(rèn)同與友好交往的紐帶，是促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)和增進(jìn)民族情感的特殊形式；同時(shí)，也是白族民眾對(duì)本族歷史的追憶與對(duì)本主的緬懷。由此，在其中也折射出不同尋常的文化意蘊(yùn)。“霸王鞭舞”的實(shí)踐使白族民眾的傳統(tǒng)文化符號(hào)得以延續(xù)和繼承，同時(shí)通過表演大大地增加了白族民眾的民族自豪感和優(yōu)越感，并且從中可以重溫歷史，追溯記憶，這是一種知識(shí)和經(jīng)驗(yàn)的積累，甚至還體現(xiàn)了一定程度的社會(huì)宗教禮儀、民族文化和農(nóng)耕祭祀。

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[3] 徐黎麗.民族學(xué)原理 [M] . 北京:人民出版社，2014.

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J722

A

1003-9481（2016）05-0037-03

朱青（1991-），男，河南許昌人，云南民族大學(xué)藝術(shù)學(xué)院研究生。