傅佩榮

翻開《易經(jīng)》，乾卦《文言傳》里有兩句有關(guān)“真誠”的話，值得我們參考。一是“閑邪存其誠”，二是“修辭立其誠”。合而觀之，或許頗有深意。

為了避免斷章取義，我把上下文一并列出，再作清楚的白話語譯。先談第一句。原文是“庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。”

白話為：“平常說話都能守信，平常做事都能謹(jǐn)慎，防范邪惡以保持內(nèi)心的真誠，為善于世而不夸耀，德行廣被而感化世人。”由此可知，真誠不是一念之轉(zhuǎn)的自由心證，而是平常在言行上隨時要求自己，并且特別要注意“閑邪"（防范邪惡）。邪惡與善良無法并存，此消則彼長，此長則彼消。只有努力防范邪惡，才有可能“存其誠”（保持內(nèi)心的真誠）。換言之，邪惡與真誠也是不相容的。因此，做壞事的人“一定”是壓抑或抹煞自己內(nèi)心的真誠的，亦即想出一些自欺欺人的理由來做為借口。

不僅如此，一個人真誠，則自然會行善。行善之后會有新的誘惑，就是受人稱贊或自己吹噓。所以，接著要提醒我們“善世而不伐”。人一夸耀自己的善行，就開始陷入過去的美好回憶而對當(dāng)下的自己“不再真誠”了。真誠者一定是活在當(dāng)下，隨時保持清醒與警覺，以便適當(dāng)響應(yīng)眼前推陳出新的挑戰(zhàn)。

順著此一思路，可以明白儒家何以強(qiáng)調(diào)“慎獨(dú)”，亦即在獨(dú)處時，要好像面對眾人一般地謹(jǐn)慎。而孔子所“憂”之事也就不難理解了?？鬃诱f過：“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”（《論語·述而》）唯有如此警覺，才有可能自認(rèn)為真誠，并且日進(jìn)于德。

其次，關(guān)于“修辭立其誠”，原文脈絡(luò)是：“君子進(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也；修辭立其誠，所以居業(yè)也。”白話是：“君子應(yīng)該增進(jìn)德行與樹立功業(yè)。做到忠誠而信實(shí)，由此可以增進(jìn)德行；修飾言詞以確保其誠意，由此可以累積功業(yè)?！痹诖耍档米⒁獾氖牵哼M(jìn)德需要忠與信，而居業(yè)則須“修辭立其誠”。一個人在世間要樹立及累積功業(yè)，亦即要想對世人有所貢獻(xiàn)時，必須“修飾言詞以確保其誠意”。何以如此？因?yàn)檠詾樾穆?，并且說話是要讓人了解，又怎能忽略“適當(dāng)?shù)谋磉_(dá)式”呢？

換言之，一個人不論如何真誠，總是要表達(dá)出來才可以讓人明白。表達(dá)的方式有言與行，但是仍以“言”較為周延，因?yàn)榧词故恰靶小币残枰右浴罢f明”，否則未必獲得別人的認(rèn)同或諒解。若有適當(dāng)?shù)难栽~，才可使前前后后的行動連貫起來，形成一個有意義的整體，然后也才談得上“修業(yè)”（樹立功業(yè)）與“居業(yè)”（累積功業(yè)）。同樣的，順著此一思路，可以明白孔子在教導(dǎo)學(xué)生時所區(qū)分的四科中，何以“言語”位居第二了。這四科依序由上而下，是：德行、言語、政事、文學(xué)。（《論語·先進(jìn)》）可惜的是，學(xué)生之中，列名在言語科的有一位宰我。宰我在言語方面確實(shí)有過人的本事，但是卻一再受到孔子的重責(zé)。這種情況在“愛之深，責(zé)之切”之外，也提醒我們：在說話時，務(wù)必要真誠；或者，說話的目的是為了確保其真誠?？鬃訉τ凇扒裳粤钌钡娜松罡锌蓯u，正是因?yàn)檫@種人浪費(fèi)及誤用了言語天賦，忘記了說話的真正目的是表達(dá)內(nèi)心真誠的感受、思想與意志。

孔子心目中的君子是“文質(zhì)彬彬”，亦即文飾質(zhì)樸要搭配得宜。今日社會已經(jīng)開化，教育普及而傳播事業(yè)發(fā)達(dá)，口才好、會說話的人比比皆是，因此在“文”方面毫無問題，但是“質(zhì)”呢？質(zhì)與真誠，無疑是不可二分的。為了維持質(zhì)樸，除了做到大家熟知的誠懇老實(shí)之外，還須隨時以“閑邪存其誠”與“修辭立其誠”這兩句話來自省與自期。若是做不到閑邪與修辭，光是宣稱自己是真誠的，恐怕有天真幼稚之嫌。換言之，真誠也需要下一番工夫。所以《中庸》才會說：“誠之者（讓自己真誠），人之道也?！?/p>

（常朔摘自作者博客）