○韋強
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論明代戲曲評點中的“三略三得”觀念
○韋強
明代是一個戲曲繁榮的時代,明代的戲曲評點也是一個高峰。在明代之前,評點只應(yīng)用于詩文,所以明代的戲曲評點在中國文論史上,無疑是一種新興事物。雖然屬于新興事物,但是它卻繼承和發(fā)揚了傳統(tǒng)美學的精髓和內(nèi)涵。“三略三得”理念即體現(xiàn)了傳統(tǒng)美學觀念在戲曲評點上的應(yīng)用、投射和鋪展。
“三略三得”觀念,源自于“九方皋相馬”?!妒勒f新語·輕詆》注引《支遁傳》云:“遁每標舉會宗,而不留心象喻,解釋章句,或有所漏。文字之徒,多以為疑。謝安石聞而善之曰:‘此九方皋之相馬也,略其玄黃,而取其俊逸?!雹?/p>
“九方皋相馬”是中國傳統(tǒng)的美學命題,出自于《列子·說符》,其言伯樂薦九方皋給秦穆公相馬,九方皋所選之馬是黃色的母馬,卻對秦穆公說成黑色的公馬,秦穆公不悅,以為九方皋不懂相馬。伯樂卻驚嘆不已,并解釋九方皋相馬的理念:“若皋之所觀,天機也,得其精而忘其粗,在其內(nèi)而忘其外;見其所見,不見其所不見;視其所視,而遺其所不視。若皋之相者,乃有貴乎馬者也?!雹诰欧礁尴囫R的超群之處,在于他略過事物無關(guān)緊要的外部表現(xiàn),可以直接關(guān)注到事物的本質(zhì)特征和精華內(nèi)涵。所以,九方皋雖然忽略了馬的外部顏色,但卻可以選中俊逸、精干的馬。顏色和公母只是馬的外部特性,而俊逸、精干才是決定馬匹是否優(yōu)秀的內(nèi)在要素。所以伯樂贊美他“得其精而忘其粗,在其內(nèi)而忘其外”。而支遁的講經(jīng)說法,同樣忽略具體瑣碎的章句解說,而是注重佛學精神的領(lǐng)會。所以“九方皋相馬”所體現(xiàn)的美學觀念,就是忽略藝術(shù)的瑣碎、基礎(chǔ)的外部形式,集中關(guān)注其所表現(xiàn)的本質(zhì)、內(nèi)涵和精神。戲曲評點中的“三略三得”,體現(xiàn)的就是這種理念。
所謂“三略三得”,即“略其辭意,得其余味;略其形似,得其神似;略其形式,得其精神”。這三種觀念各有不同,但其本質(zhì)是相通的:主張無論是戲曲文本的創(chuàng)作還是欣賞,應(yīng)當忽略外在的、瑣碎的、細節(jié)的、基礎(chǔ)的枝葉,把注意力放在劇本的精神、意趣、內(nèi)涵、本質(zhì)上?!叭匀谩笔恰熬欧礁尴囫R”美學觀念在戲曲美學上的應(yīng)用和衍變,經(jīng)明代文人的發(fā)揮和發(fā)展,對中國戲曲美學的發(fā)展產(chǎn)生了重要影響。
一、略其辭意,得其余味
支遁講經(jīng)略其辭意,被認為是“九方皋相馬”的體現(xiàn)。明代戲曲評點同樣主張略其辭意。當然,這并非表明不重視辭意。相反,明代戲曲美學非常看重辭意的表現(xiàn)和修辭,但是絕對不能把所有的重點放在辭意之上,而是要在辭意保證高超水平的前提之下,追求作品所蘊含的“味”。
柏拉圖說:“藝術(shù)的感性事物只涉及視聽兩個認識性的感覺,至于嗅覺、味覺和觸覺則完全與藝術(shù)欣賞無關(guān)。”③然而在中國,卻有以“味”評價藝術(shù)的傳統(tǒng)。當然,中國美學所謂的“味”,并非指“味覺”,而是借“味”來指代一種玄妙的、不易言說的審美體驗,是一種脫離、超越形式本身,尋求高于形式的、可以反復(fù)體味的、悠長不盡的藝術(shù)境界。它只是使用了“通感”修辭的表達而已。
“味”論,往往都是針對于詩而發(fā)。但是在明代戲曲評點之中,關(guān)于“味”的觀念卻比比皆是。這首先是因為戲曲和詩歌的淵源。在中國,戲曲是“曲”本位的藝術(shù),而“曲”和詩歌的聯(lián)系極為密切,因為“曲”被認為和詩詞是同一個系統(tǒng),即詞是“詩余”,曲是“詞余”。其次,“曲”具有和詩歌一樣可以抒情寫志的功能。祁彪佳《孟子塞五種曲·序》云:“蓋詩以道性情,而能道性情者,莫如曲。”④所以,“曲”和詩雖然不是同一種文體,但其本質(zhì)是相通的,故而詩論中的觀念往往也適用于曲論。
明代戲曲評點中的“味”論,正是借鑒于詩歌“味”論,強調(diào)戲曲作品的意味、韻味、滋味、余味?!杜R川玉茗堂批評西樓記》序云:“然則《西樓》又人人可讀也,或奇其事,或譜其宮調(diào),或味其文章,政如醇醪美醖,善醉者得其趣,即不善醉者亦得其味也?!雹荽颂幱袃蓚€“味”:“不善醉者得其味”是指“酒味”,而“味”其文章是指“品味”。顯然,之所以能夠“味其文章”(品味文章),必須文章有“味”可品才行,正是說明作品就如美酒一樣,其中要有韻味、滋味、余味。
在明代戲曲評點中,涉及“味”的評語有很多?!对境鱿啾蔽鲙洝返谑怀觥俺艘褂鈮Α庇星啤疤靸羯场背~:“心不存學海文林,夢不離柳影花陰,則去那竊玉偷香上用心。又不曾得甚,自從海棠開想到如今。”李贄評:“竊玉偷香上用心,又不曾得甚人咀嚼,自從海棠想到如今,又把孫大人詞變出余味,津津不了。”⑥“海棠開想到如今”化用《憶秦娥·寄夫》“愁登臨,海棠開后,望到如今。”李贄認為此句較之原詞“變出余味”,表現(xiàn)出張生苦苦相思卻久久不得之情狀,給人以津津回味的藝術(shù)效果。此外,容與堂李贄評點《西廂記》第十一出“乘夜逾墻”評鶯鶯“花陰重疊香風細,庭院深沉淡月明”一句云:“淡字有滋味?!雹摺暗弊直憩F(xiàn)了當夜庭深幽謐、明月清淡的意境,供讀者想象品味,故而評曰“有滋味”?!度壬显u元本琵琶記》第二十五出“祝發(fā)買葬”,湯顯祖評:“‘餐糠’之意寓于‘糟糠婦’句;‘剪發(fā)’之意寓于‘結(jié)發(fā)薄倖’,尤貼切有味?!雹啻颂帉戁w五娘剪發(fā)葬公婆,而在公婆未去世時,還有趙五娘吃糠的情節(jié),所以湯顯祖認為“餐糠”、“剪發(fā)”的情節(jié)皆有寓意,故而含蓄蘊藉,讀者深讀品味之后方能領(lǐng)悟,故而有“味”。在這些出現(xiàn)“味”的評語中,都是指曲詞和文意包含更為深蘊的審美空間和內(nèi)涵,在讀者反復(fù)品讀文辭本身之外,還可以從中領(lǐng)會文辭所包含的更深層次的韻味。
有的評語雖然沒有直接出現(xiàn)“味”字,但是也表達相同的審美內(nèi)涵。容與堂李贄評點《西廂記》第一出“佛殿奇逢”評張生【賺煞】唱詞:“有余不盡無限妙處?!雹帷举嵣贰窟@段唱詞為:“餓眼望將穿,饞口涎空嚥,空著我透骨髓相思病染,怎當他臨去秋波那一轉(zhuǎn)?!薄芭R去秋波那一轉(zhuǎn)”乃是《西廂記》千古名句,它寫張生見到鶯鶯后,對鶯鶯頓生愛意,然而鶯鶯已經(jīng)離開,張生只能空相思。此句正是表現(xiàn)了鶯鶯離開后張生獨自相思的情境,張生不知自己日后能否再會鶯鶯,讀者亦不知張生和鶯鶯結(jié)果如何,故此產(chǎn)生了“無不盡的妙處”。而“無不盡的妙處”就制造了悠長不盡的“味”的效果。
《李卓吾先生批評無雙明珠記》第六出有評語:“寫情寫景都有余妍?!雹獾诹觥坝煞俊睂懲跸煽偷絼⑸袝仪笕⑵渑疅o雙,卻被劉尚書擱置,見無雙不得。然后自己私到無雙房前拜訪,雖然見到無雙,但未多交流,就因老夫人出現(xiàn)而落荒而逃,滿腹遺憾。此出開始便寫無雙住處的整體環(huán)境。【臨江仙】“旦”唱:“蟬吟蚊靜人初起,朝霞掩映庭墀?!薄百N”唱:“乘涼試捲絳綃衣?!薄昂稀背骸帮L前開翠榻,窗下繡花枝?!敝笥謱憻o雙在房中刺繡,有【賞宮花】“旦”唱:“東方尚低,微涼入絳幃。梧月余殘影,花露未全晞?!庇帧百N”唱:“有意只盤金鳳線,無心去聽乳鴉啼?!比缓笥纸柘煽椭蹟⑹鰺o雙房中環(huán)境:“【獅子序】悄步香閣西行,傍紗窗試一窺。只見一庭兒花木,別是幽奇。”此三段主要寫景,表現(xiàn)出空幽、靜謐的意境。同時,雖然表現(xiàn)了無雙幽閨中刺繡的的姿態(tài),但并沒有具體描繪,而是給予讀者想象的空間,對于無雙幽閨刺繡的身影有一種若暗若明之感,富有韻味。之后再寫王仙客未能遂愿,失落無比:“【皂羅袍】正好拈花惹絮,怪東風無意,吹散芳菲,春光一去杳無期。陽臺望斷人千里。歸來如醉,余香滿衣。支頤坐想,芳心暗飛,恍聞耳畔嬌聲細?!贝颂巹t是借景抒情,表現(xiàn)出王仙客求之未得的悵然若失之感。正是因為這種即將得到又立刻失去的失落感,以及仙客、無雙是否能夠成為眷屬的懸念設(shè)計,拓展了作品的空間,令讀者回味無窮。
總之,此出情景交融,把仙客、無雙的相互思念、欲見不得表現(xiàn)得淋漓盡致,同樣制造一種津津回味的“味”。
除了曲詞和人物情感的表現(xiàn),情節(jié)的設(shè)計一樣有“味”可尋。在《鼎鐫陳眉公先生批評幽閨記》第三十六出,出批云:“雖然,此處若說出,后段赴宴便無味?!?11)三十六出寫王尚書為女兒瑞蘭求配狀元蔣世隆,而蔣世隆正是瑞蘭的丈夫,貧賤之時被王尚書拆散。當媒婆給蔣世隆提及此事之時,蔣斷然拒絕,因為他還想和瑞蘭復(fù)合,卻不知求配之人正是瑞蘭。后來去王府赴宴,方才恍然得知。而媒婆見面時故意不說破女方姓名,正是為下文見面時的驚喜做鋪墊,吊起讀者胃口,如此才有“味”。如果直接說破,便成了平鋪直敘,只會讓讀者感覺索然無味。
要之,明代戲曲評點所指含的“味”,有的是指文辭含蓄優(yōu)美所蘊含的“味”,有的是人物情感纏綿悱惻所蘊含的“味”,有的是故事情節(jié)發(fā)展迂回輾轉(zhuǎn)所蘊含的“味”,都是一種超越辭意情節(jié)、富有更大審美空間的美學體驗。明代戲曲評點認為的優(yōu)秀曲詞和作品,不是干癟的、呆滯的、麻木的,而是能夠讓讀者回味無窮、反復(fù)咀嚼的、具有余味的。因此,不能局限于辭意、表達的外部構(gòu)件,而應(yīng)體味辭意之外的“味道”。
二、略其形似,得其神似
戲曲和詩歌具有共同之處,是因為戲曲的曲文具有和詩歌一樣的抒情性。但戲曲畢竟是代言體,其中包括人物、情節(jié)、生活情態(tài)。針對這些要素,明代曲評家提出的審美標準是:略其“形似”,追求“神似”。“形似”,就是指戲曲作品的人物、情態(tài)符合生活的真實,是外形上的相似;而“神似”,則是達到藝術(shù)真實的高度,是把握人物情態(tài)、生活情態(tài)中的本質(zhì)狀態(tài)。
“神似”觀念在明代戲曲評點中,曲評家往往也稱之為“傳神”。《鼎鐫琵琶記》卷末總評:“《西廂》《琵琶》俱是傳神文字。”(12)湯顯祖在《玉茗堂批訂董西廂敘》則直接引用“傳神寫照”四個字,云:“何物董郎,傳神寫照,道人意中事若是!”可見,《西廂記》《琵琶記》在明代備受推崇的原因之一,就是它們在“神似”的表現(xiàn)上有著高超的水準。
“神似”的觀念,在評點之中最常用于人物情態(tài)的評論,如果能夠“寫情態(tài)而能極其形容”,那么人物情態(tài)就實現(xiàn)了“傳神”,這個人物也就是刻畫成功的。“寫情態(tài)而能極其形容”這句話出自《田水月山房北西廂記》第四折第二套【小桃紅】唱詞的評語:“寫情態(tài)而能極其形容……此西廂所以有畫筆之工也。”(13)此段唱詞是“當日個月明才上柳梢頭,卻早人約黃昏后。羞得我腦背后將牙兒襯著衫兒袖……那期間可怎生不害半星羞兒?”此段唱詞正是因為把鶯鶯幽會事發(fā)后的嬌羞情態(tài)完美地表現(xiàn)出來,讀者仿佛真的感受到一個羞滴滴的佳人自責的狀態(tài),所以它是“神似”。《李卓吾先生批評北西廂記》第十一出“乘夜逾墻”,出批:“此時若便成交,則張非才子,鶯非佳人,是一對淫亂之人了,與紅何異?有此一阻,寫畫兩人光景,鶯之嬌態(tài),張之怯狀,千古如見?!?14)此出張崔初次幽會,淋漓盡致地表現(xiàn)了他們各自的情態(tài),鶯鶯作為大戶小姐的嬌羞、張生逾墻偷情的膽怯都表現(xiàn)得十分傳神,所以“千古如見”。此外,《李卓吾先生批評北西廂記》第十三出“月下佳期”,出批:“極盡驚喜之狀?!?15)《三先生合評元本北西廂記》湯顯祖評:“丈夫面目,兒女肝腸,描摹不漏,自是神手?!?16)都是對人物情態(tài)描寫真實、神似的褒揚。
如此可見《西廂記》神似之筆不絕,古人之贊誠不誣謬?!杜糜洝芬嗖贿d色?!抖︾濌惷脊壬u琵琶記》第十五出王世貞評云:“一部《琵琶記》中,排比四十二出,各色的人,各色的話頭,拳腳眉眼,要各肖其人而止,好丑濃淡,毫不出人?!?17)王世貞認為《琵琶記》能把各色人物寫得活靈活現(xiàn),充滿個性,其實就是說每個人物都“神似”,宛如真實生活中的人,這也是《琵琶記》最大優(yōu)點之一。
《李卓吾先生批評琵琶記》第二十九出【三仙橋】唱詞有評語:“二曲非但傳蔡公、蔡婆之神,并傳趙五娘之神矣?!标惱^儒亦在《陳眉公批評琵琶記》中評“兩人真容,一生行境,俱在五娘口中畫出,絕妙傳神文字?!贝饲~為:“一從他每死后,要相逢不能夠。除非夢里暫時略聚首。苦要描描不就,暗想象,教我未描先淚流。描不出他苦心頭,描不出他饑癥候,描不出他望孩兒的睜睜兩眸。只畫得他發(fā)颼颼,和那衣衫敝垢。若畫做好容顏,須不是趙五娘的姑舅?!边@段唱詞是寫趙五娘的公公婆婆死后,她畫出他們的畫像,以便日后祭奠之用。而在趙五娘畫像的同時,不僅表現(xiàn)出了公公婆婆貧困饑寒、盼望二子的凄苦形象,也逼真地表現(xiàn)出了趙五娘當時自身的哀傷、痛苦以及忠孝之心。它表現(xiàn)的不僅僅是形象,而是人的真實情感狀態(tài),所以它不是“形似“,而是“神似”。讀者或許無法想象趙五娘容貌如何,但可以真實的體會到一個走投無路、悲痛欲絕的孝婦的存在。
具有“神似”之筆的當然不止《西廂》《琵琶》?!独钭课嵯壬u金印記》第十八出評:“夫描畫蘇大婆,頗盡世間情狀。”此出講蘇秦妻子拿著絹布去找嫂子蘇大婆解當錢財,遭到蘇大婆的刁難。蘇大婆唯利是圖、不顧親情的刻畫,傳神地表現(xiàn)了社會上的勢利小人,故而李贄說它“頗盡世間情狀”。也就是說,文中的場景神似現(xiàn)實中的場景。它表現(xiàn)的不是有一個真實的形象在外形上相似“蘇大婆”,而是這個人物所具有的性格成為某一類人的代言。
以上所例舉“神似”的評論,是指人物情態(tài)上的“神似”,即栩栩如生地表現(xiàn)某個人物的情態(tài)和性格。而除此之外,在情節(jié)、場景、生活的情態(tài)上,明代戲曲評點亦追求“神似”。例如,《李卓吾先生批評古本荊釵記》第三十五出寫王十朋誤以為妻子已死,祭祀妻子的悲怨之情,評:“悲啼怨訴之情,躍躍欲見?!?18)這里顯然并不是為了刻畫王十朋是個多愁善感之人,而是“悲到情處,是人即悲”。它的“神似”,是如生地表現(xiàn)了喪妻之人在懷念妻子時的傷感的場景情態(tài)。
此外,李贄在《李卓吾先生批評北西廂記》第十出“妝臺窺簡”中有評語云:
嘗言吳道子、顧虎頭只畫得有形象的,至如相思情狀,無形無象,《西廂記》畫來得逼真,吳道子、顧虎頭又退數(shù)十舍矣。千古來第一神物!(19)
這一出是《西廂記》全篇的精華之一,其寫紅娘為鶯鶯和張生傳送信箋。傳給鶯鶯之時,鶯鶯顧忌于禮教和身份,還要故作矜持。傳給張生時,張生得到鶯鶯密約的消息,興奮不已,巴巴地盼著天黑。而紅娘在傳信箋時,一方面擁有促成好事的熱心,一方面又猜不透鶯鶯張生心中所想,也表現(xiàn)出一定的忐忑和顧慮。這一出在這樣一個情節(jié)沖突之中,不僅把三個人的性格、情感狀態(tài)淋漓盡致地表現(xiàn)出來,更把兩個年輕人互傳情書的生活情態(tài)表現(xiàn)得無比真實。其情節(jié)所表現(xiàn)出來的生活情態(tài),讓人讀起來就如同真實發(fā)生、讀者亦置身其中一樣。李贄認為,吳道子、顧愷之雖然都是繪畫大師,但是它們的畫依然是“有形象”的,因為它們的畫的核心依然是“形象”,因此無法表達出更為逼真的生活情態(tài)和人物情感。而《西廂記》超越它們的地方,正是因為它不僅把鶯鶯、張生、紅娘的性格、情感表現(xiàn)出來,還把他們傳箋的狀態(tài)、糾結(jié)的內(nèi)心、種種的顧慮、愛欲的渴望全部逼真地展現(xiàn)出來。所以它已經(jīng)不僅僅是人物形象上的“神似”,更是整個生活情態(tài)上的“神似”,因為讀者可以不知張生、鶯鶯的真面目,然而年輕人初傳情書、暗送秋波的情態(tài),每個讀者都可從中想見。
無論是人物的刻畫還是生活情態(tài)的表現(xiàn),明代戲曲評點都主張略其“形似”,因為外部形象和情境的相似并不是鮮活、生活的藝術(shù);他們主張得其“神似”,因為它可以把人物和生活情態(tài)最核心本質(zhì)的方面表現(xiàn)出來。這種美學觀念對中國戲曲藝術(shù)的發(fā)展產(chǎn)生了巨大的影響,直到今天,戲曲藝術(shù)的追求依然是“神似”而非“形似”。
三、略其形式,得其精神
在明代戲曲評點之中,還有一個重要的觀念是“略其形式,得其精神”。所謂“形式”,指宮調(diào)、格律、典故、史實、實事等構(gòu)成文本的外在的、基礎(chǔ)的要素,是形而下的;而“精神”是指作品的意趣、內(nèi)涵、寓意、本質(zhì),是形而上的。“形式”是構(gòu)成文本的基礎(chǔ)和工具,而“精神”是作者之所以創(chuàng)作文本的目的以及文本所表現(xiàn)出來的風貌。具體而言,有兩個內(nèi)涵。第一個內(nèi)涵,是重視作品的本質(zhì)、意趣、精神等作品的根本性的表現(xiàn),忽視作品的文字、宮調(diào)等外在形式。
湯顯祖的《牡丹亭》創(chuàng)作出來之后,曾遭到沈璟為首的格律派的批評,認為其作品不諧宮調(diào),不利于搬演,一些文人更是直接對湯顯祖的
明代戲曲評點中,《鼎鐫陳眉公先生批評琵琶記》“釋義”卷第三十出有李贄評語,曰:“金釵十二行固牛僧孺事,世人指彈東嘉用唐后事填入漢前,詞士調(diào)弄筆頭,不復(fù)暇計漢、唐,趣高乃爾。譬之王維雪里芭蕉圖,雖關(guān)畫里,無礙畫趣?!钡谌觥霸冎郧椤睂懖嚏呒臅丶抑?,對家鄉(xiāng)的父母妻子思念不已,惆然不悅。牛氏問他為何不悅:“莫不是繡屏前少了十二釵?”“金釵十二行”典出白居易《酬思黯戲贈》“鐘乳三千兩,金釵十二行”,形容妻妾眾多?!八槛觥奔磁I妫敖疴O十二行”正是白居易戲夸牛僧孺妻妾眾多。
蔡伯喈被附會為蔡邕,而蔡邕乃是漢末之人,這個典故卻出自唐代,所以有人質(zhì)疑為何漢代的故事卻出現(xiàn)唐代的典故。陳繼儒即用“冬景芭蕉”給予反駁,認為這個典故并不影響作品的精神和意趣,所以并無妨礙。
所以對于戲曲,明代主流曲評家一直有“貴虛輕實”、“事不必核”的態(tài)度。徐復(fù)祚云:“傳奇皆是寓言,未有無所為者,正不必求其人與事以作品進行改編。湯顯祖對此非常不滿:“不佞《牡丹亭記》,大受呂玉繩改竄,云便吳歌。不佞啞然笑曰:昔有嫌摩詰之冬景芭蕉,割蕉加梅。冬則冬矣,然非王摩詰冬景也。其中殆蕩淫夷,轉(zhuǎn)在筆墨之外耳?!?20)
湯顯祖不滿的原因,正是因為他人為了音律的協(xié)調(diào)而改變了他本身賦予作品的“意趣”和精神風貌。在湯顯祖看來,意趣和精神顯然比宮調(diào)重要得多。而湯顯祖所提到的王維冬景芭蕉的典故,也被明代曲評家廣泛引用。王驥德亦云:“元人作劇,曲中用事每不拘時代先后……畫家謂王摩詰以牡丹、芙蓉、蓮花同畫一景,畫《袁安高臥圖》有雪里芭蕉,此不可易與人道
也。”(21)
《袁安高臥圖》畫東漢人袁安臥于雪中,而雪中有芭蕉之景。此圖歷來爭議極大,有的文人畫家認為芭蕉不可能生于雪中,雪中芭蕉不符合生活常理,但另一些文人認為,此圖并不是為了表現(xiàn)現(xiàn)實實景,而是為了表現(xiàn)意趣。所以又產(chǎn)生了“去其形式,得其精神”的第二個內(nèi)涵:不拘泥于實事和史實,追求作品所表現(xiàn)的內(nèi)涵、寓意和精神。湯顯祖和王驥德都認為,戲曲應(yīng)該以追求意趣神色為主,而不是拘泥于實事、實景、實物、實人。實之也?!?22)胡應(yīng)麟云:“凡傳奇以戲文為稱也,亡往而非戲也。故其事欲謬悠而亡根也,其名欲顛倒而亡實也。反是而求其當焉,非戲也。”(23)謝肇淛云:“凡為小說及雜劇、戲文,須是虛實相半,方為游戲三昧之筆。亦要情景造極而止,不必問其有無也?!?24)這些曲論家都反對拘泥實事和史實,主張忽略歷史、現(xiàn)實的具體真實,專注于作品本身的真諦、本質(zhì)和其精神風貌。而這個觀念,在明代評點之中亦得到發(fā)揚。例如,《鼎鐫陳眉公先生批評琵琶記》第二十五出李贄評語云:
“糟糠自厭”、“代嘗湯藥”、“祝發(fā)買葬”數(shù)條,當識其規(guī)鑊獨創(chuàng),無古無今,在傳奇中高出人一頭地。(25)
“糟糠自厭”、“代嘗湯藥”、“祝發(fā)買葬”皆非實事,乃是高明獨創(chuàng),這不但不是缺陷,反而是作品高出他作的優(yōu)點。
而《三先生合評元本琵琶記》第二十五出,同樣有李贄評語重點贊美了“剪發(fā)買葬”:“如剪頭發(fā)這樣題目,真是無中生有、妙絕千古?!薄白0l(fā)買葬”講趙五娘家中遭遇饑荒,極度貧困,又逢公公婆婆相繼去世,無錢殯葬,于是只有剪發(fā)賣錢。剪發(fā)這個情節(jié)乃不是實事,但是她卻將趙五娘的孝心表現(xiàn)得淋漓盡致,所以李贄贊其“妙絕千古”?!杜糜洝返摹熬瘛?,就是宣揚忠孝,表彰趙五娘。這一出虛構(gòu)的情節(jié),成功地表達了作者的意志,表現(xiàn)了趙五娘的忠孝,故而雖無實事,但表現(xiàn)了忠孝的精神,可以說是戲曲中“事不必核”的典范。
眾所周知,中國有著濃重的史書傳統(tǒng),小說戲曲很多故事都是源自于史籍。但是在明代,戲曲曲論家和評點者已經(jīng)開始有意識地厘清戲曲獨創(chuàng)和正史記載之間的關(guān)系,旗幟鮮明地主張戲曲作為文學形式的獨創(chuàng)性、虛構(gòu)性。之所以如此,正是因為他們認為,劇本所講述的故事,只是構(gòu)成戲曲文本的磚瓦,其本身真實與否并不重要,重要的是從中表現(xiàn)出來的作品意蘊和精神。
四、余論
“三略三得”雖然分屬三個方面,但其擁有內(nèi)在的邏輯統(tǒng)一性?!稗o意”、“形似”、“形式”是文章基礎(chǔ)性的、外在性的、平面性的構(gòu)成,是屬于形式和修辭層面的,是構(gòu)成文學的基礎(chǔ)要素;“余味”、“神似”、“精神”則是超越形式和修辭層面的藝術(shù)效果,展現(xiàn)的是作品富寓的情趣、意蘊、內(nèi)涵和本質(zhì)?!稗o意”、“形似”、“形式”就像是馬的膚色和性別,“余味”、“神似”、“精神”就像是馬的氣質(zhì)和神韻?!叭浴?,就是輕略外在形式;“三得”,就是抓住內(nèi)在本質(zhì)。
“辭意”、“形似”、“形式”是文辭、章句、典故、描畫、格律、宮調(diào)等文藝構(gòu)成要素,沒有這些就沒有文章、戲曲和文學,就如同沒有雕刻就沒有塑像、沒有線條水墨就沒有畫作一樣。但是這些基礎(chǔ)要素只能保證構(gòu)成一部戲曲文學作品,卻并不能保證它是一部優(yōu)秀、經(jīng)典的作品。就如同膚色、性別僅僅是構(gòu)成馬的外在特征,卻不能保證具備這些特征的馬就是俊逸之馬。優(yōu)秀、經(jīng)典之作,則必須達到“余味”、“神似”、“精神”的層面:即文辭章句富有余味,讓讀者不會感覺索然無味,而是反復(fù)品味津津不了;人物情態(tài)傳神寫照,讓讀者不會感到只是一張平面白紙,而是有血有肉、如生如見的情態(tài);作品寓意情趣深刻雋永,讀者讀之或是感受到作品的美感,或者是體悟到作品反映的意義,而不是僅僅讀到章句文辭。而在具備這三項要素之后,戲曲作品即為優(yōu)秀之作。而且從戲曲發(fā)展歷史考察,這三項審美要素的確立,極大地促使戲曲擺脫俚俗小道的身份,從而具有登入大雅之堂的合法資格。因為這三項審美觀念,是和詩文、繪畫這些本是大雅藝術(shù)的觀念相通的,因為詩文、繪畫也在追求“余味”、“神似”等美學內(nèi)涵。既然戲曲無論是創(chuàng)作水平、還是審美觀念都已經(jīng)與雅藝術(shù)相通,那么它作為藝術(shù)形式當然也就具有進入高雅殿堂的資格。戲曲在明代中晚期廣受文人官僚歡迎,到了清代更是堂而皇之地進入宮廷皇室,可以說在由俗入雅的過程中,這三個審美觀念的確立異常重要。
(作者單位:四川大學文學與新聞學院)
①[南朝·宋]劉義慶《世說新語箋疏》[M],上海:上海古籍出版社,1993年版,第843頁。
②列御寇《列子》[M],張湛注,北京:中華書局,1985年版,第104頁。
③[德]黑格爾《美學》[M],北京:商務(wù)印書館,1979年版,第48頁。
④俞為民、孫蓉蓉《歷代曲話匯編·明代編第三集》[C],合肥:黃山書社,2009年版,第675頁。
⑤⑥⑦⑧⑨⑩(11)(12)(13)(14)(15)(16)(17)(18)(19)(25)朱萬曙《明代戲曲評點研究·明代戲曲評點本評語選輯》[A],合肥:安徽教育出版社,2002年版,第386頁,第348頁,第437頁,第366頁,第335頁,第383頁,第390頁,第357頁,第342頁,第337頁,第338頁,第354頁,第359頁,第374頁,第337頁,第360頁。
(20)(23)俞為民,孫蓉蓉《歷代曲話匯編·明代編第一集》[C],合肥:黃山書社,2009年版,第612頁,第642頁。
(21)[明]王驥德《曲律》[A],《中國古典戲曲論著集成》[C],北京:中國戲劇出版社,1959年版,第147頁。
(22)(24)俞為民、孫蓉蓉《歷代曲話匯編·明代編第二集》[C],合肥:黃山書社,2009年版,第253-254頁,第409頁。