□顧萬(wàn)發(fā)

論馬家窯文化彩陶“舞蹈紋”中“舞者”的本質(zhì)
——《彩陶新詮》之三

□顧萬(wàn)發(fā)

一、基本素材

在馬家窯文化中，有一種所謂的“舞蹈紋”或“舞紋”的彩陶盆，學(xué)術(shù)界對(duì)其高度關(guān)注，相關(guān)文獻(xiàn)也非常豐富。我們知道，具有真實(shí)可信性的彩陶“舞蹈紋”盆主要有以下幾件：

青海省大通縣上孫家寨出土一件（圖一：1），青海省同德宗日遺址出土一件（圖一：2），甘肅省武威新華鄉(xiāng)磨嘴子遺址出土一件 （圖一：3），甘肅省會(huì)寧頭寨鄉(xiāng)牛門(mén)洞村出土一件（圖一：4），日本《中國(guó)のタイル》一書(shū)收入的一件（圖一：5）[1]，青海省同德宗日遺址出土的另一件彩陶盆，其主體圖案（圖一：6）可與所述彩陶主體圖案歸入一類(lèi)。

二、學(xué)術(shù)界認(rèn)識(shí)

圖一

關(guān)于這些彩陶中“舞者”的解讀，文獻(xiàn)非常豐富，饒宗頤等諸多學(xué)者都關(guān)注過(guò)。雖然具體內(nèi)涵解釋各異，但是基本上都認(rèn)為與舞有關(guān)，尤其是不少學(xué)者還把其中的“舞者”解釋為男性，并且有不少學(xué)者還把它與現(xiàn)在少數(shù)民族的鍋莊類(lèi)舞蹈相聯(lián)系。2013年6月27日-28日，在河南省三門(mén)峽市召開(kāi)的“彩陶中國(guó)——紀(jì)念廟底溝遺址發(fā)現(xiàn)60周年暨首屆中國(guó)史前彩陶學(xué)術(shù)研討會(huì)”上，著名彩陶研究學(xué)者張朋川先生在 《馬家窯類(lèi)型舞蹈紋彩陶紋飾另解》一文中認(rèn)為：“舞者”不是生活中的普通的人，是抽象化的融入鳥(niǎo)元素的人形紋，或是作鳥(niǎo)形裝扮的作巫術(shù)活動(dòng)者。整個(gè)造型是宗教意味的儀式活動(dòng)，連翩起舞，籍以驅(qū)邪、祈福，取得繁衍昌盛。我曾在2014年9月25日-28日 “2014中國(guó)臨洮馬家窯文化國(guó)際學(xué)術(shù)論壇暨馬家窯遺址發(fā)現(xiàn)90周年紀(jì)念大會(huì)”上所作的《馬家窯文化彩陶“舞”紋盆內(nèi)涵新解》學(xué)術(shù)報(bào)告中認(rèn)為，這些所謂的“舞者”，實(shí)際都是鳥(niǎo)，多數(shù)彩陶?qǐng)D案的每組鳥(niǎo)之間的圖案都是明顯傳自仰韶文化—馬家窯類(lèi)型早期系統(tǒng)的魚(yú)身造型（圖二、三）。至于圖一：6，則可能是簡(jiǎn)化的魚(yú)身之表達(dá)，馬家窯類(lèi)型彩繪中有支持的材料。

顯然，這些“舞蹈紋”盆圖案中的鳥(niǎo)和魚(yú)形成的組合，是來(lái)自仰韶文化以來(lái)的彩陶核心構(gòu)圖邏輯的，表達(dá)的意義應(yīng)該有關(guān)聯(lián)。但是問(wèn)題并不止于此，因?yàn)檠錾匚幕械倪@類(lèi)魚(yú)身與魚(yú)身之間為鳥(niǎo)或?yàn)槠渌髿夤庀蟮葓D像的構(gòu)圖含義，學(xué)術(shù)界并未厘清，仍需進(jìn)一步討論，并且論證起來(lái)較為復(fù)雜。

仰韶文化中的這類(lèi)魚(yú)身與魚(yú)身之間的鳥(niǎo)或其它大氣光象等圖像的含義為何，直接牽涉到所述“舞者”的具體內(nèi)涵。一般都認(rèn)為仰韶文化中的這類(lèi)鳥(niǎo)或相關(guān)圖像代表的是金烏或者太陽(yáng)，還有的認(rèn)為有的鳥(niǎo)圖像及附近的圓點(diǎn)表達(dá)的是“金烏負(fù)日”等等。

圖二

三、新的討論

圖三

關(guān)于這些“舞蹈紋”盆圖像的內(nèi)涵，我的認(rèn)識(shí)是：基于在“彩陶中國(guó)——紀(jì)念廟底溝遺址發(fā)現(xiàn)60周年暨首屆中國(guó)史前彩陶學(xué)術(shù)研討會(huì)”上討論的19個(gè)問(wèn)題時(shí)所牽涉到的“舞蹈紋”問(wèn)題的解讀，以及我在“2014中國(guó)臨洮馬家窯文化國(guó)際學(xué)術(shù)論壇暨馬家窯遺址發(fā)現(xiàn)90周年紀(jì)念大會(huì)”上所作的《馬家窯文化彩陶“舞”紋盆內(nèi)涵新解》學(xué)術(shù)報(bào)告的觀(guān)點(diǎn)，并有最近的新的認(rèn)知。

圖四

由于馬家窯文化彩陶“舞蹈紋”與仰韶文化密切相關(guān)，那么我們就先從仰韶文化中的魚(yú)（身，其它同）與魚(yú)（身，其它同）及其中間的造型的彩繪討論起。

1.我認(rèn)為這類(lèi)魚(yú)身與魚(yú)身之間造型所在的位置首先是其中一條魚(yú)的魚(yú)頭魚(yú)目的部分。這樣認(rèn)識(shí)的關(guān)鍵是應(yīng)看到這類(lèi)陰陽(yáng)圖必須同時(shí)讀才有意義[2]。從圖四各圖可知，其中的A1、A2、A3、A4、A5 基本都是魚(yú)身。 有的有弧邊三角形的魚(yú)鰭，如圖四：1：A3、A4，圖四：3：A；有的是橫向一半的魚(yú)及魚(yú)魚(yú)之間的太陽(yáng)大氣光象，如圖四：1：A1。圖中一對(duì)相鄰的S形，如特別規(guī)整的圖四：1中的雙S，顯然其與附近圖案無(wú)法作為一個(gè)單個(gè)整體看待，顯然不是晚期龍山時(shí)代所謂“旋目神”造型的來(lái)源，其與附近的圖案陰陽(yáng)圖同讀，是魚(yú)魚(yú)及其之間的與太陽(yáng)有關(guān)的圖像，雙S牽涉到兩條魚(yú)[3]。不過(guò)需要特別提出的是，這類(lèi)彩繪中的S形，確實(shí)與太陽(yáng)有關(guān)，龍山時(shí)代所謂“旋目神”之“旋目”也與太陽(yáng)有關(guān)，但是兩者整體之間沒(méi)有直接演化關(guān)聯(lián)。

2.這類(lèi)圖像中有的為兩個(gè)近似弧邊三角形，其外圍有的為圓形或近似圓形，在我以為這即是表示發(fā)光體特征的一種表示法。無(wú)論發(fā)光體其形狀為何，都可以用或有或無(wú)光芒的圓形或近似圓形予以表達(dá)，如廟底溝彩陶中表示“圓盤(pán)紋”（“圓盤(pán)紋”或“圓盤(pán)形紋”的提法，請(qǐng)見(jiàn)王仁湘先生的論文《廟底溝文化魚(yú)紋彩陶論(下)》，《四川文物》2009 年 03 期。）這一發(fā)光體即有這一造型)。非常巧的是，這一造型也與圓形魚(yú)目擬形（圖五）。

圖五

圖六

3.我們前述論證了這類(lèi)“舞蹈紋”中的“舞者”為鳥(niǎo)，那這些鳥(niǎo)具體代表的是什么含義呢？這是一個(gè)頗為復(fù)雜的問(wèn)題。

半坡類(lèi)型半坡遺址曾經(jīng)出土過(guò)一類(lèi)以鳥(niǎo)首形作為魚(yú)目的圖像（圖六：1、2、4、6），并且該類(lèi)圖案中還出現(xiàn)過(guò)鳥(niǎo)目魚(yú)首以及鳥(niǎo)目魚(yú)首和人面（太陽(yáng)大氣光象神面）魚(yú)身者合一的構(gòu)圖（圖六：1）。該圖案的人面魚(yú)身構(gòu)圖中，人面為正視，魚(yú)身為俯視，其中魚(yú)身很容易被認(rèn)為是人的發(fā)冠。這其中的鳥(niǎo)首，瞳仁應(yīng)是“圓盤(pán)紋”—。從六合程橋羊角山紡輪上揭示中國(guó)古代“蹲踞式”神圣造型重要來(lái)源的太陽(yáng)大氣光象神的“蹲踞式”圖案（圖六：3）以及高廟文化、河姆渡文化、良渚文化、大汶口文化、半坡類(lèi)型—廟底溝類(lèi)型彩陶文化、龍山文化以來(lái)，常見(jiàn)太陽(yáng)大氣光象整體或部分有神鳥(niǎo)化的現(xiàn)象看，顯然應(yīng)屬于太陽(yáng)22°暈上端的切弧、帕瑞弧圍合的造型，據(jù)此該類(lèi)圖案中鳥(niǎo)首所代表的被省略了鳥(niǎo)身的鳥(niǎo)，對(duì)應(yīng)的則應(yīng)是包括真太陽(yáng)在內(nèi)的較為全面的太陽(yáng)大氣光象了。這樣的神鳥(niǎo)首在姜寨的另一件彩陶中，以更為奇特的方式表達(dá)（圖六：2），不過(guò)在此其依然是作為（太陽(yáng)大氣光象神）人面形魚(yú)首的目及瞳仁的—。該彩繪中兩神人面形魚(yú)首各一半錯(cuò)位配置的情況非常特殊，原圖人神魚(yú)面為、，實(shí)際應(yīng)是及。關(guān)于這一圖像更為特殊的是，其中一個(gè)神人面若復(fù)原的話(huà)，一側(cè)的眼睛為常見(jiàn)的太陽(yáng)22°暈上端的切弧、帕瑞弧的圍合造型，即“圓盤(pán)紋”，但是另一側(cè)則為仰韶文化中較為常見(jiàn)的擬形的男性生殖崇拜符。再慮及禹州洪山廟仰韶文化男性生殖崇拜符之類(lèi)的材料，顯然這利于說(shuō)明其中的鳥(niǎo)首或?qū)?yīng)較全面的太陽(yáng)大氣光象的神鳥(niǎo)及魚(yú)的組合或與魚(yú)身的融合，具有陰陽(yáng)相合、多子多福之生殖崇拜的含義。這樣的造型在與魚(yú)或經(jīng)常作為魚(yú)面的太陽(yáng)神系人面圖像有關(guān)的彩繪中，明確繪制出男性生殖崇拜符的相關(guān)彩繪還有不少（圖七）。

圖七

圖八

又如，半坡類(lèi)型晚期也開(kāi)始出現(xiàn)有頭有尾的完整的魚(yú)，兩條這樣的魚(yú)之間有 “圓盤(pán)紋”造型；也出現(xiàn)過(guò)一條有頭有尾的完整的魚(yú)與一個(gè)“圓盤(pán)紋”組合的情況；還出現(xiàn)過(guò)有頭有尾的完整的魚(yú)及一條簡(jiǎn)化的魚(yú)之間有一個(gè)在“圓盤(pán)紋”基礎(chǔ)上繪制的男性生殖崇拜符的情況（圖八）。這其中單純的“圓盤(pán)紋”可以理解為單純的太陽(yáng)22°暈上端的切弧、帕瑞弧組合，或可理解為對(duì)應(yīng)較全面太陽(yáng)大氣光象的神鳥(niǎo)在省略為鳥(niǎo)首后的進(jìn)一步省略。另外，這類(lèi)魚(yú)中有的原來(lái)多被視為無(wú)目魚(yú)（圖八：1、2、3），現(xiàn)在看來(lái)，其中有的在魚(yú)鰓近嘴的前端造型很可能也是作為魚(yú)目的“圓盤(pán)紋”。這樣的話(huà)，這些魚(yú)魚(yú)之間又出現(xiàn)的“圓盤(pán)紋”，應(yīng)該是一種魚(yú)陰與太陽(yáng)大氣光象陽(yáng)相協(xié)的一種強(qiáng)調(diào)和多重表達(dá)，其蘊(yùn)含了神鳥(niǎo)與魚(yú)獨(dú)立相組、神鳥(niǎo)與魚(yú)造型融合兩種組合模式，似乎具有從半坡類(lèi)型到廟底溝類(lèi)型有關(guān)魚(yú)與 “圓盤(pán)紋”、神鳥(niǎo)等太陽(yáng)大氣光象組合的過(guò)渡特征。

又如，仰韶文化廟底溝類(lèi)型中大量出現(xiàn)魚(yú)目為“圓盤(pán)紋”造型者，但是未出現(xiàn)其與鳥(niǎo)首融合者。當(dāng)然可以理解為是由于取形太陽(yáng)大氣光象的“圓盤(pán)紋”與魚(yú)目瞳仁相似、擬形、擬神使然，但是本質(zhì)意義上，從半坡類(lèi)型中這類(lèi)“圓盤(pán)紋”作為太陽(yáng)大氣光象神鳥(niǎo)瞳仁繼而和整個(gè)鳥(niǎo)首作為魚(yú)目并蘊(yùn)含陰陽(yáng)相協(xié)生殖崇拜內(nèi)涵的情況看，似乎可以理解為是半坡類(lèi)型這類(lèi)鳥(niǎo)首的進(jìn)一步簡(jiǎn)化，并且這一簡(jiǎn)化從半坡類(lèi)型晚期就已開(kāi)始。廟底溝類(lèi)型中，相同邏輯位置常發(fā)現(xiàn)為側(cè)視神鳥(niǎo)的情況也有利于說(shuō)明這一問(wèn)題[4]。當(dāng)然隨著原始思維之演化，仰韶文化彩繪中的“圓盤(pán)紋”表達(dá)內(nèi)涵也有可能逐步獨(dú)立，即解讀其自身不必一定經(jīng)歷“神鳥(niǎo)省略”—“神鳥(niǎo)首”—“神鳥(niǎo)首與魚(yú)”—“生殖崇拜”這類(lèi)非常完整的邏輯解釋路徑，而會(huì)部分解釋路徑或直接思維至以其陽(yáng)與魚(yú)之陰表示生殖崇拜內(nèi)涵。

綜合所述，從以上有關(guān)半坡類(lèi)型神鳥(niǎo)的討論看，仰韶文化彩繪中的諸多神鳥(niǎo)，一般應(yīng)該是對(duì)應(yīng)較全面的包括真太陽(yáng)在內(nèi)的太陽(yáng)大氣光象的。不過(guò)有些問(wèn)題尚需說(shuō)明：

圖九

（1）被諸多學(xué)者認(rèn)為是神話(huà)中金烏負(fù)日之寫(xiě)照的泉護(hù)遺址彩陶的完整圖案為，是常見(jiàn)的“魚(yú)—鳥(niǎo)組合圖”，不是諸多學(xué)者引用的形或單獨(dú)出來(lái)的形。其中的圓形不是太陽(yáng)，只是一個(gè)定位點(diǎn)而已。仰韶文化中許多的點(diǎn)是有意義的，也有許多點(diǎn)僅僅是用于定位，至多又同時(shí)增加了畫(huà)面的靈動(dòng)感、裝飾性，實(shí)際并不代表具體事物。考古學(xué)中發(fā)現(xiàn)的其它“金烏負(fù)日”神鳥(niǎo)，太陽(yáng)不會(huì)位于神鳥(niǎo)以外。

（3）“圓盤(pán)紋”所自的太陽(yáng) 22°暈上端的切弧和帕瑞弧，視覺(jué)造型有時(shí)與側(cè)視飛鳥(niǎo)非常相似，三星堆、金沙玉璋首與太陽(yáng)22°暈上端切弧之上端的帕瑞弧對(duì)應(yīng)的部分就有刻制為側(cè)視神鳥(niǎo)的[6]。但是這無(wú)法證明廟底溝仰韶文化彩陶中的神鳥(niǎo)就是來(lái)自太陽(yáng)22°暈上端的切弧、帕瑞弧，而現(xiàn)有來(lái)自半坡類(lèi)型的材料有助于說(shuō)明其應(yīng)是對(duì)應(yīng)包括真太陽(yáng)在內(nèi)的較為全面的太陽(yáng)大氣光象之神鳥(niǎo)的。

4.在仰韶文化彩陶的魚(yú)魚(yú)之間確實(shí)出現(xiàn)過(guò)明確的包括真太陽(yáng)在內(nèi)的太陽(yáng)大氣光象造型。如河南汝南縣有關(guān)仰韶文化彩繪即是這樣的（圖九）。

圖十

5.仰韶文化彩陶的魚(yú)魚(yú)之間還出現(xiàn)過(guò)蟾蜍，馬家窯文化同類(lèi)魚(yú)魚(yú)彩繪中出現(xiàn)過(guò)蛙或蟾蜍。（圖十）從有的蟾蜍或蛙背造型明顯與菱形真太陽(yáng)對(duì)應(yīng)、四肢明顯對(duì)應(yīng)于海內(nèi)克?。℉elic Arc）、頭尾對(duì)應(yīng)于太陽(yáng)22°暈之切弧等等情況看（圖十：2），這些蛙或蟾蜍對(duì)應(yīng)的是較為全面的太陽(yáng)大氣光象。圖十：5何家川半坡類(lèi)型彩陶盆中央的蛙對(duì)應(yīng)包括真太陽(yáng)在內(nèi)的太陽(yáng)大氣光象之案例利于證明之。另外，從半坡類(lèi)型彩陶盆一周魚(yú)—蟾蜍圖案看（圖十：6），可能存在著以包括真太陽(yáng)的太陽(yáng)大氣光象表示太陽(yáng)周邊之光氣 “節(jié)點(diǎn)”、“結(jié)點(diǎn)”或及其附近光氣的情況。龍虬莊著名的彩繪陶盆中央盤(pán)內(nèi)四周有四個(gè)以真太陽(yáng)為中心的太陽(yáng)大氣光象圖像之案例也利于說(shuō)明這一問(wèn)題[7]。

圖十一

6.在仰韶文化彩陶的魚(yú)魚(yú)之間也出現(xiàn)過(guò)S形、の字形旋紋，其代表的是包括真太陽(yáng)在內(nèi)的太陽(yáng)大氣光象呢？還是適時(shí)代表包括幻日在內(nèi)的真太陽(yáng)周邊的太陽(yáng)大氣光象之 “結(jié)點(diǎn)”、“節(jié)點(diǎn)”及附近光氣呢？從大溪文化、崧澤文化有關(guān)材料看，兩種情況都存在；從高廟文化、河姆渡文化、大溪文化部分、崧澤文化多數(shù)看，是后者（圖十一）。

另外，從大汶口文化有關(guān)材具體料看（圖十一：3），S形又確切地可以代表幻日基附近光氣：該大汶口文化陶背壺為神鳥(niǎo)形，背一圓形和兩個(gè)S形，并且耳上也有橫彩帶。顯然這一彩繪造型可以這樣認(rèn)識(shí)：中間的圓形 （真太陽(yáng)）—S形（幻日）—橫彩帶（屬于幻日環(huán)）；器物高領(lǐng)代表鳥(niǎo)頸、鳥(niǎo)首，上端的彩繪圓形代表太陽(yáng)22°暈上端切弧以上的明亮部分，可能具有簡(jiǎn)介示意鳥(niǎo)之目的意義；整個(gè)器物就是一只與太陽(yáng)大氣光象基本對(duì)應(yīng)的神鳥(niǎo)。這類(lèi)邏輯組合與高廟文化神鳥(niǎo)、田螺山著名的刻劃代表幻日的豬、鹿及來(lái)自高廟文化的圭首形太陽(yáng)光柱圖像的鳥(niǎo)形陶盉、馬家浜刻劃真太陽(yáng)、太陽(yáng)22°暈、幻日環(huán)的陶盉（圖十二）是一致的。

另外，關(guān)于S形、の字形旋紋可以代表太陽(yáng)周邊光氣“結(jié)點(diǎn)”或“節(jié)點(diǎn)”或及附近光氣的材料還有不少，從考古材料看，可以早到湯家崗文化。如安徽定遠(yuǎn)侯家寨的、城頭山的、湯家崗的，劃城崗的；以及與這些S紋連續(xù)體在屬于太陽(yáng)光氣這一本質(zhì)方面一致的其它索紋，如安鄉(xiāng)劃城崗的，良渚文化中諸多の字形旋紋等等。這些S形、波曲形連續(xù)一周，從諸多材料尤其是湯家崗高廟文化的八角形為中心的太陽(yáng)大氣光象構(gòu)圖看，確可視為太陽(yáng)一周光氣的表示符號(hào)的。

另外，從紅山文化“勾云形”玉器對(duì)應(yīng)太陽(yáng)大氣光象的情況看，真太陽(yáng)或及附近光氣造型有時(shí)也會(huì)以S形、の字形旋紋予以表示（圖十三）。

圖十二

圖十三

以上的論證似乎說(shuō)明，仰韶文化廟底溝類(lèi)型階段彩陶中的位于魚(yú)魚(yú)之間的S形，既可能是包括真太陽(yáng)在內(nèi)的有懸臂的太陽(yáng)大氣光象，也可能是真太陽(yáng)周邊包括幻日之類(lèi)的太陽(yáng)光氣之“節(jié)點(diǎn)”、“結(jié)點(diǎn)”或及附近光氣。不過(guò)，這里應(yīng)該特別予以言明，早期的弧邊或直邊三角形與旋形或近似旋形以斜向軸對(duì)稱(chēng)構(gòu)圖法構(gòu)圖并組成連續(xù)體的彩繪或圖案，以及常常與之高度相關(guān)的S形，這在長(zhǎng)江中下游、東南區(qū)域至于東北這一半月形地帶[8]與中原地區(qū)至于西北這一半月形地帶彩陶中都存在，并且構(gòu)圖方式有明顯類(lèi)同，但是代表的含義絕大多數(shù)卻是迥然有別的。南.東.東北這一半月形符號(hào)系統(tǒng)在中國(guó)文化中傳播的時(shí)間最長(zhǎng)，考古學(xué)上出現(xiàn)的時(shí)代較早，而且逐漸在中原地區(qū)正統(tǒng)王朝中傳承下去了。所以，我們看到龍山文化玉人、玉鳥(niǎo)及二里頭等文化中的玉圭或銅器、骨器、彩繪上數(shù)量龐大的斜向軸對(duì)稱(chēng)的云雷紋、目雷紋，就不用再糾結(jié)于有魚(yú)沒(méi)魚(yú)了。中原.西北這一半月形地帶內(nèi)，在辛店文化唐汪類(lèi)型中的斜向軸對(duì)稱(chēng)的弧邊三角形圖案—等，與仰韶文化、馬家窯文化中的主題彩繪很是相似，與另一半月形地帶的這類(lèi)彩繪或延續(xù)圖案也很相似。辛店文化以太陽(yáng)大氣光象和蛙為主題材，其中“人”字形與“介”字形太陽(yáng)大氣光象的構(gòu)圖元素，與火燒溝四壩文化的圖案即與仰韶文化—馬家窯文化系統(tǒng)中旋符相似的造型相似，但是考慮到地域文化傳承及細(xì)節(jié)繪畫(huà)的區(qū)別，我們依然認(rèn)為辛店文化“人”字形與“介”字形太陽(yáng)大氣光象的構(gòu)圖元素與辛店文化唐汪類(lèi)型弧邊三角形或蘊(yùn)含S形的連續(xù)紋不是一類(lèi)，后者還是屬于中原—西北地區(qū)的半月形地帶之文化傳統(tǒng)。

7.河姆渡遺址河姆渡文化曾出土一件特殊的“紡輪”，一面為與高廟文化S形紋密切相關(guān)的圖案，另一面為表示太陽(yáng)和光芒的穿及羽翅紋。另外，河姆渡四期崧澤文化陶豆內(nèi)的一幅有四懸臂 （玉璇璣與這類(lèi)太陽(yáng)造型來(lái)源應(yīng)一致）的真太陽(yáng)及其光氣圖案、崧澤文化安吉安樂(lè)和六合程橋羊角山遺址出土的陶“紡輪”上，也有真太陽(yáng)及其周邊光氣的圖案。把這些圖案與馬家窯文化、宗日文化相關(guān)圖案予以比較，我們發(fā)現(xiàn)河姆渡文化、崧澤文化、馬家窯文化中的雙旋臂或S形造型在這些所述的圖案中，只能表示太陽(yáng)邊界旋出的光氣“節(jié)點(diǎn)”、“結(jié)點(diǎn)”及附近光氣，似乎無(wú)法表示真太陽(yáng)。尤其是從馬家窯文化、宗日文化的有關(guān)盤(pán)內(nèi)彩繪圖案看，更是這樣。如永登杜家臺(tái)、樂(lè)都腦莊的圖案，中間圓形及十字+圓形對(duì)應(yīng)的是包括真太陽(yáng)在內(nèi)的太陽(yáng)大氣光象，由其周邊延出的光氣正好是作為周邊魚(yú)身與魚(yú)身之間的造型的，即其是作為魚(yú)頭魚(yú)目的，這樣的單懸臂旋符（也發(fā)現(xiàn)其它的俯視圖真太陽(yáng)周邊的雙懸臂旋符），顯然只是真太陽(yáng)延出之光氣的“節(jié)點(diǎn)”、“結(jié)點(diǎn)”及附近光氣（圖十四、十五）。

圖十四

圖十五

圖十六

尤其重要的是，我們?cè)谧谌瘴幕牟牧希▓D十六）中發(fā)現(xiàn)一幅圖案（圖十六：1），其為多角形，每個(gè)角還有彎曲的旋勢(shì)，并且位于一件器物的內(nèi)盤(pán)。由于器物的口，在高廟文化、河姆渡文化、崧澤文化及仰韶文化、馬家窯文化等諸多文化的藝術(shù)圖案中，常常代表真太陽(yáng)或及其周邊光氣，再綜合其它材料，我們有理由認(rèn)為，宗日文化這一圖案表示的是真太陽(yáng)及其光氣，因此其六角處的鳥(niǎo)顯然不是代表真太陽(yáng)的太陽(yáng)鳥(niǎo)，而應(yīng)是真太陽(yáng)角光之端附近光氣的“結(jié)點(diǎn)”、“節(jié)點(diǎn)”及附近光氣的擬物化。圖十六：7、9中心有明確真太陽(yáng)的彩繪更證明了這一認(rèn)識(shí)。又如，宗日文化中，這類(lèi)神鳥(niǎo)有更多個(gè)一組的，甚至有整整一周的，因此，這多個(gè)鳥(niǎo)也不是對(duì)應(yīng)真太陽(yáng)的鳥(niǎo)，而應(yīng)與真太陽(yáng)延出的有關(guān)光氣對(duì)應(yīng)。

8.我們發(fā)現(xiàn)“仰韶文化—馬家窯系統(tǒng)”的彩陶?qǐng)D案中，有的真太陽(yáng)與其延出光氣 “節(jié)點(diǎn)”或“結(jié)點(diǎn)”所用圖形一樣，如柳灣半山類(lèi)型的，其圓盤(pán)內(nèi)部中心對(duì)應(yīng)以真太陽(yáng)為中心的部分，為圓形+十字紋，其它三個(gè)由真太陽(yáng)延出光氣的“節(jié)點(diǎn)”或“結(jié)點(diǎn)”所用圖形也一樣[9]。還有器物一周光氣“節(jié)點(diǎn)”或“結(jié)點(diǎn)”所用圖形也是這類(lèi)圓形+十字紋的，如前文所述的民和核桃莊馬家窯類(lèi)型的彩陶、柳灣半山類(lèi)型的、、等等。二里頭遺址也曾發(fā)現(xiàn)中間一大圓周邊多個(gè)小圓的遺跡，應(yīng)該也是表示太陽(yáng)及其周邊光氣“節(jié)點(diǎn)”或“結(jié)點(diǎn)”?？脊艑W(xué)上發(fā)現(xiàn)的中間一圓周邊多圓的圖像，都不應(yīng)是超新星暴發(fā)的造形[10]。

由上所述，我們可以發(fā)現(xiàn)：仰韶文化廟底溝類(lèi)型階段，魚(yú)身與魚(yú)身之間的造型，單就本身造型論之，有的是包括真太陽(yáng)的大氣光象，有的是由真太陽(yáng)延出光氣的“節(jié)點(diǎn)”、“結(jié)點(diǎn)”，包括“圓盤(pán)紋”等。至于其中的S形或の字，從秦安大地灣的彩繪及河津固鎮(zhèn)的彩繪看，與“圓盤(pán)紋”處于同一彩繪并且處于同類(lèi)邏輯位置，并且從大汶口文化有關(guān)彩繪又可明確找到幻日及附近光氣呈現(xiàn)S形造型（圖十一：3），這些情況似乎說(shuō)明廟底溝類(lèi)型中的S形或の字形也可能對(duì)應(yīng)真太陽(yáng)周邊的光氣 “節(jié)點(diǎn)”、“結(jié)點(diǎn)”及附近光氣。不過(guò)，若視“圓盤(pán)紋”為對(duì)應(yīng)較全面太陽(yáng)大氣光象神鳥(niǎo)的省略的話(huà)，則其不省略時(shí)又蘊(yùn)含著真太陽(yáng)；同時(shí)，其它魚(yú)魚(yú)之間位于同類(lèi)邏輯的位置確實(shí)也出現(xiàn)過(guò)包括真太陽(yáng)在內(nèi)的造型。這樣的話(huà)，與“圓盤(pán)紋”位于同類(lèi)邏輯位置的這些S形或の字形，若視為是真太陽(yáng)及其旋臂似乎與“圓盤(pán)紋”反映的本質(zhì)更相應(yīng)。其中的“圓盤(pán)紋”，從半坡類(lèi)型晚期與“圓盤(pán)紋”有關(guān)的材料看，有可能是對(duì)應(yīng)較全面太陽(yáng)大氣光象神鳥(niǎo)的省略，或由省略而漸成獨(dú)立表達(dá)的符號(hào)。這些魚(yú)身之間的符號(hào)與魚(yú)身構(gòu)圖的核心含義，從禹州洪山廟等遺址仰韶文化男性生殖崇拜符與S形的關(guān)聯(lián)看，應(yīng)包括陰陽(yáng)相協(xié)、多子多福的生殖崇拜概念。

馬家窯文化階段魚(yú)身與魚(yú)身之間的造型包括有的鳥(niǎo)，從諸多盤(pán)內(nèi)彩繪及有的彩繪的俯視圖看，有一類(lèi)肯定應(yīng)該對(duì)應(yīng)于由真太陽(yáng)延出光氣的“節(jié)點(diǎn)”、“結(jié)點(diǎn)”或及附近光氣。但是也有一些彩陶，尤其是魚(yú)身與魚(yú)身之間的背部有明顯來(lái)自良渚文化菱形真太陽(yáng)的蛙紋等材料（圖十：2），明確地說(shuō)明了這一時(shí)期魚(yú)身與魚(yú)身之間的圖案，至少單就造型而論，是包括真太陽(yáng)在內(nèi)的太陽(yáng)大氣光象的。圖十：2這件背部有奇特的菱形真太陽(yáng)圖案的蛙，其應(yīng)該類(lèi)似南京六合程橋羊角山遺址出土崧澤文化紡輪上的“蹲踞式”鳥(niǎo)首神人一樣（圖五：3），也是呈現(xiàn)“蹲踞式”的，并且與半坡類(lèi)型、廟底溝類(lèi)型、紅山文化、龍山時(shí)代[11]、商朝時(shí)的有關(guān)蛙、黿、龜?shù)纫粯樱翘烊坏摹岸拙崾健痹煨?，其?duì)應(yīng)的太陽(yáng)大氣光象與羊角山“蹲踞式”鳥(niǎo)首神人對(duì)應(yīng)的也應(yīng)類(lèi)似。另外，在莊浪老莊等遺址出土的馬家窯類(lèi)型彩繪中，也曾發(fā)現(xiàn)魚(yú)身與魚(yú)身之間有明確的與仰韶文化“圓盤(pán)紋”來(lái)源一致的太陽(yáng)大氣光象造型等。還有，兩鳥(niǎo)一圓的造型在宗日文化中也發(fā)現(xiàn)過(guò)（圖一：6），其可能是真太陽(yáng)及兩側(cè)22°暈附近的與洛維茨?。↙owitz Arc）有關(guān)的光象等。

我們知道，不少馬家窯類(lèi)型的彩繪的早期淵源應(yīng)該與廟底溝類(lèi)型密切相關(guān)，尤其是魚(yú)魚(yú)連續(xù)圖。在廟底溝類(lèi)型中，魚(yú)魚(yú)之間的造型，單就形狀而論，對(duì)應(yīng)的有太陽(yáng)22°暈上端的切弧—帕瑞弧組合、真太陽(yáng)為中心的太陽(yáng)大氣光象、S形、の字形等。在馬家窯文化中，單就造型而論，魚(yú)魚(yú)之間最明顯的是真太陽(yáng)周邊的光氣 “節(jié)點(diǎn)”、“結(jié)點(diǎn)”及附近光氣的S形、の字形，也有包括真太陽(yáng)在內(nèi)的太陽(yáng)大氣光象的擬蟾蜍形 （這其中還蘊(yùn)藏著多重陰陽(yáng)），還有少量”圓盤(pán)紋”及數(shù)量眾多的圓圈紋、十字+圓形等等。

綜合地看，我更傾向于認(rèn)為是仰韶文化階段魚(yú)魚(yú)之間的造型。雖然造型有包括真太陽(yáng)和表面上不包括真太陽(yáng)的多種類(lèi)型，但是本質(zhì)上或非省略者是代表包括真太陽(yáng)在內(nèi)的太陽(yáng)大氣光象或其象征、模擬物的，并且有時(shí)以之融入魚(yú)形，表示魚(yú)目以及陰陽(yáng)協(xié)調(diào)、多子多福的生殖崇拜之義。馬家窯文化階段，尤其是馬家窯類(lèi)型、宗日文化（類(lèi)型）階段，魚(yú)魚(yú)之間造型的種類(lèi)在仰韶文化時(shí)期存在，有的依然有演繹傳承。無(wú)論其造型是否有時(shí)會(huì)采用與真太陽(yáng)造型類(lèi)似的圓形+十字形或與包括真太陽(yáng)在內(nèi)的太陽(yáng)大氣光象對(duì)應(yīng)的蟾蜍形，其表達(dá)的含義主要是傾向于表示真太陽(yáng)周邊光氣“節(jié)點(diǎn)”、“結(jié)點(diǎn)”及附近光氣的。同時(shí)，由于俯視器物時(shí)，馬家窯文化器物口，有時(shí)應(yīng)視為是以真太陽(yáng)為中心的造型，這時(shí)器物肩膀的圖案與之統(tǒng)一看，則周邊魚(yú)魚(yú)之間的S形、の字形等則應(yīng)視為是真太陽(yáng)周邊的光氣 “節(jié)點(diǎn)”、“結(jié)點(diǎn)”及附近光氣。尤其應(yīng)該在這里，再予以提出的是：大概從馬家窯文化半山類(lèi)型開(kāi)始，弧邊三角形以斜向軸對(duì)稱(chēng)構(gòu)圖法圍成的構(gòu)圖，其中的弧邊三角形雖然有所變化，但仍然是與魚(yú)身有關(guān)的概念了，并未納入東方半月形地帶這類(lèi)造型系統(tǒng)。半山、馬廠(chǎng)類(lèi)型中，魚(yú)魚(yú)邏輯位置處有時(shí)是蛙，以及柳灣遺址蛙足“蹲踞式”神人的女性歸屬也利于表明當(dāng)時(shí)依然保存有中原—西北半月形地帶彩陶的文化元素。

四、結(jié)論

現(xiàn)在，我們?cè)賮?lái)總結(jié)馬家窯文化 “舞蹈紋”盆中“舞者”的本質(zhì)，主要應(yīng)有以下兩方面：

1.顯然是一種鳥(niǎo)，雖然與仰韶文化中的鳥(niǎo)一樣，都與太陽(yáng)大氣光象聯(lián)系，但是兩者對(duì)應(yīng)的具體太陽(yáng)大氣光象并不不相同?！拔璧讣y”盆鳥(niǎo)的圖案中的一組多個(gè)者，從前面的論述中可知，其仍然是表示真太陽(yáng)周邊的光氣“節(jié)點(diǎn)”、“結(jié)點(diǎn)”及附近光氣的。至于有一組是兩只鳥(niǎo)相背于一圓者，則應(yīng)如前所述，圓形應(yīng)包括真太陽(yáng)和22°暈，兩只鳥(niǎo)則是太陽(yáng)22°暈附近的相關(guān)光象。所以，總的來(lái)說(shuō)，“舞者”及其周邊區(qū)域的造型本質(zhì)上應(yīng)該是一條魚(yú)的魚(yú)目。一般情況下，連續(xù)排列的魚(yú)之魚(yú)頭向右。

2.若從魚(yú)魚(yú)之間的造型對(duì)應(yīng)太陽(yáng)大氣光象這一方面論，馬家窯文化“舞蹈紋”盆中的“舞者”，既有包括真太陽(yáng)在內(nèi)的太陽(yáng)大氣光象（圖一：6），又有本身對(duì)應(yīng)的仍然屬于真太陽(yáng)周邊的光氣“節(jié)點(diǎn)”、“結(jié)點(diǎn)”及附近光氣的（圖一：1、2、3、4、5）。 這一現(xiàn)象在仰韶文化中應(yīng)該同樣存在：

（1）仰韶文化魚(yú)魚(yú)之間的“圓盤(pán)紋”，單就造型而論是太陽(yáng)周邊光氣而非真太陽(yáng)。即使其代表的是對(duì)應(yīng)較全面太陽(yáng)大氣光象神鳥(niǎo)或其首的省略，在廟底溝類(lèi)型中已然也有獨(dú)立的地位；同時(shí)，東、南、北這一半月形地帶中的S形或の字形或其連續(xù)或一周者基本都是表示真太陽(yáng)周邊光氣的；弧邊三角形從河姆渡文化豬形幻日神所負(fù)幻日附近的造型看，也可以表示幻日附近的光氣；這類(lèi)光氣，尤其是真太陽(yáng)周邊光氣的造型和斜向軸對(duì)稱(chēng)特征恰好對(duì)中原—西北這一半月形彩陶文化地帶內(nèi)魚(yú)魚(yú)連續(xù)構(gòu)圖中間造型、斜向軸對(duì)稱(chēng)構(gòu)圖法的運(yùn)用起到重要影響作用；因此，廟底溝類(lèi)型彩繪魚(yú)魚(yú)之間的這類(lèi)構(gòu)圖出現(xiàn)對(duì)應(yīng)真太陽(yáng)周邊光氣的符號(hào)是很正常的。

（2）仰韶文化彩繪魚(yú)魚(yú)之間的造型出現(xiàn)過(guò)確切包括真太陽(yáng)在內(nèi)的相關(guān)太陽(yáng)大氣光象，如圖八，其與馬家窯文化“舞蹈紋”盆中魚(yú)魚(yú)之間出現(xiàn)的兩鳥(niǎo)一圓圖案（圖一：6）類(lèi)似，都包括真太陽(yáng)。

3.這些“舞蹈紋”中“舞者”的性質(zhì)已若前所述，其之間的圖案基本都是斜向軸對(duì)稱(chēng)的魚(yú)身或變形線(xiàn)條畫(huà)的魚(yú)身，這些魚(yú)身與“舞者”所在的區(qū)域構(gòu)成了完整的魚(yú)。不過(guò)圖一：5更為特殊，其中斜向軸對(duì)稱(chēng)的弧邊三角形中間還有圓形，我在有關(guān)文章中曾有論述[12]。我認(rèn)為其與兩條魚(yú)的魚(yú)身有關(guān)，這一情況在秦安大地灣仰韶文化中就已出現(xiàn)過(guò)，在馬家窯類(lèi)型中較為多見(jiàn)[13]。

不僅是組成一條魚(yú)那么簡(jiǎn)單，這樣組合的本質(zhì)意義還在于表明古人信仰魚(yú)神，從半坡類(lèi)型人面魚(yú)紋及馬家窯類(lèi)型人面魚(yú)身彩繪性質(zhì)的討論看[14]，這一神還應(yīng)與太陽(yáng)神系有關(guān)。

同時(shí)，從圖六及禹州洪山廟等遺址仰韶文化男性生殖崇拜符與彩繪中S形的關(guān)聯(lián)看，這樣的組合本質(zhì)目的還在于表明時(shí)人相信以這樣的藝術(shù)形式可以達(dá)到陰陽(yáng)相協(xié)、多子多福，也為我們了解遠(yuǎn)古人類(lèi)有關(guān)生殖崇拜理念的具體內(nèi)容提供了難得的珍貴素材！

本文得到中華之源與嵩山文明研究會(huì)重大課題——嵩山地區(qū)文明化進(jìn)程與華夏文明的形成的資助。

謹(jǐn)以此文恭祝著名考古學(xué)家李伯謙先生八秩榮慶！

注釋?zhuān)?/p>

[1]此件本人未見(jiàn)原物，其與圖一：4非常相似，對(duì)西北彩陶有出色研究的李水城先生曾引用過(guò)這一器物。這里引用，至少是對(duì)圖一：4圖像不清晰問(wèn)題的補(bǔ)充。

[2][12][14]顧萬(wàn)發(fā)：《大地灣等遺址出土特殊彩繪的構(gòu)圖規(guī)則及相關(guān)問(wèn)題——彩陶新詮之一》，《中原文物》2015年05期。

[3]“旋目神”一詞由王仁湘先生提出，詳見(jiàn)王仁湘先生在彩陶學(xué)術(shù)史上非常重要的論著《中國(guó)史前“旋目”神面圖像認(rèn)讀》，《文物》2000年03期。

[4]廟底溝類(lèi)型這類(lèi)魚(yú)鳥(niǎo)圖，有時(shí)只有鳥(niǎo)，應(yīng)視為一種省略或脫胎于較完整的魚(yú)鳥(niǎo)圖。

[5]顧萬(wàn)發(fā)：《論大河村遺址一件特殊彩陶上的神圣圖象》，《炎黃文化》2015年10期。我在該文中曾經(jīng)對(duì)仰韶文化中的”圓盤(pán)紋“實(shí)質(zhì)作過(guò)簡(jiǎn)要論證?；居^(guān)點(diǎn)未變，個(gè)別地方需要調(diào)整。

[6]有的刻制為心形。

[7]顧萬(wàn)發(fā)：《論高廟文化中獠牙獸的動(dòng)物屬性、神格及相關(guān)問(wèn)題——并論中國(guó)早期藝術(shù)史中的“太陽(yáng)大氣光象”母題》，《華夏文明》2016年01期。

[8]包括大汶口文化相對(duì)于廟底溝類(lèi)型屬于自身特色較濃的彩繪、紅山文化諸多蘊(yùn)含S形或有的の字形的彩繪等等。象邳縣大墩子的、牛河梁的、凌源三官店子的、清水河的、長(zhǎng)海郭家村。廟底溝遺址也有少量這類(lèi)造型，象等。

[9]崧澤文化中也出現(xiàn)過(guò)這類(lèi)十字形＋圓形表示“節(jié)點(diǎn)”、“結(jié)點(diǎn)”的素材。

[10]有學(xué)者曾認(rèn)為高廟文化以來(lái)的“八角星紋”是超新星暴發(fā)的造形，也是應(yīng)該商榷的，實(shí)際上他們都是真太陽(yáng)或幻日的造型。認(rèn)為“八角星紋”與超新星暴發(fā)的造形有關(guān)的觀(guān)點(diǎn)，詳見(jiàn)徐琳：《凌家灘出土玉版上八角星圖案新解》，《玉英溯源——安徽歷代玉器研究文萃》，張宏明等主編，時(shí)代出版?zhèn)髅焦煞萦邢薰?、黃山書(shū)社，2015年。

[11]陶寺等遺址出土有龍山時(shí)代的銅蛙，另外也有一些“蹲踞式”神人等。

[13]馬家窯類(lèi)型中，有時(shí)這一圓形省略，這時(shí)的造型與一般表示魚(yú)身的弧邊三角形也就不用再區(qū)別了。

（作者單位：鄭州市文物考古研究院）

[責(zé)任編輯 秦秀林]