蘇葉嘉

茶禪何以一味

蘇葉嘉

佛教尤其是禪宗與茶和茶文化自古水乳交融，淵源根深蒂固，素有“茶禪一味”之說。近年來茶事熾盛，茶界說茶論禪眾說紛紜。茶味、禪味究竟何味？茶禪何以一味？檢索以往論者多從茶禪歷史因緣、文化關(guān)聯(lián)、相互影響等角度說起，諸如僧史茶事、茶道禪意之類，論之者不可謂少1。這里試從茶之德性、茶之至味和禪人法性、禪之真味關(guān)系為之一說，請方家大德賜正。

“茶禪一味”的由來及其思想淵源

在日本茶道界盛傳著這樣一樁公案：一日，被后世尊為日本茶道開創(chuàng)者的村田珠光（1423—1502）用自己喜愛的茶碗點(diǎn)好茶，捧起來正準(zhǔn)備喝的一剎那，他的老師一休宗純（1394—1481）突然舉起鐵如意棒大喝一聲，將珠光手里的茶碗打得粉碎。但珠光絲毫不動(dòng)聲色地說：“柳綠桃紅”。對珠光這種深邃高遠(yuǎn)、堅(jiān)忍不拔的茶境，一休給予高度贊賞。其后，作為參禪了悟的印可證書，一休將自己珍藏的圓悟克勤禪師的墨跡傳給了珠光。珠光將其掛在茶室的壁龕上，終日仰懷禪意，專心點(diǎn)茶，終于悟出“佛法存于茶湯”的道理，即佛法并非什么特殊別的形式，它存在于每日的生活之中，對茶人來說，佛法就存在于茶湯之中，別無他求，這就是“茶禪一味”的境界。村田珠光從一休處得到了圓悟的墨寶以后，把它作為茶道的最高寶物，人們走進(jìn)茶室時(shí)，要在墨跡前跪下行禮，表示敬意。由此珠光被尊為日本茶道的開山，茶道與禪宗之間成立了正式的法嗣關(guān)系。

這則公案旨在借用中國禪門機(jī)鋒棒喝一類的公案，喻示村田珠光獲得一休宗純的認(rèn)可，從而確立其茶道開山之地位。村田珠光30歲時(shí)到京都大德寺師事一休宗純，學(xué)習(xí)臨濟(jì)宗楊岐派禪法。文明六年（1474），一休奉敕任大德寺住持，復(fù)興大德寺。村田珠光從一休那里得到楊岐派祖師圓悟克勤的墨跡，現(xiàn)在成為日本茶道界的寶物。珠光在大德寺接觸到了由南浦紹明從宋朝傳來的茶禮和茶道具，并將悟禪導(dǎo)入飲茶，從而創(chuàng)立了日本茶道的最初形式“草庵茶”，并做了室町時(shí)代第八代將軍足利義政的茶道教師，改革和綜合當(dāng)時(shí)流行的書院茶會(huì)、云腳茶會(huì)、淋汗茶會(huì)、斗茶會(huì)等，結(jié)合禪宗的寺院茶禮，創(chuàng)立了“日本茶道”。

中日禪茶界一致公認(rèn)日本茶道源自中國禪院茶禮，但在其源流、人物、內(nèi)容和形式等方面，卻存在不同的說法，甚至有以訛傳訛的版本。如關(guān)于禪茶起源，主張?zhí)瞥鹪凑摰挠汹w州和尚從諗（778-897）說、夾山和尚善會(huì)（805-881）說、徑山國一禪師法欽（714-792）說；“茶禪一味”的思想淵源是圓悟克勤（1063-1135）及其《碧巖錄》，還是源自禪宗臨濟(jì)宗眾多大德高僧和《禪苑清規(guī)》；尤其是，在制定、實(shí)施、推廣、傳播禪院修持法事活動(dòng)、僧堂生活與茶事禮儀相結(jié)合的實(shí)踐過程和東傳日本中，到底是哪位高僧大德發(fā)揮了關(guān)鍵作用，皆迄無定論。圓悟克勤的禪門領(lǐng)袖地位和禪學(xué)成就無可置疑，他的《印可狀》在日本茶道界的至高地位也值得肯定，他的法系子孫成為南宋和元朝興盛江南的臨濟(jì)宗各大禪院的骨干中堅(jiān)力量，也舉世公認(rèn)。但從禪院茶會(huì)的實(shí)踐樣式、流播時(shí)間和對日茶道的直接后續(xù)影響看，顯然不是他本人，而是繼承他法統(tǒng)的徑山弟子大慧宗 （1089—1163）、密庵咸杰(1118—1186）、無準(zhǔn)師范（1179—1249）等南宋臨安徑山禪寺的禪門宗匠，以及元代天目山獅子院“江南古佛”中峰明本(1263—1323）等。

進(jìn)一步說，從《禪苑清規(guī)》關(guān)于僧堂茶湯會(huì)的詳盡規(guī)定看，宋元時(shí)期的江南禪院都在流行以茶參禪的修習(xí)方法，許多高僧大德都是精于茶事、主持茶會(huì)的茶人。但是從現(xiàn)存的禪門公案、語錄等看，卻絕少提到茶事的。有人為了找到“茶禪一味”的出處，證明村田珠光從一休宗純那里得到的究竟是不是圓悟克勤墨跡“茶禪一味”，查閱了各個(gè)版本的《大藏經(jīng)》、禪宗語錄，都沒有“禪茶”或“茶禪”的記錄，更沒有“茶禪一味”或“禪茶一味”這種特別的提法。導(dǎo)致這種情況的原因，頗為符合人類認(rèn)知存在的所謂“燈下黑”現(xiàn)象。因?yàn)椴铚珪?huì)在當(dāng)時(shí)的禪院的法事活動(dòng)和僧堂生活中無時(shí)不有，無處不在，習(xí)以為常，司空見慣，以致誰都不覺得這有什么要特別提及的，就像趙州和尚一句“吃茶去”，其實(shí)不過是當(dāng)時(shí)用來機(jī)鋒棒喝的“方便法門”而已。同時(shí)，造成有所謂的“茶禪一味”四字真訣墨寶，也是對日本茶道界“茶禪一味”的說法妄信和誤解所致，日本茶道界本來就沒說有圓悟克勤書寫的四字墨寶，他們崇敬備至的，只是一幅圓悟克勤寫給弟子虎丘紹?。?077—1136）的《印可狀》而已。

茶之德性與禪人法性的契合

茶源自自然，是大自然的精華，是自然對人類的恩賜。陸羽說茶乃“南方之嘉木”2，是大自然孕育的“珍木靈芽”。

茶性清凈高潔，具有天賦君子美德。茶生于山野，餐風(fēng)飲露，汲日月之精華，得天地之靈氣，本乃清凈高潔之物。儒家認(rèn)為茶有君子之性，具有天賦美德。唐韋應(yīng)物（737—792）稱贊茶“性潔不可污，為飲滌塵煩”3，北宋蘇東坡用擬人化的筆法所作的《葉嘉傳》，把茶譽(yù)為“清白之士”4。宋徽宗也稱茶“清和淡潔，韻高致靜”5。到現(xiàn)代，已故著名茶學(xué)家莊晚芳先生把“茶德”歸納為“廉美和靜”6，而中國國際茶文化研究會(huì)周國富會(huì)長積極倡導(dǎo)“清敬和美”的茶文化核心理念7。更有人集大成地提出了茶有“康、樂、甘、香、和、清、敬、美”八德之說8。茶德既是茶自身所具備的天賦美德，也是對茶人道德修養(yǎng)的要求。自古迄今，儒釋道都賦予茶清正高潔、淡泊守素、安寧清靜、和諧和美的品德，寄寓了深厚的人文品格，蘊(yùn)含了高尚的人格精神。

陸羽《茶經(jīng)·一之源》云：“茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉德之人。”筆者認(rèn)為，“精行儉德”其實(shí)源是佛家常用語，是“精進(jìn)修行”、“儉以養(yǎng)德”的簡稱或縮略。所謂“精行”，就是勇猛精進(jìn)、勤勉修行；所謂“儉德”，就是儉以養(yǎng)德、守素崇德；其本義就是勤勉奮發(fā)以修行、清苦儉樸以養(yǎng)德9。所謂“精行儉德之人”，實(shí)際上就是亦儒亦僧的陸羽自己那樣的“節(jié)士”“行者”，是蘇東坡《葉嘉傳》所稱道的秉性高潔的“清白之士”和楊維楨所作的《清苦先生傳》所稱賞的勵(lì)志力行的“清苦先生”10，換言之，就是為了信仰和理想舍身忘軀、精進(jìn)修行不畏艱辛、堅(jiān)忍不拔的“修道者”，就是禪門里那些簡衣素食、歷盡磨難、孜孜以求、追求宇宙真諦和生命覺悟的“苦行僧”。

《禪苑清規(guī)》中對僧人參加茶會(huì)的言行舉止所作的近乎苛刻嚴(yán)厲的詳細(xì)規(guī)定，就可看出禪僧修行生活之艱辛。通常一個(gè)僧人參加在寺院禪堂舉行的茶湯會(huì)，入內(nèi)“安詳就座”時(shí)，“棄鞋不得參差，收足不得令椅子作聲。正身端坐，不得背靠椅子。袈裟覆膝，坐具垂面前。儼然叉手，朝揖主人。常以偏衫覆衣袖，及不得露腕。熱即叉手在外，寒即叉手在內(nèi)，仍以右大指壓左衫袖，左第二指壓右衫袖?！背圆钑r(shí)“安祥取盞橐，兩手當(dāng)胸執(zhí)之，不得放手近下，亦不得太高。若上下相看一樣齊等，則為大妙……不得吹茶，不得掉盞，不得呼呻作聲。取放盞橐不得敲磕，如先放盞者，盤后安之，以次挨排，不得錯(cuò)亂。右手請茶藥擎之，候行遍相揖罷方吃。不得張口擲入，亦不得咬令作聲。”吃罷謝茶退堂時(shí)，要“安詳下足。問訊訖，隨大眾出。特為之人須當(dāng)略進(jìn)前一兩步問訊主人，以表謝茶之禮，行須威儀庠序，不得急行大步及拖鞋踏地作聲?！?1如此詳細(xì)的規(guī)定，與軍訓(xùn)相比還要有過之而無不及。

于禪門而言，以茶參禪問道，養(yǎng)性修行，正是對茶的妙用，可從茶的清趣中去除習(xí)氣，滌除積垢，返璞歸真，還我本來面目，達(dá)到參悟禪理，得天地清和之氣為己用，于一壺裊裊茶香中抵彼岸，明心見性，徹悟大道?？梢姡栊耘c禪僧的法性高度契合，茶道與佛法的大道相互交融，臻于茶禪一味、禪茶一體的至高境界。

茶之至味和禪之真味的和合

茶入佛法，可通禪機(jī)，禪僧以茶參禪，妙于點(diǎn)茶，藉此可通禪中三昧。禪宗之頓悟重在“當(dāng)下體驗(yàn)”，這種體驗(yàn)往往是只能意會(huì)、不能言傳。恰恰就在這一點(diǎn)上，禪與茶“神合”。

北宋元祐四年（1089）底，蘇東坡第二次到杭州出任知州，公務(wù)余暇曾到西湖北山葛嶺壽星寺游參，南山凈慈寺的南屏謙師聞?dòng)嵹s去拜會(huì)，并親自為蘇東坡點(diǎn)茶。蘇東坡品飲之后，欣然賦詩相贈(zèng)，詩序云：“南屏謙師妙于茶事。自云得之于心，應(yīng)之于手，非可以言傳學(xué)到者。十二月二十七日，聞軾游落星，遠(yuǎn)來設(shè)茶。作此詩贈(zèng)之：道人曉出南屏山，來試點(diǎn)茶三昧手。忽驚午盞兔毛斑，打作春甕鵝兒酒。天臺(tái)乳花世不見，玉川風(fēng)腋今安有。先生有意續(xù)茶經(jīng)，會(huì)使老謙名不朽?！?2這里的“三昧”一詞，來源于梵語samadhi的音譯，意思是止息雜念，使心神平靜，是佛教的重要修行方法，借指事物的要領(lǐng)、真諦。詩中稱贊南屏謙師是點(diǎn)茶“三昧手”，意即是掌握點(diǎn)茶要領(lǐng)、理解茶道真諦的高人，足見當(dāng)時(shí)杭州高僧精于茶事。在蘇東坡看來，點(diǎn)茶與參法問道一樣，達(dá)到化境自然悟得個(gè)中“三昧”。

茶的滋味很難描述出來，況且因人因時(shí)因地而異，百人恐有百念甚至千念萬念，此味正合禪理。當(dāng)一杯在手，品味著集苦澀香甜諸多味道于一身的茶湯時(shí)，正所謂當(dāng)下一念，茶禪一味。禪宗僧史有則著名的公案，說的是有僧問天柱山崇慧禪師：“達(dá)摩未來此土?xí)r，還有佛法也無？”師曰：“未來且置，即今事作么生？”僧曰：“某甲不會(huì)，乞師指示?！睅熢唬骸叭f古長空，一朝風(fēng)月?！?3隱指佛法與天地同存，不依達(dá)摩來否而變，而禪悟則是每個(gè)人自己的事，應(yīng)該著眼自身，著眼現(xiàn)實(shí)，而不管他達(dá)摩來否。就像佛法禪理無時(shí)不在，猶如“萬古長空”，而“一朝風(fēng)月”只是當(dāng)下一念而已。同樣，村田珠光感悟到的“佛法存于茶湯”，意思是佛法源自生活，平日生活處處有禪，就如一杯茶湯，茶在水里，水里含茶，茶水交融，渾然一體，只有您端起茶杯吃上一口時(shí)，才會(huì)體會(huì)到茶的存在；茶之于水，猶如念之與禪，當(dāng)下一念之與佛法禪理，禪無時(shí)不在，無處不有，而念只是一瞬之間、倏忽而過，茶湯是甘是香還是苦是澀，全在于喝茶人的當(dāng)下一念，禪者是否得道開悟、明心見性，也就看他能否于平常處見異常，在機(jī)鋒棒喝之下靈根一動(dòng)，慧光電馳。

“禪”起源于印度，其原意即指靜坐斂心、正思審慮，以達(dá)定慧均等之狀態(tài)。早在釋迦牟尼之前，印度就有以升天為坐禪目的之思想。到世尊時(shí)代，開始出現(xiàn)遠(yuǎn)離苦樂兩邊、以達(dá)中道涅槃為目的之禪。眾所周知，茶界公認(rèn)茶道思想的核心價(jià)值是“和”，源自中國傳統(tǒng)文化中的“中庸”、“中正”、“中和”思想14，這與“禪”起源時(shí)期的“中道”思想完全契合。茶之至味與禪之真味的有機(jī)交融，從根本上來說是兩者在思想根源和文化價(jià)值上的契合和一致。

禪宗大義是不立文字、教外別傳，直指人心、明心見性?！爸毙摹奔醇儩嵡屐o之心，要拋棄一切煩惱，滅絕一切妄念，存無雜念之心。有了“直心”，在任何地方都可以修心，若無“直心”，就是在最清靜的深山古剎中也修不出正果?；勰苷J(rèn)為佛法就是世間法，認(rèn)為現(xiàn)實(shí)世界即理想世界，求道、證道、悟道在現(xiàn)實(shí)中就可進(jìn)行，解脫也只能在現(xiàn)實(shí)中去實(shí)現(xiàn)。

佛家言：無人無我觀自在，不空不色見如來。禪宗的“無”不是世俗所說的“無”，而是超越了世俗認(rèn)為的“有”、“無”之上的“無”。禪宗五祖弘忍在將傳授衣缽前曾召集所有的弟子門人，要他們各自寫出對佛法的了悟心得，誰寫得最好就把衣缽傳給誰。弘忍的首座弟子神秀是個(gè)飽學(xué)高僧，他寫道：身是菩提樹，心如明鏡臺(tái)。時(shí)時(shí)勤拂拭，莫使惹塵埃。弘忍認(rèn)為這偈文美則美，但尚未悟出佛法真諦。而當(dāng)時(shí)寺中一位燒水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本無樹，明鏡亦非臺(tái)。本來無一物，何處惹塵埃15。弘忍認(rèn)為“慧能了悟了”。于是當(dāng)夜就將達(dá)摩祖師留下的袈裟衣缽傳給了慧能，因?yàn)榛勰苊靼琢恕爸T性無常，諸法無我，涅槃寂靜”的真理。只有認(rèn)識(shí)了世界“本來無一物”，才能進(jìn)一步認(rèn)識(shí)到“無一物中物盡藏，有花有月有樓臺(tái)。”禪宗主張“平常心是道”16，這個(gè)所謂的“平常心”是指保持毫無造作、不浮不躁、不卑不亢、不貪不嗔的虛靜自然本真之心，就是自然而然、無我無為而無不為之心。由臺(tái)灣茶人蔡榮章先生首創(chuàng)的“無我茶會(huì)”，無尊卑之分，無地域流派之分，無報(bào)償之心，無好惡之心，無有一切分別心，從“無我”開始，排除私心雜念，心無掛礙，達(dá)成“忘心”、“忘機(jī)”的至高境界，邁向通達(dá)智慧的門徑。

清人陸次云在《湖壖雜記》中稱贊龍井茶時(shí)說：“龍井茶，真者甘香而不 ，啜之淡然，似乎無味，飲過則覺有一種太和之氣，彌瀹于齒頰之間，此無味之味，乃至味也?！?7這是對龍井茶品飲的最高感悟。此處所謂“太和”，其實(shí)就是中醫(yī)藥中的“太和湯”18，也就是白開水，所謂“太和之氣”，正是無論什么好茶飲過幾遍都?xì)w于淡而無味、味同白開水的真實(shí)寫照。而禪宗要達(dá)到的悟道境界，就是歸于平淡，無味之味方為禪茶真味。在這一點(diǎn)上，茶的“至味”與禪的“真味”，是殊途同歸，異曲同工，和合一體，和而不同。

禪是一首無字無聲的詩，禪是一幅無形無色的畫，禪是一杯甘苦自知、醇香清涼的茶，茶中有高妙的禪家智慧。禪得茶而興，茶因禪而盛，禪與茶有機(jī)交融，和合共生，和而不同，相映生輝，生生不息，歷久彌新，共同臻于和而不同、美美與共19的東方禪茶文化的至高至尊、至美至善的境界，是中華文化對人類文明作出的獨(dú)特貢獻(xiàn)，是值得珍惜和弘揚(yáng)的人類寶貴的精神文化遺產(chǎn)。

文章注釋

1. 董慧：《禪茶文化研究綜述》，《農(nóng)業(yè)考古》2012年第5期。

2. 陸羽：《茶經(jīng)·一之源》，于良子注釋，浙江古籍出版社2011年版。

3. 韋應(yīng)物：《喜園中茶生》，劉楓主編《歷代茶詩選注》，第18頁，中央文獻(xiàn)出版社2009年版；參見溫長路：《潔性不可污》，《家庭中醫(yī)藥》2016年第1期。

4. 蘇軾：《葉嘉傳》，《蘇軾文集》第2冊429頁，中華書局1986年版；然《四庫全書》《提要》云：“觀《捫蚤新話》稱：‘《葉嘉傳》乃其邑人陳元規(guī)作’”之說，待考。參閱王建：《讀蘇軾〈葉嘉傳〉》，《農(nóng)業(yè)考古》，1993年第2期；丁以壽：《蘇軾〈葉嘉傳〉中的茶文化解析（續(xù)）》，《茶業(yè)通報(bào)》，2003年第4期。

5. 趙佶：《大觀茶論序》，中華書局2013年版。

6. 莊晚芳：《中國茶德——廉美和敬》，《茶葉》，1991年第3期。

7. 陳紅波：《周國富全面系統(tǒng)闡述“清敬和美”當(dāng)代茶文化核心理念》，以及《從大文化視角理解茶文化的核心理念》，《茶博覽》2013年第11期。

8. 《茶味八德》，刊《中國楹聯(lián)報(bào)》2005年12 月30日第2版。

9. 鮑志成：《“精行儉德”探賾》，《茶博覽》，2016年第4期。

10. 粘振和：《元末楊維楨〈清苦先生傳〉的茶文化意蘊(yùn)》，《成大歷史學(xué)報(bào)》第三十七號(hào)，2009 年12月，第61-88頁。

11. 宗頤：《禪苑清規(guī)》卷一《赴茶湯》，中州古籍出版社2001年版。

12. 蘇軾：《送南屏謙師》，《蘇軾集》第二十六卷，中華書局1982年版。

13. 普濟(jì)：《五燈會(huì)元》卷二《天柱崇慧章》，中華書局1984年版。

14. 陳香白：《中國茶文化》，第43頁，山西人民出版社1998年版。

15. 慧能：《慧能詩偈集第一首》，郭朋校釋《壇經(jīng)校釋》，中華書局1997年版。

16. 普濟(jì)：《五燈會(huì)元》卷四《趙州章》，中華書局1984年版。

17. 陸次云：《湖堧雜記》，大學(xué)士英廉家藏本，收入來新夏主編《清人筆記隨錄》，中華書局2005年版。

18. 李時(shí)珍：《本草綱目·水二·熱湯》，稱其“助陽氣，行經(jīng)絡(luò)，促發(fā)汗”，人民衛(wèi)生出版社1982年版。宋人邵雍曾用以指酒，如《無名公傳》：“生喜飲酒，嘗命之曰‘太和湯’?！薄读窒挛逡鳌吩娭辉疲骸鞍矘犯C深初起后，太和湯釅半醺時(shí)?！?/p>

19. 1990年12月東京“東亞社會(huì)研究國際研討會(huì)”上，費(fèi)孝通先生在《人的研究在中國》主題演講時(shí)，提出了“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”的思想。