2000多年來，中國文人在現(xiàn)實中受到挫折后，往往喜歡退回到莊子，幻想清靜無為，作逍遙游。魯迅就曾說過，我們掛孔夫子的招牌，卻都是莊子的私淑弟子。李澤厚也說，中國文人表面上是儒家，其實骨子里都是莊子。為什么說中國文人骨子里都是莊子，都渴望作逍遙游呢？為了更好的理解《逍遙游》這篇課文，我在講述之前先給大家簡要介紹一下莊子的人生哲學(xué)。

《史記·老子韓非列傳》里面記載有這樣一個故事：

楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養(yǎng)食之?dāng)?shù)歲，衣以紋繡，以入大廟，當(dāng)是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無污我。我寧游戲污瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉?！?/p>

故事講楚威王聽說莊子很有才華，派使者攜重金去拜訪莊子，請他出任楚國宰相。宰相是多么榮耀的事，莊子卻說，你帶一千兩黃金來，禮很重，宰相的位置也很尊貴，但是，你見過國君祭祀時用作犧牲的牛嗎？平時好草好料喂養(yǎng)，祭祀時還為他披上彩緞，等到將它牽上祭壇時，等待它的就只有無法逃脫的宰殺之刑了。還是請你早點回去吧，我寧愿像魚鰍一樣在污泥主自由自在地玩耍，而絕不讓他們用宰相這個枷鎖把我限制起來。我決心終生不做官，讓自己的心志愉快。黃金和宰相意味著什么？這不就是我們很多人苦苦追求而不得的金錢、權(quán)力和名譽嗎？莊子卻對此不屑一顧，這里面就蘊含著莊子的人生哲學(xué)。

主張率性的自然人生，奉行珍惜個體生命、避免傷生害性的貴生主義，提倡安命齊物的人生態(tài)度，追求超脫自由的人生境界。率性自然就是不受外來事物干擾，自然天成，自由自在。貴生就是珍惜生命，安命齊物就是把人和萬物都當(dāng)作世界的一部分，都有著它自己的命運。因此人應(yīng)該超脫外在現(xiàn)實，追求絕對的精神自由。

有人說，莊子在人生哲學(xué)上為我們提供了一整套緩解精神危機(jī)的修養(yǎng)方法，這個說法是很有道理的。中國還有一句話，孟子說的——“窮則獨善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下。”這句話幾乎是兩千多年來中國知識分子立身處世的座右銘，成為最強(qiáng)有力的心理武器，進(jìn)可攻，退可守，這也是緩解人們尤其是知識分子精神危機(jī)的一粒速效救心丸，其實這句話和莊子也有著不可分割的聯(lián)系，所謂儒道互補嘛。但我覺得孟子這句話沒有莊子來得徹底，一個“兼”字就露出本相，達(dá)才兼濟(jì)一下天下，如果都處于一個窮困的處境，誰去濟(jì)天下，知識分子對孟子這句話的信奉有變相的犬儒主義成分。對現(xiàn)有秩序不滿，但不拒絕的理解，有清醒的認(rèn)識，但不反抗，不認(rèn)同，卻又接受。

從這句話里也再一次證明魯迅、李澤厚的深刻，中國文人表面上是儒家，其實骨子里都是莊子。中國文人骨子里都是莊子，渴望作逍遙游，那么逍遙游是一種什么樣的境界呢？中國文人所說的逍遙游是不是和莊子《逍遙游》中所說的是一個意思呢？

我們再回到課文《逍遙游》。

《逍遙游》是《莊子》中的第一篇，它也是整部《莊子》開宗明義的領(lǐng)篇。開宗明義的領(lǐng)篇是什么意思呢？就是說它是統(tǒng)攝全書觀點的篇章。

我們的課文是節(jié)選，實際上是《逍遙游》全文的第一部分。雖然是節(jié)選，但不損全文意思，所以，我們基本上可以通過它來領(lǐng)略《莊子》開篇的意義。我們的課文將它分為三段，我們先來逐段進(jìn)行分析。

第一段寫的什么呢？莊子實際上講了一個關(guān)于鯤鵬的神話寓言故事。

莊子是個講故事的高手。為什么他要以鯤鵬神話寓言作為首篇的開章呢？馬敘倫在《莊子義證》中說：“開宗不了逍遙字，枉讀南華三十篇?！保ā肚f子》又稱《南華經(jīng)》）可見，這個開章更是我們理解這篇課文的重點中的重點。

那么這個首篇的開章是個怎樣的寓言故事呢？或者說有些什么寓意呢？

理解這個開章的故事應(yīng)該先從蟬和小斑鳩對鵬的譏笑開始。蟬和小斑鳩譏笑鵬說：“我們奮力而飛，碰到榆樹和檀樹就停止，有時飛不上去，落在地上就是了。何必要飛九萬里到向南海去呢？”蟬和小斑鳩為什么譏笑鵬？從它們譏笑的話中我們知道，它們覺得鵬背負(fù)青天奮力而飛不值得，覺得飛得那么高沒有意義。而鵬又是怎么飛的呢？文中說，鵬是由北海的鯤變成的，它翻騰而起，水擊三千里，盤旋直上九萬里，風(fēng)在它的下面，背負(fù)青天無所阻攔。這樣的飛行好笑嗎？不好笑，豈止不好笑，而且這種飛行還很瀟灑。一點都不好笑，蟬和小斑鳩還要譏笑，是因為它們理解不了。為什么理解不了，這是因為它們自身的視野和境界所決定的，他們覺得飛到榆樹和檀樹那樣高就很好了。所以莊子很瞧不起它們說，蟬和小斑鳩又知道什么呢？

有人說，這個故事的寓意就是什么樣的胸懷和氣度決定著什么樣的境界和見識。這個對，但又不完全對。

這篇文章名叫《逍遙游》，開章僅僅是講這么一個故事嗎？莊子講故事一般都是很切題的，鵬的這個故事切題了沒有呢？這是我們首先要解決的問題。

我覺得這個故事是切中逍遙游這個題的。

它寓意莊子對逍遙游的渴望和世人的不理解。鵬在這里是莊子的一種自喻。

他說，水蓄積得不深厚，就沒有力量負(fù)載起大船。把一杯水倒在堂上的低洼之處，一根小草就可以成為船。如果把一個杯子放上去，就會被粘住，因為水淺而船大。風(fēng)力積蓄得不大，就沒有力量承載巨大的翅膀。鵬高飛九萬里，是因為風(fēng)在它的下面，所以它可以乘風(fēng)而行。鵬背負(fù)著青天而無所攔阻向南飛行。

與開頭描述鯤鵬神話不同，這里實際上是在說明鵬要奮飛的原因。鵬高飛九萬里，是因為風(fēng)在它的下面，鵬能高飛九萬里是一種境界，只有首先具備這樣一種境界，才能夠無所阻攔向南飛行。

在這里，南和北是有深意的。北是陰，南是陽，南飛有離陰向陽的意思。否則鯤也沒有必要化為鵬?；癁轾i圖南，是莊子渴望高飛九天進(jìn)而到達(dá)一種更為寬闊的理想境界，而這個境界就是一種逍遙的境界，游，我認(rèn)為應(yīng)該把它理解為走向逍遙的過程。

鵬這種鳥，平時浮游海上，每到海水回流成大漩之年，便要憑藉水勢升空，遷飛到南冥去。有的地方在解釋南冥時說，南冥在遙遠(yuǎn)南方，不見太陽，天黑水暗，同北冥一樣的是海洋，這顯然是講不過去的，難道鯤化為鵬就是為了從一片黑暗的深海飛到另一片黑暗的深海？

所以，當(dāng)蟬與小斑鳩譏笑鵬“奚以之九萬里而南為”，莊子是瞧不起它們的。莊子是個相對主義者，在他心里，從結(jié)果的角度，鯤鵬與蜩鳩同樣沒有真正實現(xiàn)逍遙游，可是二者在實現(xiàn)自由的程度上是有很大差別的。莊子說到近郊去的人，只帶當(dāng)天吃的三餐糧食就可當(dāng)天回來，肚子還是飽飽的。到百里外的人，就要用一夜的時間準(zhǔn)備干糧。到千里外的人，要聚積三個月的糧食。這是什么意思呢？一個人外出其實意味著一個人走出目前的狀態(tài)，走入一種新的視野。走得越遠(yuǎn)，你的視野越開闊，你所擁有的境界也越高。你要走多遠(yuǎn)，你就得做多大的準(zhǔn)備。在這里，莊子其實是說走向逍遙游需要付出巨大的努力。

我們中學(xué)語文講到這個，都把這段和后面幾段放在一個層面，說這是從反面說明什么才是真正的逍遙游，這個理解是片面的。

逍遙游是無所待，放下一切，但不意味著絕對的無為。莊子講的逍遙游是一個生命不斷內(nèi)化的過程，一個從有所待不斷走向無所待的過程，一個從有為走向無為的過程。

這里人的外出和鯤化為鵬離開北海是一樣的，碩大的鯤要化身為鵬從北海騰起要作多大的準(zhǔn)備，這里的鯤化為鵬還有一個心靈的自我升華，這個升華就是我們前面講到的胸懷和氣度?！榜R般奔騰的霧氣，飛揚的灰塵，以及生物都被風(fēng)所吹而飄動。天色深藍(lán)，不知道是不是它真正的顏色，是不是因為太遠(yuǎn)太高，看不到它的邊際。鵬往下看，是不是也是這樣?！耙嗳羰莿t已矣”就是表示莊子對九天之下生物見識的懷疑。所以，同樣是飛，莊子瞧不起蟬與小斑鳩，是因為它覺得蟬和小斑鳩心胸狹隘氣度狹小，完全不懂得鵬的博大胸懷和遠(yuǎn)大志向。

理解了這個開章，下面的內(nèi)容就相對好理解了。

接下來文章的第二段，第二段講的是什么呢？

第二段仍然是一個寓言。

開頭承接的是第一段的結(jié)尾，——蟬與小斑鳩自以為在榆樹和檀木之間飛行就是逍遙快樂，這不過是小聰明，和鵬的大智慧是不能比的，——引出的是對短命和長壽的相對思考。

朝生暮死的小蟲不知道黑夜與黎明。春生夏死、夏生秋死的寒蟬，不知道一年的時光，這就是短命。楚國的南方有一種大樹叫作靈龜，它把五百年當(dāng)作一個春季，五百年當(dāng)作一個秋季。上古時代有一種樹叫作大椿（香樟），它把八千年當(dāng)作一個春季，八千年當(dāng)作一個秋季，這就是長壽。可是活了七百來歲的彭祖如今還因長壽而特別聞名，眾人都想與他相比，豈不可悲！

這里要特別注意的是“悲”字，它和莊子所追求的逍遙游仍然是緊密相連的?？杀氖菈勖亩虇?？不是?？杀氖潜娙说谋取勖巧飶纳剿赖拇嬖跁r間，比壽命的短長，就是參不透生死，就是人不能做到真正逍遙的原因，這也是莊子認(rèn)為眾人可悲的原因。

莊子哲學(xué)是提倡安命齊物的。在莊子看來，生死只是一種自然現(xiàn)象，和天地的存在是一樣的，也就是說生死存亡、窮達(dá)貧富都是天命的一種自然安排，是自然而然的，是不可避免的?！跺羞b游》作為《莊子》一書的開篇，這里的比其實也蘊含著莊子這樣一種人生哲學(xué)思想。

魏晉時的郭象認(rèn)為“莊子樂死惡生”，莊子自己在《齊物論》中也說：“終身役役，而不見其成功，苶（nié精神不振）然疲彼，而不知其所歸?？刹话б咳酥^之不死，奚益？”（一輩子忙忙碌碌卻沒有事業(yè)上的成功和建樹，疲憊不堪的工作卻找不到努力的方向，這難道不是悲哀的事情嗎？人們都說不想死，活在世上有什么用處？）但莊子的樂死惡生并不是讓人去生求死以獲得解脫，他之所以說可悲，是說人們不應(yīng)該糾結(jié)于生死，而應(yīng)該超脫生死，順乎自然，凝其精神，不竟外物，不溺私欲。一般世人注重物質(zhì)形式，終身役役，在莊子看來，不如棄世修心，超越肉體以求得生命的本質(zhì)性存在。眾人追求彭祖之壽，以功利之心拘執(zhí)于生命，以致“異化”而為時間的奴隸，這樣的結(jié)果也是莊子不愿意看到的。他主張的是“物物而不物于物”，即人應(yīng)該學(xué)會駕馭外物而不被外物所驅(qū)使。

現(xiàn)代哲學(xué)有一個著名的命題，人是什么？從哪里來？又到何處去？這也是困惑很多人的一個話題。對于每個個體來說，他的存在是一個偶然，他來到這個世界上不是由自己決定的。對于人類來說，我們對人從何處來又到何處去也一無所知。以前我們認(rèn)為人是從猿猴進(jìn)化而來，但現(xiàn)代科學(xué)證明，猿猴并沒有人類的基因。人最終的歸宿是死亡，我們對死亡更是一無所知。人類就是這樣不知生死地茫然活在這個世界上，所以西方基督教說人生來是有罪的，佛教說人生來是苦的。

存在主義作家加繆在《西西弗斯神話》中也說人活著就是無休止的推滾石上山。

西西弗斯觸犯了眾神，諸神為了懲罰西西弗斯，便要求他把一塊巨石推上山頂。因為那塊巨石太重了，每每快到山頂又滾下山去，讓他前功盡棄，于是他就不斷重復(fù)、永無止境地做這件事，諸神認(rèn)為再也沒有什么比這種無效無望的勞動更能嚴(yán)厲的懲罰一個人了。西西弗斯的生命就在這樣一件無效又無望的勞作當(dāng)中慢慢消耗殆盡。

終于有一天，西西弗斯在這種孤獨、荒誕、絕望的生命過程中發(fā)現(xiàn)了新的意義——他看到巨石在他的推動下散發(fā)出一種美妙的聲音，他與巨石的較量所碰撞出來的力量，像舞蹈一樣優(yōu)美。于是他沉醉在這種幸福當(dāng)中，再也不感到苦難。而與此同時，諸神便不再讓巨石從山頂滾落下來。

西西弗斯就在這一奇妙的發(fā)現(xiàn)中超越了自己的命運。在那微妙的時刻，西西弗斯回身走向巨石，他靜觀那一系列并無直接關(guān)聯(lián)卻跟他自己的命運緊緊相連的生命行動，發(fā)現(xiàn)正是自己創(chuàng)造了自己的命運。于是他變得比他推動的巨石還要堅硬。征服頂峰的斗爭本身，足以充實人的心靈。西西弗斯終于找到了屬于自己的那一種幸福。

西西弗斯為什么能夠解脫出來，就是他悟到人應(yīng)該駕馭外物而不被外物所驅(qū)使。

可見，這個問題在中國兩千多年的莊子那里就有了清晰的認(rèn)識。后世有很多學(xué)者認(rèn)為莊子對中國人消化佛教思想提供了很大的幫助，這是很有道理的。

莊子在談到眾人比壽命的可悲后又回到鯤鵬的神話上來。湯問棘說：“上下四方有極限嗎？”棘說：“無極之外，又是無極！在草木不生的極遠(yuǎn)的北方，有個大海，就是天池。里面有條魚，它的身子有幾千里寬，沒有人知道它有多長，它的名字叫作鯤。有一只鳥，它的名字叫作鵬。鵬的背像泰山，翅膀像天邊的云；借著旋風(fēng)盤旋而上九萬里，超越云層，背負(fù)青天，然后向南飛翔，將要飛到南海去。小澤里的麻雀譏笑鵬說：‘它要飛到哪里去呢？我一跳就飛起來，不過數(shù)丈高就落下來，在蓬蒿叢中盤旋，這也是極好的飛行了。而它還要飛到哪里去呢?！边@是大和小的分別。

文中說商湯問棘談的也是這件事。也是這件事，說明是同一件事，前面談的是小聰明和大智慧的事，那么重新談到的鯤鵬神話故事也是關(guān)于小聰明和大智慧的事。商湯是古代明君，棘是他的臣子。這一問一答之間，其實是進(jìn)一步說明其追求逍遙之志不被世人理解。小澤里的麻雀對鵬的譏笑與第一段蟬和小斑鳩對鵬的譏笑有異曲同工之妙。此處雖然強(qiáng)調(diào)“小大之辯”，但從莊子對鵬南飛的描述幾乎和第一段一模一樣可以看出，莊子仍然在強(qiáng)調(diào)人對逍遙境界的追求必須有大的胸懷和視野。麻雀的譏笑在莊子看來才是可笑的，因為它只有小聰明，而缺乏大智慧。

麻雀譏笑說，我一跳就飛起來，不過數(shù)丈高就落下來，在蓬蒿叢中盤旋，這也是極好的飛行了，而它還要飛到哪里去呢。同樣事例的意義在這一段有一個推進(jìn)，麻雀在蓬蒿之間的飛行是極好的嗎？顯然不是的。莊子說這是大和小的區(qū)別，也是告訴我們在對逍遙境界的追求過程中除了要有大胸懷和視野外，還要不執(zhí)著不計較，不拘泥于眼前的小成功。在莊子看來，參不透生死意義，沾沾自喜于眼前的一點小成功，這都是一種小聰明，是人們通往逍遙境界的障礙。

一、二段莊子以鵬自喻，以蟬和小斑鳩及麻雀的譏笑反過來譏笑人們對鵬博大胸懷和遠(yuǎn)大志向的不理解，大家可能會問，莊子自己達(dá)到逍遙游的境界嗎？我可以肯定的告訴大家，他沒有，如果他達(dá)到了，就沒有必要著書立說了。如果我們從這個角度追問，莊子和它的哲學(xué)就是一個巨大的悖論，莊子不過是希望世人和他一樣追求一種逍遙游的理想境界。

所以，第三段莊子就試圖向我們闡釋到底什么才是一種逍遙的境界。

他總結(jié)說，那些才智能勝任一官職守的、行為能夠庇護(hù)一鄉(xiāng)百姓的，德行能投合一個君王心意、能夠取得全國人信任的，他們看待自己，也像上面說的小鳥一樣。而宋榮子要對這種人加以嘲笑。宋榮子這個人，世上所有的人都稱贊他，他并不因此就特別奮勉，世上所有的人都誹謗他，他也并不因此就感到沮喪，他認(rèn)定了自己和外物的分寸，分辨清楚榮辱的界限，也不過如此，他對待人世間的一切，都沒有汲汲去追求，但他還有未達(dá)到的境界。列子乘風(fēng)而行，飄然自得，駕輕就熟，他對于求福的事，沒有汲汲去追求，這樣雖然免了步行，還是有所憑借。倘若順應(yīng)天地萬物的本性，駕馭著六氣的變化，遨游于無窮的境地，他還要憑借什么呢？所以說：修養(yǎng)最高的人能任順自然、忘掉自己，修養(yǎng)達(dá)到神化不測境界的人無意于求功，有道德學(xué)問的圣人無意于求名。

與前面一、二段講故事不同，這段偏重說理，采取的是一個層進(jìn)的論說，先讓人們分辨世人眼中各種所謂“逍遙”卻并沒有真正達(dá)到“逍遙”之人，然后指出什么是真正的逍遙游，什么樣的人才算達(dá)到真正逍遙游的境界。

那么，哪些人是世人眼中所謂“逍遙”卻并沒有真正達(dá)到“逍遙”之人呢？這一段與前兩段故事講述的深奧也不同，莊子說得很清楚。

首先是那些才智能勝任一官半職，行為能夠庇護(hù)一鄉(xiāng)百姓，德行能投合一個君王心意，且能夠取得全國人信任的人。

在世人看來，這些人一個比一個能耐大，好像事業(yè)有成。但在莊子看來，他們看待自己也如同斥鷃，——躊躇滿志，忘乎所以，卻不知囿于自身的視野，受限于環(huán)境。他們不僅如斥鷃一樣智慧小、目光短淺，而且“有待”——依附于各自的官僚體系，牽累于身外之物，計較于榮辱得失，逢迎于他人的評論。這幾種人，早已異化為榮譽與職務(wù)的奴隸，莊子認(rèn)為他們是談不上逍遙的。

其次是宋榮子這個人。宋榮子是個什么樣的人呢？莊子說，他認(rèn)定了自己和外物的分寸，分辨清楚了榮與辱的界限，并對第一種人加以嘲笑。按我們的理解，這樣的人已經(jīng)了不得了。這世界上有多少人能寵辱不驚呢？很多人第一次讀到這里時，對宋榮子也是十分佩服的，覺得這就是一種大智慧，這個人應(yīng)該算是逍遙了。但莊子說他還有沒有達(dá)到的境界。因為莊子沒有明說，我們就在心中問，這沒有達(dá)到的境界是什么呢？

只要我們仔細(xì)體會，我們就會發(fā)現(xiàn)，莊子還是說得很清楚的，宋榮子沒有達(dá)到的境界體現(xiàn)在嘲笑別人以及“譽”和“非”二個字上。為什么他要嘲笑別人，為什么會有人贊譽或誹謗他？——說明他還在執(zhí)著某件事，還有執(zhí)著心，他不執(zhí)于外，但執(zhí)于內(nèi)。從這個層面上說，他還有所憑借。所以莊子覺得他不過如此，算不上逍遙。

第三是莊子的同道中人列子。列子心胸豁達(dá)，貧富不移，榮辱不驚。他修道煉成御風(fēng)之術(shù)，能夠御風(fēng)而行，常在春天乘風(fēng)而游八荒。他駕風(fēng)行到哪里，哪里就枯木逢春，重現(xiàn)生機(jī)。人們都說他飄然飛行，逍遙自在。按理來說，他比宋榮子的境界又進(jìn)了一層，應(yīng)該是比較逍遙了，但莊子為什么認(rèn)為列子還有所待呢？

我們可以順著分析宋榮子的這一思路來分析?！麑?nèi)外世界皆無所求，用不著如常人般處處受到限制，但他還是沒有達(dá)到逍遙游的境界，——即依賴于外在時空，就像鵬一樣，依賴風(fēng)。他實現(xiàn)的自由度遠(yuǎn)大于宋榮子，但還沒有獲得絕對的自由，沒有實現(xiàn)真正的“逍遙游”。

從為官當(dāng)政者到宋榮子再到列子，為官當(dāng)政者既執(zhí)于內(nèi)又執(zhí)于外，宋榮子雖然不執(zhí)于外，但執(zhí)于內(nèi)，列子對內(nèi)外世界都無所求，但仍然依賴于外在時空。莊子認(rèn)為這些人都不能說達(dá)到了逍遙的境界。

那么，什么才是真正的逍遙游呢？莊子并沒有直接下結(jié)論，而是在對上述三種情況進(jìn)行否定后用了一個假定句，并進(jìn)行反問，——說倘若能夠順應(yīng)天地萬物的本性，駕馭著六氣的變化，遨游于無窮，他還要憑借什么呢？顯然，莊子認(rèn)為那種順應(yīng)天地萬物的本性，駕馭著六氣的變化，在無窮宇宙中的遨游才是真正的逍遙游。在這句話后面，莊子又用了一個“所以”，說道德修養(yǎng)高的“至人”能夠達(dá)到忘我的境界，精神世界完全超脫物外的“神人”，心目中沒有功名和事業(yè)，思想修養(yǎng)臻于完美的“圣人”從不去追求名譽和地位。這句話顯然也是跟前面假定的內(nèi)容構(gòu)成因果關(guān)系，因為這些至人、神人、圣人無所待，所以他們能夠做到無己、無名、無功，他們才是真正達(dá)到逍遙境界之人。

這段話很有意思，因為儒家有個“太上立德，其次立功，其次立言”的說法?！傲⒌隆保礃淞⒏呱械牡赖?；“立功”，即為國為民建立功績；“立言”，即提出具有真知灼見的言論。儒家認(rèn)為只有這樣才能給有限的個體生命賦予永恒的意義。

莊子的逍遙游其實也是講生命的意義，而莊子卻說至人無己，神人無功，圣人無名才是生命的最高境界。這是對儒家的反駁嗎？莊子是不喜歡儒家的，莊子在這里肯定有這樣一個意思。但我覺得這是一個認(rèn)識角度的問題，它們還是有著相同的地方的。

莊子認(rèn)為衡量生命意義的標(biāo)準(zhǔn)是內(nèi)在的、內(nèi)心的，而不是外在的、物質(zhì)的，只有達(dá)到無所待的境界才能說是逍遙。莊子用“無己、無功、無名”這“三無”來描述逍遙，這“三無”是要用內(nèi)心來衡量的，我認(rèn)為莊子并非完全排除世俗功名，而是要我們不要讓外在的東西束縛心靈，順應(yīng)天地的正道，尊崇世界變化的規(guī)律，在時空中超越時空——物理空間上擺脫了依賴，心理空間上掙脫了羈絆，實現(xiàn)天人合一。

這可能才是莊子認(rèn)為的真正的逍遙游的意義。

很多教學(xué)參考資料和老師的講述在講到鵬的時候，都說鵬和蟬、小斑鳩、麻雀一樣，他們都有所憑借，只不過憑借不一樣罷了，有否定大鵬的意思。我覺得這種理解是錯誤的，莊子并沒有否定大鵬的意思，不僅如此，莊子還很贊賞大鵬為實現(xiàn)逍遙游而做的努力。也就是我前面所說的，莊子逍遙游是無所待，放下一切，但不意味著絕對的無為。莊子講的逍遙游是一個生命不斷內(nèi)化的過程，是一個從有所待不斷走向無所待的過程，一個從有為走向無為的過程。作為《莊子》一書的開篇，莊子的很多觀點和哲學(xué)范疇都從這里發(fā)源。文章中的大鵬有強(qiáng)烈的自況意味。

莊子這種自喻式的追求逍遙游的過程就是求道的過程。

在老子那里，道是構(gòu)成世界的本體和促使萬物運轉(zhuǎn)的規(guī)律。在莊子這里，道就是天道，也是萬物固有的規(guī)律。逍遙游就是要求順應(yīng)天道，尊崇萬物固有的規(guī)律。

同時，理解這篇課文，我們還必須理解老子無為的觀點。老子講求辯證變化，莊子講相對論。按照莊子有無相生的理論，有為可以產(chǎn)生無為，通過無為也可以產(chǎn)生有為。實際上《逍遙游》中大鵬由鯤從北?；矶释塾斡跓o窮就是希望從有為到達(dá)無為的努力。而那些無己、無功、無名的至人、神人、圣人是已經(jīng)合于道、達(dá)到逍遙無為境界的，他們也不是真正的無為，這里的無實際上不是沒有，而是不自居、不占有。用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化，功成業(yè)就而不自居，實際上也是希望人們順應(yīng)天道，尊崇萬物發(fā)展的規(guī)律，通過無為產(chǎn)生有為。

也就是說，根據(jù)莊子有無相生的觀點，無為是為了產(chǎn)生有為。

這個不太好理解，我給大家打個比方，比如說教育，就是建立一個公平的教育制度讓每個人都能享受到政府的關(guān)懷，而不是讓政府人為設(shè)立名校，劃立分?jǐn)?shù)，收取費用，導(dǎo)致老百姓為孩子讀書到處走后門，讓社會對此怨聲載道。你尊崇了教育規(guī)律，沒有特權(quán)，沒有不公平的現(xiàn)象出現(xiàn)，一切按制度辦事，每個受教育者就會坦然接受自己所受教育的結(jié)果，也就不會出現(xiàn)老百姓怨聲載道的現(xiàn)象。這就是有無相生，從有為到無為最后實現(xiàn)無不為。

再回到我開頭所講的，中國文人所說的逍遙游是不是和莊子《逍遙游》中所說的是一個意思呢？我覺得相同又不相同，他們都希望超脫現(xiàn)實的羈絆，這是一致的，但中國文人所說的逍遙游大概還停在宋榮子的境界，還沒有理解莊子逍遙游的精髓，即對永恒的道的追求以及道對于現(xiàn)實的積極意義。相對儒和道而言，就像南懷瑾所說，儒家是糧店，他不能打倒，打倒了我們就沒有飯吃，道家是藥店，如果不生病，一生可以不理會它，要是一生病，非自動找上門不可。如果人生就是山谷里的一條小溪，儒家會告訴你，君子應(yīng)自強(qiáng)不息，以堅強(qiáng)的意志和毅力在重重險阻中沖開人生的荊棘，讓自己的生命走向恢宏的大海。而莊子會告訴你，人生就是要隨遇而安，順應(yīng)自然，在一種平和清靜中讓生命從狹小走向開闊。儒家講的是生命的外在形式，莊子講的是內(nèi)在修為。

盧雄飛，教師，現(xiàn)居武漢。