[摘要]“慎”是精神始終處于緊張、誠愨、專一的狀態(tài)。在《尚書》中，“慎”表現(xiàn)為一種德，如“慎徽五典”“慎乃在位”“慎乃司”“慎乃事”“慎厥身”“慎乃儉德”“慎乃憲”“慎明德”“慎財賦”“慎出乃令”“慎終于始”“慎厥初”等。作為德的“慎”，不是對普通老百姓的要求，而是對國家治理者的要求，要求其以“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰”的態(tài)度嚴肅而謹慎地對待和處理一切政事以及與之相關的一切活動。

[關鍵詞]《尚書》；“慎乃在位”；“慎乃司”；“慎乃憲”；“慎明德”

[中圖分類號]B22 [文獻標識碼]A [文章編號]1000-3541（2016）06-0138-05

在《尚書》中，作為德的“慎”，不是對普通老百姓的要求，而是對君主和官員的要求，要求其以“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰”的態(tài)度，嚴肅地對待和處理一切政事，以及與政事相關的一切活動。

一、“慎乃在位”

《尚書》深刻地認識到治理者的德行與國家治亂興衰之間的必然聯(lián)系，《尚書·太甲下》：“德惟治，否德亂；與治同道，罔不興！與亂同事，罔不亡！”因此，《尚書》指出，治理者應該對自己所處的職位有清醒的認識?！渡袝ひ骛ⅰ罚骸坝碓唬骸?，帝！慎乃在位。帝曰：‘俞。禹曰：‘安汝止，惟幾惟康，其弼直；惟動丕應。徯志以昭受上帝，天其申命用休?！边@是禹與舜帝之間的對話?！吧髂嗽谖弧保恫虃鳌罚骸啊髂嗽谖徽?，謹其在天子之位也。天位惟艱，一念不謹，或以貽四海之憂；一日不謹，或以致千百年之患。”[1]（p.33）君主處在權力的最高層級，其一言一行都會對國家產(chǎn)生重要影響，甚至關系到國家的興衰存亡。因此，作為臣下的禹做出“慎乃在位”的諫言。禹未止于此，而是對君主如何“慎乃在位”提出了具體的建議：

1.“安汝止”。劉逢祿《尚書今古文集解》引鄭玄注云：“安汝之所止，無妄動，動則擾民。”“安汝止”就是止于其所當止，做好自己該做的事。君主之所由立，在安民，如果君主不能安民，則失其存在之合法性，老百姓就可以將其推翻而重新推選。《太甲下》：“民罔常懷，懷于有仁?！崩习傩詹⒉粫冀K如一地擁護誰，他們只擁護那些想老百姓之所想、急老百姓之所急的人。那些登上君主之位的人，要想鞏固其執(zhí)政地位，必須權為民所用、情為民所系、利為民所謀，否則，老百姓就會重新尋找治理者。皋陶認為，為君的責任就在于知人與安民。知人也是為了安民，對君主來說，一切所為最終都落在安民上?！洞髮W》：“為人君止于仁?！比始粗赴裁裰?。對人君來說，所當為者，安民也?！陡尢罩儭罚骸鞍裁駝t惠，黎民懷之?！薄恫虃鳌罚骸盎?，仁之愛也?！盵1]（p.28）誰把老百姓的事當事，老百姓就擁護誰。君主之位并不是不可動搖的，一切以民心之向背為轉移。

2.“惟幾惟康”。曾運乾《尚書正讀》：“幾，危也。康，安也。惟幾惟康，猶言思危而安也?！盵2]（p.41）是講帝王要有憂患意識，思危以圖其安?！洞笥碇儭罚骸皻J哉！慎乃有位，敬修其可愿。四海困窮，天祿永終?！本谴熘蚊?，如果民不得其養(yǎng)，則君失其職，天將讓有德者取而代之。因此，帝王當謹其所居之位，兢兢業(yè)業(yè)，以求民安。

3.“其弼直”?！板觥?，曾氏《尚書正讀》：“弼，輔臣也?！盵2]（p.41）“直”，劉起釪《尚書校釋譯論》：“‘直作‘德，按‘德字原作‘惪?！盵3]（p.442）由于帝王擁有最高權力，其一言一行、一舉一動都可能產(chǎn)生重要影響，對于這樣一個擁有最高權力者，《尚書》認為，必得有德之臣盡其繩愆糾謬之職，方能不違君王之道。因此，君主在用人上要慎重，要把賢良正直之人選用到自己身邊。

4.“徯志以昭受上帝”?！妒酚洝纷鳌扒逡庖哉汛系勖?。依此，“徯志”即“清意”?！罢选保瑮铙奕纭渡袝嗽b》云：“昭，古通紹?！夺屧b》：‘紹，繼也。謂承繼之義?！本湟馐?，清其意以承上帝之命。君主承上帝之命以治民，治民不是使民以遂己，而是順民以求其安。要順民意就不能有私意，有私意必違逆民意，帝王必須清其意，使之純粹而不雜，否則將失去治民的資格。私意是最易滋生的，而帝王又處于權力之巔，一旦私意萌發(fā)而不能抑制，就可能產(chǎn)生非常嚴重的后果，如夏桀、商受之亡國，因此，帝王不能放松對自己的要求，隨時警惕私意之萌發(fā)。《大學》：“自天子以至于庶人，壹是以修身為本?！毙奚韺τ诘弁?，其意義更是不一般。

《大禹謨》：“后克艱厥后，臣克艱厥臣，政乃乂，黎民敏德?！本苤獮榫y，而不敢稍懈于君之位；臣能知為臣之難，而不敢稍忽于臣之職，君臣夙夜祇懼，務盡其所當為者，則國家得到治理，老百姓觀其德而自化。孔子指出，君位處于權力巔峰，由其一言都能看出國家之興衰存亡。其言曰：“人之言曰：‘為君難，為臣不易。如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”又曰：“人之言曰：‘予無樂于為君，唯其言而莫予違也。如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”（《論語·子路》）君知“為君難”，必“慎乃在位”，故知其國必興。君言“我的話沒有人敢違抗”，知其周圍必多讒諂面諛之人，“君日驕而臣日諂，未有不喪邦者也”（《論語集注》引范氏語）。

二、“慎乃司”

帝王是通過各級官員來實施治理的，治理的關鍵要看這些官員對從政是否有敬畏感。不論是哪個層級的官員，其存在的意義都在于為民?！洞笥碇儭罚骸暗挛┥普?，政在養(yǎng)民?！闭蔚母驹陴B(yǎng)民，政府的存在就是為了養(yǎng)民，養(yǎng)民乃為政之德。如果政府不能養(yǎng)民，反而害民，則失其存在的意義，人民就有權力將其推翻?！渡袝氛J識到，只有德之政府才能得到老百姓的支持?！洞笥碇儭罚骸坝碓唬骸薜仑杩耍癫灰?；皋陶邁種德，德乃降，黎民懷之?！庇碓谕妻o帝位時，其判斷的關鍵是能否得到老百姓的認可，而老百姓則是以君主之德來決定擁護與否。而老百姓對君主之德的判斷，是以其行為依據(jù)的。帝王處在權力的最高峰，與老百姓接觸的機會少，而與老百姓直接打交道的則是各級官員，因此，老百姓對政府的判斷主要是依據(jù)各級官員的表現(xiàn)。官員表現(xiàn)好，政府就是好政府；表現(xiàn)不好，政府就不是好政府。因此，對政府來說，選好、用好、管好各級官員是關鍵。而對官員來說，對所擁有的職位、權力有敬畏心是關鍵。

成王勸誡諸官員“欽乃攸司”（《周官》），勸誡高級官員君陳“慎乃司”，就是告誡各級官員對所擁有的職位和權力要有敬畏之心，一心為公，執(zhí)政為民?！渡袝贩磸蛷娬{“黎民懷之”“民其允懷”“民懷其德”，就是因為深刻地認識到，權力的真正來源是“民”。

《尚書》中的《周官》《君陳》《畢命》《君牙》《冏命》等篇的主旨都是勸誡官員“慎所司”。

1.“議事以制”，“典常作之師”?！吨芄佟罚骸白h事以制，政乃不迷?！薄恫虃鳌罚骸爸疲枚纫?。”[1]（p.226）事不議不明，有些重要的事情只有經(jīng)過充分研討，集思廣益，才能做出正確的決斷?！毒悺罚骸皥D厥政，莫或不艱，有廢有舉，出入自爾師虞，庶言同則繹?！币馑际牵瑸檎灰?，遇事要與眾人商量，再做出決斷。議事要有原則，不能強詞奪理。《周官》：“其爾典常作之師，無以利口亂厥官。”“典?！本褪亲h事的基本原則。《尚書》特別重視前賢的經(jīng)驗教訓，并將之制度化，成為常法?！毒悺罚骸巴髂怂?，茲率厥常，懋昭周公之訓?！边@是成王對師保君陳的囑咐，要其遵循常法，特別是周公的訓導。

2.“功崇偉志，業(yè)廣惟勤，惟克果斷”。為官者要有志、勤、勇等三個重要品質，即不僅要有遠大的志向，還要勤于實踐，勇于決策，這樣才能成就偉大的事業(yè)?！恫虃鳌芬跏显唬骸肮σ灾境?，業(yè)以仁廣，斷以勇克，此三者，天下之達道也?！盵1]（p.226）引呂氏曰：“崇其功者存乎志，廣其業(yè)者存乎勤。勤由志而生，志待勤而遂。雖有二者，當幾而不能果斷，則志與勤虛用，而終蹈后艱矣?！盵1]（pp.226-227）由此可見，“慎乃司”的“慎”不是患得患失，而是如履薄冰、如臨深淵的敬畏感，是一種對事業(yè)高度負責的責任感。因此，《尚書》特別強調官員要勤政，舜贊禹“克勤于邦”，成王勸誡君陳“惟日孜孜，無敢逸豫”，康王表彰畢公“克勤小物”。

3.“位不期驕，祿不期侈，恭儉惟德”。官員特別是擁有重要權力的官員，在業(yè)績面前容易驕傲自滿，自以為是，甚至不可一世。這種心理一旦產(chǎn)生，就會把做出的成績與得到的回報聯(lián)系起來，覺得那點回報與自己的付出不相稱，從而由心理失衡而致走向貪腐。這是《周官》對官員心理的深刻洞察?！犊讉鳌罚骸百F不與驕期而驕自至，富不與侈期而侈自來。驕、侈以行己，所以速亡?！盵4]（p.709）“自至”“自來”，說明驕、侈之欲有難以抵制的魔力。如何才能抵制驕、侈之欲的誘惑呢？答曰：“恭儉惟德，無載爾偽?！边@里提出“恭”和“儉”，實在是抓住了要害。腐敗官員多是由恭入驕、由儉入侈，不重視自我修養(yǎng)，用儒家的話說，沒做修身功夫，或修身功夫做得不夠，沒有把恭、儉修煉成“有實得于己”的德?！恫虃鳌罚骸肮示邮俏划斨怨?，饗是祿當知所以儉。然恭儉豈可以聲音笑貌為哉？當有實得于己，不可從事于偽?！盵1]（p.227）蔡沈釋“德”為“有實得于己”，所謂“有實得于己”就是朱熹所謂“得其道于心而不失之謂也”（《論語集注》）。

4.“居寵思危，罔不惟畏”。要做到寵辱不驚是很難的。為官者在得寵時，能想到失寵時可能受到的侮辱，始終保持一顆敬畏心，就可以遠離侮辱了；反之，侮辱可能已不遠了。《周官》：“居寵思危，罔不惟畏，弗畏入畏?！薄恫虃鳌罚骸熬訉櫴ⅲ瑒t思危辱，當無所不致其祇畏。茍不知祇畏，則入于可畏之中矣?！盵1]（p.227）這里的“寵”，是指政治前途，而不是個人私利。為個人私利計，不足道。故《蔡傳》說：“后之患失者，與思危相似。然思危者，以寵利為憂；患失者，以寵利為樂。所存大不同也。”[1]（p.227）

5.“推賢讓能”，“慎簡乃僚”?！吨芄佟罚骸巴瀑t讓能，庶官乃和，不和政厖。舉能其官，惟爾之能，稱匪其人，惟爾不任?！蓖醢彩屧唬骸暗蓝x、利而已。推賢讓能所以為義，大臣出于義則莫不出于義，此庶官所以不爭而和；蔽賢害能所以為利，大臣出于利則莫不出于利，此庶官所以爭而不和，庶官不和則政必雜亂而不理矣。稱，亦舉也。所舉之人能修其官，是亦爾之所能，舉非其人是亦爾不勝任。古者大臣以人事君，其責如此?！?[1]（p.227）帝王選拔輔臣固然重要，一般官員選用下屬官員同樣要謹慎?！秲酌罚骸吧骱喣肆牛瑹o以巧言令色，便辟側媚，其惟吉士?！薄恫虃鳌罚骸扒桑谩Ａ?，善也。好其言，善其色，外飾而無質實者也。便者順人之所欲，辟者避人之所惡，側者奸邪，媚者諛說，小人也。吉士，君子也?！盵1]（p.247）用人要用君子，不要用小人。

以上只是擇其要言之，《尚書》這方面的內(nèi)容十分豐富，如要求官員謹慎地發(fā)布政令，政令一旦發(fā)布就要嚴格地執(zhí)行；注重修身，做好群眾的表率；不要依勢作威，違紀亂法；對人不要求全責備；政貴有恒，辭尚體要，不標新立異，等等。這里，還要特別提出的是，官員還有一個重要的職責，就是對上級要敢于直言進諫。成王對君陳說：“殷民在辟，予曰辟，爾惟勿辟；予曰宥，爾惟勿宥，惟厥中?！币馑际?，我說什么，你不要就聽什么，要敢于提出自己的判斷。舜帝對禹說：“予違，汝弼。”意思是，我要犯什么錯誤，你要直接指出來，幫助我改正。后來，孟子提出了“格君心之非”的思想。

三、“慎乃憲”

《皋陶謨》對治理原則做了高度概括，即：“允迪厥德，謨明弼諧?！边@是皋陶對禹的教導。《孔傳》：“夫典、謨，圣帝所以立治之本，皆師法古道，以成不易之則。言人君當信蹈行古人之德，謀廣聰明，以輔其政。”[4]（p.143）“古道”，即先圣之道。治理國家要善于總結先圣的治理經(jīng)驗，加以概括、提煉，“以成不易之則”。皋陶把先圣的“不易之則”概括為三點：“允迪厥德”“謨明”和“弼諧”。關于這三點，皋陶應禹之要求，又做了進一步的解釋，即“慎厥身修，思永，惇敘九族，庶明勵翼，邇可遠在茲”?！霸实县实隆保础吧髫噬硇蕖?，意思是要重視修養(yǎng)自己的德行?！爸兠麇鲋C”，《蔡傳》釋為：“為君而信蹈其德，則臣之所謀者無不明，所弼者無不諧也?！盵1]（p.28）把“謨明”的主語說成是臣，大概是基于舜“垂拱而天下治”的考慮。實際上，“謨明”即“思永”。《堯典》贊堯“欽明文思”，《舜典》贊舜“濬哲文明”，都有聰明睿智、深謀遠慮的意思?！犊讉鳌钒选爸兠鳌贬尀槿司爸\廣聰明”，應該更合理?！板鲋C”，弼，輔也；諧，和也?！板鲋C”本指君臣和睦相處。但由“惇敘九族，庶明勵翼，邇可遠在茲”來看，把“弼諧”釋為君臣和和睦，有點狹隘了。這個“弼”應該包括九族、輔臣乃至天下的百姓，因此，“弼諧”應該是一種理想的治理境界，有天下太平的意思。皋陶總結的治理原則，《大學》進一步闡發(fā)為“修身”“齊家”“治國”“平天下”的治國綱領，故王安石《新經(jīng)義》說：“身立則政立，家齊而后國治，故繼之以‘庶明勵翼，國治而天下平，故繼之以‘邇可遠在茲?！?/p>

在明確基本的治理原則后，皋陶又把治理規(guī)則進一步加以明確，以構建完整的治理體系。皋陶確定官員與帝王共治天下的地位。皋陶說：“無曠庶官，天工人其代之。”《蔡傳》：“人君代天理物，庶官所治，無非天事。茍一職之或曠，則天工廢矣，可不深戒哉？”[1]（p.30）夏商時期，天在一般人心里是具有相當威嚴的至上神祇。天不能直接管理老百姓，而是委托人間的帝王來代為治理，天是帝王治理權之來源。帝王不可能一個人來治理國家，就要任用百官來治理，百官的治權直接來自帝王，但究其終極來源說，則是為天所授予?！鞍俟偎?，無非天事”。把治權歸于天賦，其目的有兩個：一是讓老百姓易于接受，并服從管理；二是讓帝王和百官對治權有敬畏感。什么人會得到天授予的官職呢？《皋陶謨》：“日宣三德，夙夜浚明，有家；日嚴祇敬六德，亮采，有邦?！薄恫虃鳌罚骸叭隆⒘抡?，九德之中有其三、有其六也。有家，大夫也；有邦，諸侯也。三德而為大夫，六德而為諸侯。以德之多寡、職之大小概言之也。德之多寡雖不同，人君惟能合而受之，布而用之。如此，則九德之人咸事其事?！盵1]（p.29）職位的大小與德行的多寡相應，即根據(jù)具體的德行授予相應的職位。雖然職位是代天所授，但最終還是要落實在帝王及其治理團隊身上?！肮偃恕本鸵爸恕保瞬灰?，因此，“無曠庶官”是很高的要求。但是，不論怎么說，選拔人才的基本原則還是確定下來了。

官員是根據(jù)其德行選拔出來并加以任用的，一經(jīng)任用，就承擔了與帝王共治天下的重任，因此，《尚書》反復強調，官員要“欽乃攸司”“慎乃司”。與官員們共同治理天下是必然的選擇，因為帝王不可能一個人承擔治理天下的任務，必得要求官員們協(xié)助治理，而實際上，具體的治理都是官員們實施的。治理以“安民”為最終目標，而安民是通過“官人”實現(xiàn)的，對于帝王來說，要把主要的精力放在“官人”上。官員選用后，就讓他們承擔具體的治理任務，而不加以干預。儒家把舜塑造成圣人，就是因為舜“無為而治”，不干預官員的治理，百官能夠各盡其能。姚中秋在《規(guī)則之治：〈皋陶謨〉義疏》一文中指出：“君臣共同治理的架構不是君王自己選擇的結果，而是超越的、絕對的天道的自然。對于君王來說，這是一個不可抗拒的必然性。接受這樣的共同治理結構的君王，才能資格治理天下。”[5]（pp.182-183）

緊接著，皋陶又提出了具體的構想。一是“天敘有典，勅我五典五惇”。典，常也，即人所應該遵循的基本規(guī)范?！恫虃鳌罚骸拔宓洌宄Ｒ?，父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信是也。”[1]（p.8）五典是天所命于人者，合于人之本性，故為每個人所當遵循的最基本也是最重要的倫理規(guī)范，是社會秩序健全而穩(wěn)定之基礎。二是“天秩有禮，自我五禮有庸”。除了基本的倫常，還要有維系社會存在的禮，否則社會不復存在，因此，皋陶又提出通過制定禮來規(guī)范社會秩序?！犊资琛罚骸啊齑螖⒂卸Y，謂使賤事貴、卑承尊，是天道使之然也?！盵4]（p.152）三是“天命有德，五服五章”。根據(jù)德位相應原則，德之不同，位也不同，位不同，則以不同服飾彰顯之。四是“天討有罪，五刑五用”。倫理秩序、等級秩序都是天定的，服飾制度也是根據(jù)“天命有德”思想制定出來的，因此，無論是違反五典、五禮，還是五服，都是對天意的違逆。違逆天意，就要遭受天討，承受五刑之罰。

總之，皋陶認為，一切治理規(guī)則、制度都是上天規(guī)定的，人君只是代天執(zhí)行而已。但皋陶最后說：“天聰明自我民聰明，天明畏自我民明威。達于上下，敬哉有土。”天意即民意，天之所謂有德者由民，天之賞罰也由民，順民意就是順天意，失民意就是失天意，失天意就會遭到天討，因此，有土之君必須時刻保持戒懼之心，唯恐有所不慎。

皋陶最后做了這樣的總結：“念哉！率作興事，慎乃憲，欽哉！屢省乃成，欽哉?！睉?，法也。治理要謹守法度，并數(shù)考其成?！恫虃鳌罚骸案尢昭匀司斅嗜撼家云鹗鹿?，又必謹其所守之法度。蓋樂于興事者易至于紛更，故深戒之也。屨，數(shù)也。興事而數(shù)考其成，則有課功核實之效，而無誕慢欺蔽之失。兩‘欽哉者，興事、考成二者皆所當深敬而不可忽者也?！?[1]（p.38）

前文提到的“典常作之師”“茲率厥常”，以及“先王克謹天戒，臣人克有常憲”，“慎乃服命，率由典?！钡龋急磉_了《尚書》對常典的重視。《尚書》提及的“典?！?，既指《典》《謨》等圣典，也指商湯、文王、武王、周公等圣賢傳下并得到整理、固化的文獻?！渡袝芬笾螄邘煼ā暗涑！?，謹守這些典常而不違，也就是做到皋陶所說的“慎乃憲”。

四、“慎明德”

《尚書》認為，為政之根本在治理者之德，有德則民懷之，無德則民棄之?！渡袝分v的“德”，不是純粹道德意義上的“德”，而是側重于“行”。《皋陶謨》：“亦行有九德。亦言其人有德，乃言曰載采采?！薄恫虃鳌罚骸拜d，行。采，事也?？傃云淙擞械?，必言其行某事，某事為可信驗也?！盵1]（p.29）這是就行論德，而不空言德也。這也是德之本義?！墩f文》：“惪，外得于人內(nèi)得于己也?！薄皭俊笔恰暗隆钡谋咀帧Ｒ簿褪钦f，“德”，不僅要“內(nèi)得于己”，還要“外得于人”。而后來宋明理學家講“德”，則主要指“內(nèi)得于己”，如朱熹說：“德之為言得也，得于心而不失也?！保ā墩撜Z集注》）“德者，己之所獨得。”（《朱子語類》卷六）“德者，道理得于吾心之謂?！保ā吨熳诱Z類》卷三十四）

《堯典》在贊堯之盛德后，即言其“克明俊德”，而全文所述都是堯之所為，而其所為無非“知人”“安民”二事。皋陶在給禹講治國之道時，其核心就是“允迪厥德”四字，進一步講就是“慎厥身修”，具體言之，就是“在知人，在安民”。舜因為德行嘉而被推薦給堯。對舜考察三年后，堯認為舜可承己之位。而舜是什么反應呢？《舜典》：“舜讓于德，弗嗣?！盵1]這里沒有明確地講讓與誰，說明并沒有比舜更合適的人選。那只能理解為，舜認為，自己還不具有為君之德。而人君之德主要見于政事?！洞笥碇儭氛f：“德惟善政，政在養(yǎng)人?！本⒊甲鳛橹卫碚?，有安民之責，安民以養(yǎng)民為要，故君、臣之德體現(xiàn)在養(yǎng)民上。不能養(yǎng)民，乃至害民，則為否德，“否德亂”。

因此，《皋陶謨》講“慎厥身修”，對承擔治國重任的君、臣來說，除了修“人之德”，還要修“君之德”“臣之德”。君之為君、臣之為臣，本是就政治而言之，故不能以一般人等而視之，必以君之德、臣之德要求之。《大禹謨》：“后克艱厥后，臣克艱厥臣，政乃乂?！睘榫咧獮榫灰锥翱松髅鞯隆?，所慎當在為君之德；為臣者知為臣之不易而“欽乃攸司”，即所欽當在為臣之德。

商周之圣賢之君無不慎修其德。殷王中宗，“嚴恭寅畏，天命自度，治民祇懼，不敢荒寧”。高宗“不敢荒寧，嘉靖殷邦。至于小大，無時或怨”。祖甲“能保惠于庶民，不敢侮鰥寡”。文王“卑服，即康功田功，徽柔懿恭，懷保小民，惠鮮鰥寡。自朝至于日中昃，不遑暇食，用咸和萬民”。周公認為，這四個王是慎修其德的杰出代表。有人告訴他們說：“有小人怨你罵你?！彼麄兟牶蟛皇秦熡谌?，而是求諸己，反思己德之不足，更加警惕自己的德行（“皇自敬德”）。

關于治理者所應有之德，有《皋陶謨》之“九德”說，即寬而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，強而義。也有《洪范》之“五德”說，即：貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰睿?！恫虃鳌罚骸懊病⒀?、視、聽、思者，五事之敘也。恭、從、明、聰、睿者，五事之德也?！?[1]（p.143）

更值得我們關注的是，《尚書》對治理者失德行為的揭露?！洞笥碇儭罚骸柏栌斡谝?，罔淫于樂……罔違道以干百姓之譽，罔咈百姓以從己之欲。”這里講了四種失德行為，即游于逸、淫于樂、違道以干百姓之譽和咈百姓以從己之欲?！段遄又琛罚骸坝栍兄畠?nèi)作色荒，外作禽荒。甘酒嗜音，峻宇雕墻。有一于此，未或不亡?！边@里也講了四種，即色荒、禽荒、甘酒嗜音和峻宇雕墻?！兑劣枴分v了“三風十愆”：“制官刑，儆于有位。曰‘敢有恒舞于宮、酣歌于室，時謂巫風；敢有殉于貨色、恒于游畋，時謂淫風；敢有侮圣言、逆忠直、遠耆德、比頑童，時謂亂風。惟茲三風十愆，卿士有一于身，家必喪；邦君有一于身，國必亡?！边@些失德行為能導致卿士喪家、邦君亡國的嚴重后果。《無逸》《酒誥》二文專論統(tǒng)治者失德所能導致的嚴重后果，教導后嗣王“肇修人紀”。

德還體現(xiàn)在“慎罰”上?！端吹洹罚骸皻J哉！ 欽哉！ 惟刑之恤哉！ ”“欽”，敬也?！靶簟保犊讉鳌罚骸靶?，憂也?！盵4]（p.88）王引之謂之“慎也”。由“欽”“恤”可見出《尚書》對刑罰的敬慎態(tài)度。如果對刑罰之利弊、性質沒有甚深認識，不會憂敬至此。敬于刑則慎于罰，慎于罰則有德于民矣，故《呂刑》曰：“朕敬于刑，有德惟刑?！睏铙奕纭渡袝囋b》：“‘有德惟刑言慎刑即有德也?！苯暋渡袝x音疏》：“有德于民，其惟刑乎。蓋德猶惠也，慎刑則民受其惠，故云然?！薄渡袝返摹吧髁P”思想主要表現(xiàn)為以下五個方面：

1.“以刑弼教”?！洞笥碇儭罚骸懊饔谖逍蹋藻鑫褰??！卞觯o也。五刑相對于五教，只是起輔助之用。“德乃化民之本，刑之用在于輔德以化民”[6]，這是《尚書》關于國家治理的基本方略。正如蔡沈所說：“圣人之治，以德為化民之本，而刑特以輔其所不及而已?！?[1]（p.23）刑治的治理主體之間的關系是緊張的，如運用不慎，則會導致治理主體之間的對立與沖突。《尚書》強調刑治在國家治理的輔助地位，就是要弱化治理主體之間的緊張。

2.“刑期于無刑”。刑不是為罰而設，無刑乃刑之存在的根本目的。刑罰是強制的，治理主體之間必然處于緊張狀態(tài)。但如果刑以“無刑”為目的，在刑治過程中，老百姓能夠感受到治理者的“好生之德”，其緊張關系就會由對立而走向緩和。而心懷“好生之德”的治理者一定會本著高度負責的精神慎用刑罰。

3.“惟有司之牧夫是訓用違”。刑獄專業(yè)性強，要有專人負責。《立政》：“庶獄庶慎，惟有司之牧夫是訓用違?！备尢占磳ｉT負責全國刑獄之政的官吏，其職務是士。據(jù)《周禮·秋官》，小司寇之下第一位大員即為“士師”，其“掌國之五禁之法，以左右刑罰”。對刑獄之事，治理者不應輕予干涉?！读⒄罚骸笆z庶慎，文王罔敢知于茲?！睂π酞z之事，文王這樣的圣人也不敢說知道?！柏韪摇弊直磉_文王對刑獄之事的敬畏之心。《蔡傳》引呂氏曰：“不曰‘罔知于茲，而曰‘罔敢知于茲者，徒言‘罔知，則是莊老之無為也。惟言‘罔敢知，然后見文王敬畏思不出位之意?！?[1]（p.220）

4.“哀敬折獄”。《呂刑》：“哀敬折獄，明啟刑書胥占，咸庶中正。其刑其罰，其審克之?！币詯赔蚓次分那蟀讣畬嵡椋φ招虝?，合于眾議。唯其如此，方可望得其中正而無冤濫過誤，然后對判罰結果再詳加審核；唯其如此，方能避免冤假錯案的出現(xiàn)。

5.“惟良折獄”。刑罰之關鍵在公正，公正之關鍵在人。要保證刑罰的公正，首先要選任公正之人。《孔傳》釋“有德惟刑”：“當使有德者惟典刑。”[4]（p.791）《孔疏》：“‘當使有德者惟典刑，言將選有德之人使為刑官，刑官不用無德之人也。” [4]（p.792）《呂刑》：“惟良折獄，罔非在中?！绷?，賢者。有德之賢人，唯實情是求，故斷獄無不在中。

[參 考 文 獻]

[1]蔡沈.書集傳[M].南京：鳳凰出版社，2010.

[2]曾運乾.尚書正讀[M].上海：華東師范大學出版社，2011.

[3]顧頡剛，劉起釪.尚書校釋譯論[M].北京：中華書局，2005.

[4]孔穎達.尚書正義[M].上海：上海古籍出版社，2007.

[5]秋風.治理秩序論：經(jīng)義今詁[M].桂林：廣西師范大學出版社，2013.

[6]耿加進.尚書治道略論[J].北方論叢，2014（3）.

（作者系淮陰工學院副教授，哲學博士）

[責任編輯 連秀麗]