班濤

摘要：近年來(lái)，年輕夫婦“兩頭走”這一新型家庭居住模式逐漸在鄂西農(nóng)村變得普遍起來(lái)。通過(guò)實(shí)地調(diào)查著重分析了這種物理空間意義上的居住模式重塑的微觀家庭權(quán)力結(jié)構(gòu)，進(jìn)而探討家庭成員間的權(quán)利義務(wù)關(guān)系的變遷。不同于傳統(tǒng)從父居模式下的以男方父代家庭與年輕夫婦為主、女方父代家庭較為次要的主次型家庭權(quán)力結(jié)構(gòu)，兩頭走的婚居模式形塑的家庭權(quán)力結(jié)構(gòu)為男女雙方父代家庭與年輕夫婦的三角平等結(jié)構(gòu)。這對(duì)我們認(rèn)識(shí)當(dāng)下的代際關(guān)系與養(yǎng)老、年輕人的獨(dú)立等問(wèn)題有著現(xiàn)實(shí)意義。

關(guān)鍵詞：從父居；年輕夫婦“兩頭走”；家庭權(quán)力結(jié)構(gòu)

中圖分類(lèi)號(hào)：C912.3 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1009-9107（2016）02-0087-06

筆者在鄂西南楊村調(diào)研時(shí)發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)在80后年輕人基本上都選擇了不嫁不娶的“兩頭走”居住形式，且比例在不斷增長(zhǎng)。兩頭走即年輕夫婦沒(méi)有自己獨(dú)立的居所，在雙方父母之間自由的輪流居住。不再有傳統(tǒng)的彩禮與嫁妝，雙方父母各自從自己的房屋中為年輕夫婦預(yù)留一部分房間，同時(shí)為他們添置基本生活用品。這一居住形態(tài)拓展了微觀家庭權(quán)力結(jié)構(gòu)發(fā)生的社會(huì)空間，從原來(lái)的核心家庭范圍擴(kuò)展到家庭聯(lián)合體之間，進(jìn)而家庭權(quán)力結(jié)構(gòu)形態(tài)由主次型轉(zhuǎn)變?yōu)槠降刃?，家庭?nèi)部成員的權(quán)利義務(wù)關(guān)系內(nèi)部也相應(yīng)變遷。

一、問(wèn)題的提出

學(xué)術(shù)界對(duì)于婚居模式與家庭權(quán)力結(jié)構(gòu)的關(guān)注由來(lái)已久。婚居模式是家庭權(quán)力結(jié)構(gòu)發(fā)生于其中的社會(huì)場(chǎng)域，同時(shí)也形塑著家庭權(quán)力結(jié)構(gòu)內(nèi)容。費(fèi)孝通將傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會(huì)下的居住模式定義為從父居即子代成家后與男方父親方面的親屬同居或住的相近，父系權(quán)威結(jié)構(gòu)發(fā)生于這一社會(huì)物理空間，形成了父母處于主導(dǎo)，子代處于依附的家庭權(quán)力結(jié)構(gòu)[1]。這種微觀家庭權(quán)力結(jié)構(gòu)的形成是與父代為家庭資源的所有者，掌握著資源的分配權(quán)的家庭財(cái)產(chǎn)性質(zhì)結(jié)構(gòu)、村莊社會(huì)流動(dòng)程度低以及儒家倫理相適應(yīng)的。李霞則試圖回應(yīng)當(dāng)下傳統(tǒng)的從父居情況下普遍出現(xiàn)“妻管?chē)?yán)”的問(wèn)題，將新娘在婆家地位增強(qiáng)視為來(lái)自娘家資源的支持，這是通過(guò)女性與娘家在婚后親屬關(guān)系繼續(xù)保持實(shí)現(xiàn)的[2]。楊華則在村莊層面上探討女性在脫離娘家后依托兒子與丈夫融入婆家，進(jìn)而為婆家村莊所接納，由此獲得人生意義歸屬。女性在婆家的立足依托于丈夫與兒子，自身缺乏獨(dú)立性，這有助于我們理解傳統(tǒng)社會(huì)的女性弱勢(shì)地位[3]。這些研究共同之處是在從父居婚居模式基礎(chǔ)上探討家庭權(quán)力結(jié)構(gòu)以及深層次的婦女的人生價(jià)值歸屬問(wèn)題。處在社會(huì)轉(zhuǎn)型期的當(dāng)下，筆者通過(guò)對(duì)鄂西南農(nóng)村的實(shí)地調(diào)研發(fā)現(xiàn)超過(guò)一半的新婚夫婦婚后實(shí)行兩頭走婚居模式，這就需要我們超越從父居這一社會(huì)場(chǎng)域去探討家庭權(quán)力結(jié)構(gòu)。魏程琳、劉燕舞借助于兩頭走婚居模式理解純女戶家庭增多但從妻居比例并沒(méi)有增加的學(xué)術(shù)問(wèn)題，從而理解招贅婚姻在不同婚居模式下經(jīng)歷的變遷[4]。王會(huì)、狄金華更多從功能主義角度分析兩頭走這一家庭居住模式在川西平原較為普遍的原因，兩頭走更多發(fā)生于純女戶家庭，主要為了解決養(yǎng)老問(wèn)題[5]。杜娟通過(guò)對(duì)澧縣農(nóng)村“雙棲”婚居現(xiàn)象的關(guān)系，分析這種婚居模式對(duì)家庭權(quán)力結(jié)構(gòu)與代際關(guān)系的影響[6]。范成杰、龔繼紅從空間社會(huì)學(xué)視角分析由華北農(nóng)民“上樓”所引發(fā)的居住空間再造對(duì)家庭代際關(guān)系的影響[7]。筆者認(rèn)為兩頭走這一婚居模式使得家庭權(quán)力結(jié)構(gòu)發(fā)生的社會(huì)場(chǎng)域由男方父代家庭與年輕夫婦為主的雙方關(guān)系擴(kuò)展為男女雙方父代家庭與年輕夫婦平衡的三方關(guān)系，從而家庭權(quán)力結(jié)構(gòu)形態(tài)也相應(yīng)經(jīng)歷著由主次型到平等型的變遷，年輕夫婦與雙方父母形成平等的權(quán)利義務(wù)關(guān)系在一定程度上解釋了代際關(guān)系趨于和緩。從家庭權(quán)力結(jié)構(gòu)發(fā)生的社會(huì)場(chǎng)域視角理解家庭權(quán)力結(jié)構(gòu)形態(tài)變遷，有助于超越傳統(tǒng)的微觀核心家庭分析框架，對(duì)我們理解當(dāng)下年輕女性在婚姻中話語(yǔ)權(quán)的增強(qiáng)與趨于和緩的代際關(guān)系有著一定作用。

二、資料來(lái)源

楊村位于鄂西南，行政上隸屬于宜市，是鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府與集鎮(zhèn)市場(chǎng)所在地，區(qū)位優(yōu)越，水陸空交通發(fā)達(dá)。位于宜昌長(zhǎng)江公路南端，居宜昌中心城區(qū)18公里、宜昌火車(chē)東站15公里，與三峽國(guó)際機(jī)場(chǎng)隔江相望，是通往川東、鄂西的咽喉要地，素有“楚蜀咽喉、鄂西門(mén)戶”之稱(chēng)。境內(nèi)長(zhǎng)江岸線長(zhǎng)13公里，清江岸線長(zhǎng)5公里，是宜昌市重點(diǎn)規(guī)劃的長(zhǎng)江深水港口岸線。滬蓉西高速、翻壩高速、318國(guó)道、宜華一級(jí)公路在這里融會(huì)貫通。村莊內(nèi)擁有土老憨、中華鱘魚(yú)、鋼球廠等一二十家企業(yè)，年產(chǎn)值達(dá)4.6億元。本地人口1 423戶，4 600人，現(xiàn)90%的人口屬于失地農(nóng)民，收入來(lái)源主要靠種柑橘、自產(chǎn)掃帚拖把與打工，人均年收入為1.5萬(wàn)元。

本文的經(jīng)驗(yàn)資料來(lái)源于在村20天的實(shí)地調(diào)查，通過(guò)與村干部、小組長(zhǎng)以及村民的訪談對(duì)村莊基本情況有了一定了解，在此基礎(chǔ)上再對(duì)村里的兩頭走家庭進(jìn)行了重點(diǎn)深入訪談。

三、兩頭走婚居模式的內(nèi)涵與社會(huì)基礎(chǔ)

家庭作為社會(huì)最基本的組成單元，承擔(dān)著社會(huì)分子新陳代謝的繼替功能。為實(shí)現(xiàn)這一功能，兩性的繁衍與撫育成為必須。家庭功能的實(shí)現(xiàn)離不開(kāi)具體的物理空間即居住場(chǎng)所。另一方面居住空間不僅實(shí)現(xiàn)著家庭繼替的功能，更是社會(huì)文化規(guī)范得以傳承的載體。傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會(huì)下的從父居很好地適應(yīng)了父系權(quán)威倫理實(shí)現(xiàn)的現(xiàn)實(shí)需要。當(dāng)下兩頭走婚居模式的內(nèi)涵為首先年輕夫婦婚后無(wú)自己獨(dú)立的居所，而是在雙方父母之間輪流居住。即使不少年輕夫婦已經(jīng)在城市購(gòu)買(mǎi)了房屋，但也很少居住，買(mǎi)房主要為他們的孩子提供更好的教育環(huán)境。年輕夫婦婚后可以自由選擇在哪一方父代家庭居住，居住多長(zhǎng)時(shí)間等。其次兩頭走婚居模式下的締結(jié)婚姻的形式為不嫁不娶，即男方父母不再需要給女方父母彩禮，女方父母也不需要給女兒嫁妝，雙方父母各自在家里為年輕夫婦準(zhǔn)備固定的房間與日常生活用品。再次，經(jīng)濟(jì)上年輕夫婦在結(jié)婚后與雙方父代家庭保持獨(dú)立，年輕夫婦對(duì)自己的收入具有支配權(quán)。年輕夫婦居住在哪一方父母家中，日常生活開(kāi)支就由這一方父母承擔(dān)承擔(dān)，家務(wù)也主要由這方父母來(lái)做。最后，男女雙方父代家庭與年輕夫婦形成較為對(duì)等的權(quán)利義務(wù)關(guān)系，年輕夫婦同時(shí)從雙方父代家庭獲得資源，同樣對(duì)雙方父代家庭也承擔(dān)對(duì)等的義務(wù)如養(yǎng)老等。兩頭走婚居模式的興起需要一定的社會(huì)基礎(chǔ)：

1.從村莊社會(huì)性質(zhì)上看，楊村屬于離散型的原子化村莊，家族認(rèn)同與宗族觀念較弱[8]。楊村水陸交通便利，村莊與外界聯(lián)系較多。改革開(kāi)放后，市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)觀念較早滲入進(jìn)村莊，村民對(duì)理性、法治、自由等觀念較易形成認(rèn)同。大部分村民以種柑橘與做掃帚和拖把的家庭作坊為生計(jì)模式，掃帚、拖把大多為自產(chǎn)自銷(xiāo)，在跑推銷(xiāo)的過(guò)程中自然了解到外面更多的信息，思想觀念也變得更為開(kāi)放、包容。體現(xiàn)在生育觀念上，傳統(tǒng)的傳宗接代與延續(xù)香火、多子多福等觀念在這里解體的更早，楊村的計(jì)劃生育工作一直以來(lái)只需要平和的做思想工作即可完成，沒(méi)有出現(xiàn)強(qiáng)制結(jié)扎等現(xiàn)象，絕大部分村民秉持生男生女都一樣的觀念。

2.年輕夫婦中的女方父母對(duì)養(yǎng)老的現(xiàn)實(shí)考慮。一直以來(lái)鄉(xiāng)村社會(huì)家庭承擔(dān)著養(yǎng)老主導(dǎo)責(zé)任，兒女尤其是兒子在父母的養(yǎng)老上具有不可推卸的責(zé)任。在傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會(huì)生兒子不僅有著傳宗接代的本體性?xún)r(jià)值追求，而且有著養(yǎng)兒防老的實(shí)用價(jià)值。女兒則是“嫁出去的人，潑出去的水”，只需逢年過(guò)節(jié)給父母買(mǎi)點(diǎn)吃的穿的盡下心意即可。然而，自從20世紀(jì)七八十年代將計(jì)劃生育定為國(guó)策以來(lái)，獨(dú)生子女與純女戶的高比例，使得女兒養(yǎng)老成為必須?，F(xiàn)代市場(chǎng)觀念較深地向村莊滲透，使得村民降低了傳宗接代的本體性?xún)r(jià)值追求，從而弱化了養(yǎng)兒防老的性別偏好，女兒與兒子在養(yǎng)老上具有同等責(zé)任。兩頭走婚居模式保證了新娘對(duì)自己父母的生活照顧，因?yàn)榕畠狠^之于兒子可以做到更為溫和細(xì)致的照顧并與父母較多的情感互動(dòng)，在實(shí)用性養(yǎng)老功能上往往比男性更有優(yōu)勢(shì)。田瑞靖通過(guò)對(duì)鄂中L村的調(diào)查，發(fā)現(xiàn)招贅婚姻是確立女兒養(yǎng)老身份的儀式過(guò)程，是實(shí)現(xiàn)女兒家庭養(yǎng)老功能的重要手段[9]。

3.年輕女性對(duì)個(gè)體私人自由權(quán)利的考量。隨著村民外出務(wù)工增多，鄉(xiāng)村社會(huì)的流動(dòng)性大大增強(qiáng)，村莊與城市間聯(lián)系緊密并形成一個(gè)不可分割的整體，全國(guó)婚姻市場(chǎng)也隨之形成。根據(jù)國(guó)家統(tǒng)計(jì)局2013年數(shù)據(jù)，當(dāng)前的男女性別比為105：100，女性在婚姻市場(chǎng)中處于明顯的優(yōu)勢(shì)地位。楊村不僅處于年輕女性在婚姻市場(chǎng)中的優(yōu)勢(shì)地位的大的社會(huì)背景下，而且由于擁有較多的企業(yè)，務(wù)工與做生意的機(jī)會(huì)增多，村民的家庭條件相對(duì)于周邊村莊優(yōu)越，自然更加增強(qiáng)了楊村的年輕女性在婚姻市場(chǎng)中的話語(yǔ)權(quán)。另一方面在經(jīng)歷了新中國(guó)成立后的婦女解放與男女平等的意識(shí)形態(tài)宣傳后，女性追求自由獨(dú)立獲得了合法性認(rèn)同。在年輕女性看來(lái)，傳統(tǒng)的父系權(quán)威規(guī)范是封建思想的代表，使得女性自身無(wú)獨(dú)立性，只能被動(dòng)依托丈夫和兒子融入到婆家，嚴(yán)重束縛了個(gè)體自由。女性在婆家始終作為外人，生活的既不自在，又不自由。因此，通過(guò)實(shí)行兩頭走的婚居模式，年輕女性可以自由地選擇在娘家與婆家間居住，在她們看來(lái)，娘家是溫暖的港灣與情感的避風(fēng)港，在空閑時(shí)間的安排與經(jīng)濟(jì)收入上有著自己的支配權(quán)，因而年輕女性有著追求個(gè)體獨(dú)立生活的向往。

四、不同婚居模式下的家庭權(quán)力結(jié)構(gòu)

婚居模式作為家庭權(quán)力結(jié)構(gòu)發(fā)生的社會(huì)場(chǎng)域與承載社會(huì)文化規(guī)范的空間載體，從年輕夫婦婚后的認(rèn)同與歸屬單位來(lái)看，不管是從父居還是兩頭走，對(duì)丈夫而言不存在改變歸屬問(wèn)題，認(rèn)同與歸屬更多是對(duì)媳婦而言，因而我們以媳婦作為分析視角。在從父居模式下子代更多歸屬于婆家，而與娘家處于脫域關(guān)系。子代更多與婆家發(fā)生代際資源向下輸入與代際反饋等權(quán)利義務(wù)關(guān)系，而與娘家則處于弱關(guān)聯(lián)。在新型的兩頭走婚居模式下，締結(jié)婚姻的方式為不嫁不娶，娘家不再處于依附性與附屬性位置，而是與婆家一起與子代發(fā)生平等的資源輸入與反饋的權(quán)利義務(wù)關(guān)系。具體而言，兩種結(jié)構(gòu)見(jiàn)圖1所示。

（一）從父居模式下的主次型家庭權(quán)力結(jié)構(gòu)

1.子代與婆家發(fā)生實(shí)質(zhì)上的權(quán)利義務(wù)關(guān)系。首先，從父居模式下子代與婆家各自享有權(quán)利與承擔(dān)義務(wù)。子代享有的權(quán)利主要體現(xiàn)在從父母那里獲得建立自己小家庭的資源。在傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會(huì)，土地作為主導(dǎo)的生存資源所有權(quán)掌握在父母手里，父母在子代成家后通過(guò)分家析戶給予子代一定的生存資源。父母對(duì)資源分配的決定權(quán)、儒家倫理規(guī)范以及鄉(xiāng)土社會(huì)的封閉性與穩(wěn)定性保障了父系權(quán)威，在家庭中子代更多是被動(dòng)的服從?，F(xiàn)在子代可以通過(guò)務(wù)工來(lái)獲取生存資源從而降低了對(duì)父母的依賴(lài)，但是為兒子建房娶妻仍為父母愿盡的義務(wù)?，F(xiàn)在很多地方彩禮、三金、衣服、房屋等加在一起高達(dá)一二十萬(wàn)，不少父母為了給兒子娶媳婦而不惜借貸，甚至高利貸，所承擔(dān)的壓力不斷增長(zhǎng)。當(dāng)父母未能完成“自己的人生任務(wù)”時(shí)就會(huì)遭到村莊社會(huì)的負(fù)面評(píng)價(jià)，同時(shí)父母也會(huì)感覺(jué)愧對(duì)兒子。另一方面，父母享有要求子代進(jìn)行代際反饋的權(quán)利，在年老時(shí)要求子代提供基本的生存資源與日常照顧等。除了養(yǎng)老方面的責(zé)任，為父母送終同樣是兒子的義務(wù)，喪事的操辦與費(fèi)用大部分都由兒子負(fù)責(zé)。當(dāng)子代在為父母養(yǎng)老送終的義務(wù)上做的不足時(shí)同樣也會(huì)被村莊社會(huì)貼上不孝的標(biāo)簽。其次，女性對(duì)婆家的歸屬與融入。從父居的婚居模式下結(jié)婚這一象征儀式意味著女性開(kāi)始融入婆家，而男性則不存在融入與歸屬的問(wèn)題。女性依托于丈夫與兒子，方可被婆家認(rèn)同為自己人，與婆家發(fā)生權(quán)利義務(wù)關(guān)系。在傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會(huì)女性需要認(rèn)同既定的父系權(quán)威規(guī)范，更多扮演著服從角色，當(dāng)女性出現(xiàn)越軌行為，偏離儒家倫理規(guī)范的要求時(shí)就會(huì)對(duì)其行為進(jìn)行制裁。如體現(xiàn)在電影《被告三杠爺》中三杠爺對(duì)于打罵婆婆的不孝婦女在公共場(chǎng)合猛烈批評(píng)并將其強(qiáng)行拉去游街。另一方面，女性更希望在自己與丈夫、子女組成的核心家庭中尋求歸屬與安全感，這對(duì)大家庭而言即是一種離心力，加上代際之間居住空間的緊密，生活方式的差異與日常交往互動(dòng)的頻繁難免造成女性與婆家關(guān)系緊張，主要為婆媳之間的矛盾沖突。劉燕舞、桂華將婆媳之間的對(duì)立沖突的性質(zhì)概括為“情感型”，以區(qū)別于村民相互之間的“利益型”沖突[10]。婆媳沖突具有很強(qiáng)的模糊性，很難厘清對(duì)錯(cuò)。女性由于婆媳關(guān)系緊張而無(wú)法融入婆家，又剛進(jìn)入一個(gè)陌生社區(qū)，未能與其他村民建立情感聯(lián)系，選擇極端的自殺方式，以此希望輿論為自己伸張正義。

2.子代與娘家保持形式上的權(quán)利義務(wù)關(guān)系。首先，子代與娘家的脫域關(guān)系使得各自維持象征性的權(quán)利義務(wù)關(guān)系。家庭財(cái)產(chǎn)的分配與繼承一般在男性親屬之間進(jìn)行，首先為兒子，其次為侄子，叔伯等，從父親的直系男親屬按照親疏遠(yuǎn)近的差序順序進(jìn)行選擇，父母一般除了給予女兒一份象征性的嫁妝之外不會(huì)給予其他家庭財(cái)產(chǎn)。與此相對(duì)等的是女兒對(duì)父母沒(méi)有義務(wù)性的贍養(yǎng)責(zé)任，更多是自愿性的，在逢年過(guò)節(jié)探望父母時(shí)買(mǎi)點(diǎn)吃的或衣服鞋子等物品表示下心意即可。倘若女性主張擁有父母的財(cái)產(chǎn)權(quán)利就會(huì)受到父親直系親屬的反對(duì)，同樣父母如果強(qiáng)制要求女兒進(jìn)行代際反饋時(shí)，就會(huì)給女兒添麻煩，造成女兒在婆家立足困難，不為婆家接納，進(jìn)而很難在婆家融入與歸屬。其次，子代與娘家的脫域關(guān)系還體現(xiàn)在日常情感互動(dòng)層面。結(jié)婚儀式即通過(guò)一套象征性的社會(huì)化機(jī)制將女性與娘家的關(guān)系由自己人變?yōu)橛H戚關(guān)系[11]。為了緩解女性剛進(jìn)婆家之后的不適應(yīng)，社會(huì)規(guī)范形成了一定的過(guò)渡期即“閥限”階段，一般以生兒子為節(jié)點(diǎn)，在結(jié)婚后的兩三年之內(nèi)對(duì)于女性回娘家，社會(huì)輿論是持同情與包容態(tài)度的。但在生兒育女之后女性就需要與娘家脫離，降低回娘家的頻率和次數(shù)，除非在一些受到社會(huì)認(rèn)可的特殊節(jié)日或場(chǎng)合。社會(huì)規(guī)范規(guī)定女性回娘家的身份轉(zhuǎn)變?yōu)樽鹳F的客人，具體體現(xiàn)為在上席時(shí)需要坐在特定的位置，娘家不能為嫁出去的女兒準(zhǔn)備固定的房間，嫁出去的女兒不能在娘家過(guò)夜等。當(dāng)女兒出現(xiàn)越軌情況時(shí)，則會(huì)受到娘家村莊輿論的負(fù)面評(píng)價(jià)，認(rèn)為這是因?yàn)楦改肝茨軐⑴畠航逃?，?duì)父母的社會(huì)聲譽(yù)與地位產(chǎn)生消極影響。

女性從娘家所獲得的情感支持更多為底線的生存救濟(jì)，特別是身體權(quán)利遭受到婆家的不公待遇，如喝藥自殺等，這時(shí)娘家會(huì)去婆家討個(gè)公道，將婆家的鍋碗瓢盆打碎，并要求一定的賠償，俗稱(chēng)“打人命”。因?yàn)榕畠号c父母的血緣關(guān)系仍然一直存在，是無(wú)法脫離的，身體發(fā)膚受之父母，當(dāng)女兒的身體受到侵害時(shí)父母有義務(wù)為其伸張正義。對(duì)于日常的婆媳糾紛以及年輕夫婦間的爭(zhēng)執(zhí)娘家則不牽涉進(jìn)去，女兒在回娘家向父母訴苦時(shí)父母往往也是扮演勸和的角色，甚至?xí)鲃?dòng)讓女婿過(guò)來(lái)將女兒接回家。娘家作為外人對(duì)女兒與婆家的矛盾進(jìn)行干涉缺乏社會(huì)認(rèn)同的合法性，并且強(qiáng)制干涉之后反而造成女兒與婆家關(guān)系的僵化與斷裂，女兒更難以在婆家立足。

（二）兩頭走模式下的平等型家庭權(quán)力結(jié)構(gòu)

隨著計(jì)劃生育政策實(shí)施所推動(dòng)的生育行為的轉(zhuǎn)變以及女性在婚姻市場(chǎng)中的優(yōu)勢(shì)地位，基于女性追求個(gè)體自由權(quán)利與父母養(yǎng)老兩方面的理性考量，兩頭走婚居模式逐漸興起。在這種新型婚居模式形塑的家庭權(quán)力結(jié)構(gòu)下，娘家不再處于傳統(tǒng)婚姻形態(tài)中的附屬性位置，婆家與娘家家庭地位趨于平等化，從而婆家、娘家與子代形成穩(wěn)定的三角結(jié)構(gòu)。具體而言，這種平等型家庭權(quán)力結(jié)構(gòu)具有如下特征：

1.嫁出去的女兒與娘家自己人關(guān)系的保持。兩頭走婚居模式下子代可以在婆家與娘家間自由居住，時(shí)間的長(zhǎng)短更多取決于子代與娘家、婆家性格脾氣是否相投，子代具有選擇權(quán)。嫁出去的女兒回娘家不再受到社會(huì)規(guī)范的約制，不再有頻率與次數(shù)的限制。對(duì)于娘家而言，嫁出去的女兒仍是娘家的成員與自己人，不再像從父居模式下只能歸屬于婆家。子代居住空間的擴(kuò)展與多元化，使得女兒與娘家親密關(guān)系得以續(xù)接，特別是日常性的情感聯(lián)系，為嫁出去的女兒緩解在婆家的緊張情緒提供了情感宣泄的安全閥，且這種情感矛盾通過(guò)分離的時(shí)空?qǐng)鲇蚨靡缘?，從而代際關(guān)系相較以前趨于緩和。在兩頭走情況下娘家對(duì)子代家庭事務(wù)主動(dòng)介入的程度增強(qiáng)，他們?cè)谧哟l(fā)生矛盾時(shí)進(jìn)行勸和。娘家不再僅僅享有對(duì)嫁出去女兒身體不受侵害的底線權(quán)利，而是積極確保嫁出去的女兒在婆家生活幸福與情感滿足。

另一方面，兩頭走婚居模式下子代不僅與娘家小家庭維持自己人關(guān)系，而且仍作為娘家村莊共同體的一員，嵌入進(jìn)村莊社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中，與其他村民相互間進(jìn)行人情往來(lái)。在楊村絕大部分村民都種植一定數(shù)目的柑橘，相互間幫工較為普遍，不少兩頭走的子代積極給娘家村莊的村民幫忙以及參與到其他村民建房與紅白喜事等活動(dòng)中。同時(shí)在村莊選舉這些公共活動(dòng)上娘家村莊也會(huì)給予兩頭走的子代參與的權(quán)利，楊村就有女婿在娘家村莊因?yàn)槎脼槿颂幨?，做事公道而被選舉為村民代表。

2.婆家、娘家與子代間均等的權(quán)利義務(wù)關(guān)系。一方面，兩頭走婚居模式下子代享有從婆家與娘家雙方獲取資源的權(quán)利。在從父居模式下子代更多從婆家獲取建立自己小家庭的資源，出嫁后的女兒除了獲得象征性的嫁妝之外沒(méi)有權(quán)力要求其他家庭財(cái)產(chǎn)。另一方面在子代獲取資源的時(shí)間節(jié)點(diǎn)上，兩頭走婚居模式下則為日常性的，在子代購(gòu)房、買(mǎi)車(chē)、做生意等時(shí)會(huì)盡力支持。從父居模式下子代獲取資源更多為結(jié)婚以及分家析戶等重大儀式場(chǎng)合。在兩頭走婚居模式下娘家與婆家是均等化的向子代輸入資源，娘家力圖與婆家保持平等地位。

案例1.2組付某，女，27歲，2011年嫁到楊村，現(xiàn)有一個(gè)3歲的兒子。娘家在長(zhǎng)陽(yáng)縣，與婆家相距20多公里。付與老公兩人都是獨(dú)生子女，為了兼顧雙方父母，很自然的采取了兩頭走的婚居模式。付的兒子患有肌肉擴(kuò)張癥，常年需要在宜昌醫(yī)院做康復(fù)治療，付在醫(yī)院旁邊租了間房子專(zhuān)門(mén)照顧兒子，家庭收入主要靠丈夫在正大公司銷(xiāo)售飼料，每個(gè)月租房子、生活開(kāi)支與兒子的治理費(fèi)用加在一起要6 000多元，因而單靠丈夫無(wú)法維持。付在回娘家時(shí)父母知道她的難處，經(jīng)常寬慰她，平均每個(gè)月都會(huì)給她兩三千元，很大程度上緩解了他們的經(jīng)濟(jì)壓力。

以上案例表面，兩頭走婚居模式下，在子代家庭遇到困境時(shí)娘家也會(huì)盡力扶助，這種扶助更多為日常性與常規(guī)化的，子代在婚后仍與娘家保持著緊密聯(lián)系，子代不僅從娘家那里獲得精神方面的情感支持，而且也能獲得物質(zhì)資源。娘家與婆家相比不再是可有可無(wú)的象征性角色，而是與婆家處于平等地位。

與子代同時(shí)從娘家與婆家獲取資源的權(quán)利相對(duì)等的是子代需要對(duì)娘家與婆家承擔(dān)相等的義務(wù)。女兒在家庭養(yǎng)老中的地位和作用由過(guò)去的“非正式支持”轉(zhuǎn)向“正式支持”，甚至是“支持主體”[12]。嫁出去的女兒為父母養(yǎng)老是應(yīng)盡的義務(wù)，不再與兒子有養(yǎng)老上的性別差異，在未能盡到養(yǎng)老責(zé)任時(shí)同樣會(huì)受到村莊輿論的負(fù)面評(píng)價(jià)，在父母選擇通過(guò)司法渠道要求女兒承擔(dān)養(yǎng)老義務(wù)時(shí)村莊社會(huì)會(huì)予以支持。

3.婆家、娘家對(duì)子代家庭決策的民主化參與。在從父居模式下子代家庭在做出重大決策時(shí)婆家往往參與進(jìn)來(lái)，在傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會(huì)父系權(quán)威的行使使得家庭決策的決定權(quán)掌握在男方父親手里，“父母命不可違”成為基本信條。進(jìn)入到現(xiàn)代社會(huì)后，父系權(quán)威的衰落與自由民主的理念的興起，子代相較傳統(tǒng)社會(huì)獨(dú)立性增強(qiáng)，在進(jìn)行家庭決策時(shí)會(huì)與父母商議，聽(tīng)取父母意見(jiàn)，如村民王某本打算買(mǎi)輛20多萬(wàn)元的小汽車(chē)，在父母表達(dá)了不同意后取消了買(mǎi)車(chē)計(jì)劃。這里講的父母為男方父母，在傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會(huì)從父居模式下，娘家一直被排斥在參與子代家庭決策的權(quán)力之外，其作為外人缺乏參與的合法性。在兩頭走婚居模式下娘家與婆家對(duì)子代而言都是自己人，子代在做家庭決策時(shí)需要娘家的意見(jiàn)與資源扶助，娘家獲得了對(duì)子代家庭決策參與的權(quán)力。家庭決策的協(xié)商民主化，特別是在做投資決定時(shí)，使得子代能夠整合娘家與婆家雙方的經(jīng)濟(jì)資本與社會(huì)資本，以及充分采納父母?jìng)兊呢S富的社會(huì)經(jīng)歷所提供的穩(wěn)重的意見(jiàn)。

案例2.村民李某，33歲，2008年結(jié)婚，現(xiàn)有一個(gè)7歲的兒子。李某媳婦屬于鄰村，兩家相距不過(guò)10分鐘路程，考慮到岳父母只有兩個(gè)女兒，為了能照顧到雙方家庭，李某就同意了兩頭走。2010年李偉在外打工回家，想做點(diǎn)小生意，準(zhǔn)備開(kāi)一家小飯店，在和雙方父母協(xié)商后，獲得了他們的支持。裝修酒樓時(shí)花了8萬(wàn)元，男女雙方父母各給了2萬(wàn)元，且開(kāi)酒樓所用的房子為岳父母的。2012年為了兒子上學(xué)方便，在和雙方父母商議后，李偉在宜都買(mǎi)了套學(xué)區(qū)房，花了20多萬(wàn)元，雙方父母各給了4萬(wàn)元。

以上案例表面，子代在做家庭決策時(shí)會(huì)與男女雙方父母商議，聽(tīng)取他們的意見(jiàn)，父母的意見(jiàn)起著很大的作用，一般在獲得他們的支持與肯定后，子代才會(huì)實(shí)施。娘家與婆家處于平等的位置，各自意見(jiàn)的效用與最后能否被子代采納，取決于對(duì)實(shí)際情況的分析的合理化程度。

五、結(jié)語(yǔ)

既有的關(guān)于家庭權(quán)力結(jié)構(gòu)的研究，通過(guò)將現(xiàn)代理性社會(huì)與傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會(huì)進(jìn)行對(duì)比，家庭權(quán)力形態(tài)在學(xué)者亢林貴看來(lái)經(jīng)歷了從父權(quán)到平權(quán)[13]，郝亞光則概括為從壟斷到平權(quán)[14]，閆云翔則認(rèn)為現(xiàn)在家庭關(guān)系不再是以父子這一縱軸為主軸，而是轉(zhuǎn)變?yōu)榉蚱拗g的橫軸[15]。這些研究者的觀點(diǎn)具有很高的一致性，一致認(rèn)為隨著現(xiàn)代市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展進(jìn)一步深化，人們對(duì)理性、自由與平等等觀念認(rèn)同加深并不斷向家庭生活滲入，夫妻之間交往邏輯逐漸以追求獨(dú)立自主與情感滿足為主導(dǎo)。郝亞光從社會(huì)化分工角度分析家庭權(quán)力結(jié)構(gòu)內(nèi)容的變化，閆云翔則從家庭居住空間形態(tài)進(jìn)行探討，在現(xiàn)代理性社會(huì)下家庭居住空間日益注重私密化與去等級(jí)化。這些研究將對(duì)家庭權(quán)力結(jié)構(gòu)形態(tài)的探討放在婆家與子代組成的社會(huì)場(chǎng)域中，未能將娘家包含進(jìn)來(lái)，忽略了娘家在此當(dāng)中的地位與作用。本文試圖從婚居模式這一社會(huì)空間形態(tài)視角探討娘家、婆家與子代三方主體形成的家庭權(quán)力結(jié)構(gòu)變遷。在從父居的婚居模式主導(dǎo)下，女性成家后就成為婆家的人，只能歸屬于婆家，這就需要與娘家脫離親密關(guān)系，社會(huì)規(guī)范嚴(yán)格限制女性回娘家的頻率與次數(shù)，娘家對(duì)女性的支持只能為底線的生存救濟(jì)，日常情感互動(dòng)則是缺失的，這就形成了以子代與婆家間的權(quán)利義務(wù)關(guān)系為主，而娘家則被區(qū)隔，處于次要位置的主次型家庭權(quán)力結(jié)構(gòu)。隨著市場(chǎng)理性觀念的進(jìn)一步滲入，在楊村這種“原子化”村莊，傳統(tǒng)父系權(quán)威與倫理規(guī)范不斷瓦解以及子代追求私人自由權(quán)利與娘家對(duì)女兒養(yǎng)老的現(xiàn)實(shí)需要等多種因素推動(dòng)著兩頭走這一新型婚居模式興起。在兩頭走婚居模式下，娘家、婆家對(duì)子代享有均等的權(quán)利義務(wù)，嫁出去的女兒與娘家仍然保持自己人關(guān)系，家庭決策趨于民主，家庭權(quán)力結(jié)構(gòu)演變?yōu)槠降刃偷男滦螒B(tài)。娘家開(kāi)始積極為嫁出去的女兒提供日常情感支持，向其輸入資源，這有利于婆媳關(guān)系趨于緩和。另一方面兩頭走婚居模式滿足了女性在自己核心小家庭內(nèi)部建立安全感與歸屬的要求，這種安全感是高度情感性與獨(dú)立的，不再像從父居模式下女性依托丈夫與兒子這一血緣中軸將自己與祖先聯(lián)系在一起從而獲得超驗(yàn)的人生意義與歸屬。

當(dāng)前中國(guó)農(nóng)村正經(jīng)歷前年未有之大變局，家庭層面也在相應(yīng)的經(jīng)歷著轉(zhuǎn)型，婚居模式由從父居向兩頭走的變遷形塑了不同的家庭權(quán)力結(jié)構(gòu)，推動(dòng)了家庭權(quán)力結(jié)構(gòu)由主持型向平等型的轉(zhuǎn)變。這為我們理解當(dāng)下女兒養(yǎng)老、代際關(guān)系緩和以及子代追求自由獨(dú)立的私人權(quán)利等問(wèn)題提供了一個(gè)分析視角。

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Abstract：In recent years， a new family living pattern of young couples “two sides to walk” gradually becomes common in the countryside of West Hubei. In this article， based on field surveys， we analyze the living pattern relied on this sense of physical space remodeling microscopic family power structure， then discuss the changes of the rights and obligations among family members. Unlike the kind of “primary and secondary” family power structure based on the traditional habitat mode of living with the husband's parents families， in which the husbands parents families are more important than the wifes， the new living pattern of young couples “two sides to walk” shapes the triangle equality family power structure of young couples and both of their parents families. This is significant for us to understand the issues of intergenerational relationships， pension and young peoples independence.

Key words：live with parents； two sides to walk ； family power structure