樊樂樂

摘 要：儒家的倫理道德，簡而言之就是“三綱五常”的倫理思想。所謂“三綱”是指“君為臣綱，父為子綱，夫為婦綱；“五常”即仁、義、禮、智、信。一句話概括就是“君君臣臣父父子子”，其基本的核心思想便是孔子的“仁”和孟子的“義”，也即是“仁義”道德。然自西漢董仲舒提倡“罷黜百家、獨尊儒術”起，儒家便定于一尊，成為中國傳統(tǒng)社會的主流，這之后的儒家“仁義”道德便有了“狂奔”之勢，從而形成了一種畸形的道德模式，大有舉“仁義”道德之名，行草菅人命之實。

關鍵詞：伊達政宗；狂奔；儒家道德

[中圖分類號]：B22 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2015）-29--02

一、儒家道德思想概述

儒家道德學說是中國古代倫理思想的主干，有極其豐富、深刻的思想內涵。其道德倫理的基本內容有仁、義、勇、智。

“仁”是儒家最根本、最具普遍意義的道德范疇，是孔子思想體系中的核心概念，表示人的一種最高道德品質。“仁”的概念并非孔子首創(chuàng)，在他之前即已出現(xiàn)，最早出現(xiàn)“仁”字的文獻是《尚書》?！渡袝?金滕》載：“予仁若考”，指的是人的一種美好品德。在孔子大量的關于“仁”的闡述中，他借用了“仁”的這一基本含義，進而將其內涵拓寬，使之成為一個內涵及其豐富的概念?？梢詺w納出三層含義：第一層含義，“仁”是指人所具有的善良、正直、誠實、質樸的品質。第二層含義，“仁”是指人在社會關系中所應遵循的特定的行為準則和由此表現(xiàn)出來的優(yōu)秀道德品質。孔子認為，“仁”所要求的人際基本原則就是“忠恕”之道。所謂“恕”即是“己所不欲，勿施于人”；所謂“忠”即是“己欲立而立人，己欲達而達人?！钡谌龑雍x，“仁”表示一種最高的社會品質?！叭省奔仁侨祟惐拘灾猩屏肌⒄?、質樸的素質，又是人們以“愛”和“忠恕”為本而表現(xiàn)出來的孝悌、恭敬、忠信等一系列行為品德。

“仁”的外延則為義，義表示一種合理性，或者合理的事物，合理的行為，合理的狀態(tài)。在孔子的思想體系中，“義”是表示合理性的概念，或者說是人們社會行為的最高依據(jù)。所謂“義者宜也”，就是這個意思?？鬃诱f“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比”（《論語.里仁篇第四》）。意即，君子對于社會上的事情，沒有固定的法式，一切以是否合理為準則，合理性是一切行為的最高準則。那么，什么是合理性呢？從孔子的整體思想體系的邏輯關系來看，合“禮”的事情和行為都是合理的，孔子說，“禮以行義，義以生利，利以平民”（《左傳.成公二年》），表明了“禮”與“義”的緊密關聯(lián)性。在孔子的思想體系中，“義”也表示一種合理的手段和方法，特別是指為政者的一種合理、適宜的舉措?！傲x”還表示一種合理的社會狀態(tài)。例如 ，樊遲問“知”，子曰：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣”（《論語.雍也篇第六》）。意思是說，一個明智的統(tǒng)治者，首要的事務是引導人民走向合理的社會狀態(tài)。這種合理的社會狀態(tài)就是使人民生聚繁衍，使人民生活富足，然后使人民掌握一定的文化知識，即：“庶之”、“富之”、“教之”（《論語.子路篇第十三》）。

“勇”儒家的倫理范疇。指果斷、勇敢。孔子把“勇”作為施“仁”的條件之一?！坝隆北仨毞稀叭?、義、禮、智”，而且不能“疾貧”，才能成其為勇?！墩撜Z.憲問》：“仁者必有勇?！庇帧蛾栘洝罚骸熬佑杏露鵁o義為亂。”又《子罕》：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼?！?/p>

“智”，指聰明，有智慧，亦作“知”。孔子說：“君子道者三……仁者不優(yōu)，知者不惑，勇者不懼?！保ā墩撜Z.憲問篇第十四》）這里，“智”與“仁”、“勇”并列，可見智已被孔子納入了其道德規(guī)范體系中，并把它放在很突出的位置予以強調?！爸恰钡淖饔糜校?/p>

第一，“知者不惑”，這是智最基本的作用。一個人的行為正確與否，在很大程度上取決于他對事物的判斷與分析，所以，“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義”（《論語.季氏篇第十六》），“見賢思齊焉，見不賢而內自省也”（《論語.里仁篇第四》）。

第二，智者不失人。孔子說：“可與言而不與之言，失人”即錯過了人才，而錯過人才的原因是因為不能知人。樊遲曾問孔子什么是智，孔子說“知人”，他進一步解釋說：“舉直錯諸枉，能使枉者直”。（《論語.顏淵篇第十二》）這就是說，要舉賢必須先知賢、識賢。而知賢、識賢就是智。

第三，智者不失言?！笆а浴奔础安豢膳c言而與之言”（《論語.衛(wèi)靈公篇第十五》），這是不智的表現(xiàn)，所以子貢說：“君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也?！保ā墩撜Z.子張篇第十九》）孔子從智的方面對人們言論進行規(guī)范和要求，智者能知言，所以智者必不失言。

第四，“知者利仁”?？鬃诱f：“仁者安仁，知者利仁”。（《論語.里仁篇第四》）所謂“仁者安仁”，即有仁德的人以實行仁德為安心，不實行仁德心便不安；所謂“知者利仁”，即聰明人認識到仁德對他有長遠而巨大的利益，因此而實行仁德。智是行仁的手段，如果沒有智慧，認識不到行仁之利，也就不會行仁了。智者憑借其智慧，既利仁而行，又能通權達變，“君子之仕也，行其義也”（《論語.微子篇第十八》），“邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之”（《論語.衛(wèi)靈公篇第十五》）。對朋友，“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉”（《論語.顏淵篇第十二》）。

二、伊達政宗式的“狂奔”

所謂伊達政宗式的“狂奔”正如伊達政宗家訓所言：“超仁成懦，超義成頑，超勇成暴，超智成狡”，來阻止仁義道德的狂奔，而非超出仁義道德的狂奔。

伊達政宗早在江戶時代便擊中儒家思想的要害，“狂奔”這個詞，比起“狂熱”更生動，使人感到風雨撲面，顯示伊達政宗文字的銳利。中國歷史上有些“仁”、“義”、“勇”、“智”的史跡，就利用大量“君子”和“小人”的鮮明對比來布道，以簡單的道德二分法來判斷行為的對錯。有了這樣一種非黑即白的簡單思維，這樣的簡單分法，讓少數(shù)人能自信道德正確，從而肆意胡為。而其實這些行為，不是“仁”、“義”、“勇”、“智”，而是“懦弱”、“頑劣”、“暴虐”、“狡獪”，好比《二十四孝》上的“郭巨埋兒”，為了奉養(yǎng)母親，而竟活埋親生之子；真可謂是集“懦弱”、“頑劣”、“暴虐”、“狡獪”于一體。

三、伊達政宗式“狂奔”的反思

（一）超仁成懦

無論是過去，還是現(xiàn)在，自己在工作中常常承擔最重、最難的任務，一念之仁，沒有成佛，反倒自作孽，如何能做到不懼拒絕別人，而保全自己，并不很難。工作分兩類人，受累不討好和討好不受累，要想做到討好不受累，只要做到維護自己利益和領導面子，在維護自己利益時，要有死命的態(tài)度，在維護領導面子的時候，要有奴才的腰板，做不到，只能被迫成仁，被迫超仁，最后成懦。

（二）超義成頑

雖然也是一腔熱血，偶爾也沖動，但沒有升級到江湖草莽，理由很簡單，江湖草莽=酒肉兄弟，關鍵時刻沒一個靠得住，桃園結義真是令人神往，可惜都在書上，前秦皇帝苻堅對敵將姚萇有救命之恩，當死而不殺，并委以重任，落難之際竟被姚萇勒死，苻堅的義變成頑愚。

（三）超勇成暴

在石器時代倒是好解釋，如今的“超勇成暴”應該理解為能力大了，脾氣大，因為能力一直不大，還超級弱呢，一直在懦，從未暴過。

（四）超智成狡

這個也因為智商低，沒做成狡猾，但總被一些“超智成狡”的人包圍著，很辛苦，其實這個“智”不做智慧解，作為聰明解更合適，中國人生就聰明，稍微一努力，長大就是個滑頭。

四、總結

“狂奔”，是一個精彩的形容，我們可以看到一個發(fā)高燒的瘋漢，揮舞著“仁”、“義”、“勇”、“智”的大刀，殺開一條血路，一直攀上他所盼望的高峰寶座。在他殺開血路中，不知道多少人喪生，多少人受辱，多少人受騙。“伊達政宗式的狂奔”仍在不斷上演著，我們能做的知識努力找到一種平衡。

參考文獻：

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