梁晉峰

毒得有度

梁晉峰

常言道：“量小非君子，無毒不丈夫?！逼渲械摹岸尽?，是“度”字的仄聲誤傳。

竊以為，“量”“度”兩字同義，而“君子”與“丈夫”本不相同，反而是“毒”更恰當些，但“度”也未嘗不可，畢竟唯有毒得有度，才能毒之成時、毒之成史、毒之成事。

時勢豪情多君子，度中有毒方丈夫。這里不妨從想當君子的項羽談起：鴻門宴上，他與劉邦把酒言歡，自有君子氣量；兩軍陣前，他挾劉父勢欲殺之，也有霸王的氣勢。雖最終兵敗落了個自刎烏江的結(jié)局，但后人仍敬重他的光明磊落。 反觀漢王劉邦，于席間曲意逢迎，一副稱臣做派；叫陣時支支吾吾，大耍無賴。 然而，藏在光明與無賴下的便是君子之度和丈夫之毒，世人都說：“項羽空有大度，終成婦人之仁；劉邦狠毒，卻開創(chuàng)一代王朝?！逼鋵?，仔細想想，堂堂楚霸王又哪能不毒？出道時拔劍斬太守，勝秦時放火焚阿房，都是育度于毒。而一朝開國之君又怎會無度？不論出謀劃策的究竟是不是手下之人，至少劉邦擁有用人不疑、從諫如流的心胸，做事手段更是彰顯出他藏毒于度的謀略。 可見毒得有度，才能成就時勢，此謂毒之成時。

度中有毒不僅關乎一時成敗，更在歷史發(fā)展中起著舉足輕重的作用。 正如17世紀的英國資本家，為了利益聚集在一起，在國內(nèi)國外、封建資本之間搖擺不定。 王權在上時，他們默默發(fā)展，是忍；資產(chǎn)階級革命時，他們奮起斗爭，是勇；封建者反攻倒算時，他們引威廉入主，是智。有智有勇卻又能忍能受，在利益的推動下，他們從資本家變成了戰(zhàn)斗者，在歷史上留下濃重的一筆。他們的革命是“光榮”的，為人稱道，但大多數(shù)人往往忽略了輝煌成就下那些妥協(xié)、背叛和曲意迎合……也許一切都是利益在推動，但仍不能掩蓋那些“大丈夫”的成功。 一旦披上了“度”的外衣，無論本身的毒有多深多甚，都會被視為一種有度的毒，寫下史詩。 此謂毒之成史。

常人也許不能成就時勢，更不能成就歷史，但做大事往往也要度中有毒。 看那些留名青史的大多是所謂的“梟雄”，而志士或隱者多半只會留下謙謙之風的佳話。 討論毒與度，本就與君子無關，君子最多被用來做個反襯罷了。 杜甫一生憂國憂民、高風亮節(jié)、滿腔熱血，容不下一點“毒”，于是他成了“隱”君子，潦倒一生；張居正從一個小官員，左右逢源，一路爬到權利之巔，反而實現(xiàn)了杜甫的理想——治國。 這是多么真實而又充滿諷刺的例子??！近代史上，當列強的堅船利炮打破國門，清政府無毒的度和義和團無度的毒，都使當時的國家處于水深火熱之中。該度無度，就是不自量力；該毒不毒，就是自取其辱。 唯有毒得有度，才能謀事成事，此為毒之成事。

量小非君子，無毒不丈夫。對于“毒”的謬傳，即使改回了“度”字，那些成事的“丈夫”與成仁的“君子”也會將它再演變回“毒”，讓毒得有度，從而成就時勢、成就歷史、成就世事。

（指導教師 李 媛）

（責任編輯 曹 懿）