師　瑞

(北京大學 哲學系，北京 100871)

程朱解易體例之比較
——以“卦義”之解釋為中心

師瑞

(北京大學 哲學系，北京 100871)

摘要：朱子的《周易本義》是在程子的《易傳》基礎(chǔ)上的進一步發(fā)展，二者關(guān)系非常密切，但二者的區(qū)別也很顯著。朱子對《周易》的解釋是基于程子并且有所超越，其體例更加完備，其義理更加圓融。這實際上與朱子把《周易》看做卜筮之書的觀念是分不開的。當然，朱子也將《周易》看做“明道之書”，只不過朱子從史學的角度對《周易》的卜筮作用有一個客觀的認識和理解。因此，朱子解易嚴格遵循卜筮體例，這使得其對義理的闡發(fā)更加條理化和“有理有據(jù)”，也使得《周易》作為“卜筮之書”可以有效地被實踐和使用，作為“明道之書”也更容易被理解和接受。

關(guān)鍵詞：《周易本義》；《程氏易傳》；卦義；解釋體例

一、對《周易》的定位：窮理與卜筮

《周易》六十四卦中，程朱對“卦義”的解釋有許多不甚相同之處，這與程朱對《周易》其書的基本定位之殊異有很大關(guān)系。程子認為，卦所表達的是事，爻是事的變化，所謂“卦者事也，爻者事之時也”(《程氏易傳·屯》)。但我們又不能僅停留于對具體之事的理會上，而是應(yīng)該“即事盡天理”，因為易只是“易之道”。他說：

易是個甚？易又不只是這一部書，是易之道也。不要將易又是一個事，即事盡天理便是易也。(《二程遺書》卷2)

基于這一理解，程子認為《周易》是天地之道的表現(xiàn)，是萬理的總括。在六十四卦中，乾坤兩卦專言天地之道，其他每卦都是一個道，比如訟卦是“訟之道”，師卦是“師之道”，家人卦是“家人之道”。

應(yīng)當說，對程子以上的觀點，朱子基本是同意的。但是，朱子同時看到程子以傳解經(jīng)的方式使得《易經(jīng)》失去了本來面貌，這對文本自身是一種破壞。因此，朱子試圖對經(jīng)傳加以區(qū)分。他認為，伏羲畫八卦時應(yīng)當是沒有文字的，后來文王作彖辭以解釋卦，周公作爻辭以解釋爻，孔子作十翼以解當初畫卦之意。這樣，朱子從史學的角度合理地區(qū)分了經(jīng)傳，使得經(jīng)傳之間既能相互保持獨立，又能共同體現(xiàn)天道。在此基礎(chǔ)上，朱子進而提出《周易》本是“卜筮之書”的觀點。他說：

易本卜筮之書，后人以為止于卜筮。至于王弼用老莊解，后人便只以為理，而不以為卜筮，亦非。(《朱子語類》卷66)

朱子一方面批評象數(shù)派只講卜筮而不知義理，另一方面也批評義理派只講義理不知卜筮。因此，朱子“易本卜筮之書”的觀念絕不是要反對義理，而是立足于卜筮的性質(zhì)，以符合卜筮之用的體例解易，以闡發(fā)義理，其在根本上仍然是以程子為宗的。如關(guān)于乾卦卦義，程子說：“乾，天也。天者天之形體，乾者天之性情。乾，健也，健而無息之謂乾。夫天，專言之則道也，天且弗違是也；分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之乾。乾者萬物之始，故為天，為陽，為父，為君?！?《程氏易傳·乾》)程子借助《易傳》中“萬物資始”“健”“天”“陽”等說法把乾卦與天道緊密關(guān)聯(lián)了起來。關(guān)于坤卦的卦義，程子講得比較簡略，只說：“坤，乾之對也?！?《程氏易傳·坤》)實際上，程子是以天道統(tǒng)括天地之道，坤的作用只在于順承乾而已，乾才是主導(dǎo)者。這樣，合起來看，程子認為乾坤兩卦就是在講天地之道，它們之所以被放在經(jīng)首，也是因為天地乃是萬物的開始。朱子對乾坤兩卦的解釋明顯與程子不同。關(guān)于乾卦、坤卦的卦義，朱子說：“—者，奇也，陽之數(shù)也。乾者，健也，陽之性也。”(《周易本義·乾》)“--者，耦也，陰之數(shù)也。坤者，順也，陰之性也?！?《周易本義·坤》)通過陰陽的觀念，朱子把乾坤與奇偶兩劃關(guān)聯(lián)起來，并且進一步指出六十四卦即是伏羲仰觀俯察，取象陰陽、天地之道，以奇偶兩劃揲之而成的。所以朱子說：“陽之性健，而其成形之大者謂天”(《周易本義·乾》)，“陰之成形，莫大于地”(《周易本義·坤》)。換句話說，朱子在程子的基礎(chǔ)上納入象數(shù)思想，把卦爻象的形成與天地之道結(jié)合起來，使得《周易》在作為卜筮之書的同時，也展現(xiàn)出天道流行的理念。

立足于卜筮的體例，朱子解釋卦爻象和卦爻辭，力圖使其“抽象化”、“公式化”和“邏輯化”[1]489，而不拘泥于具體的事。朱子說：

若易只則是個空底物事。未有是事，預(yù)先說是理，故包括得盡許多道理?？慈俗錾跏拢宰仓?。(《朱子語類》卷六十六)

由于卜筮體例的納入，《周易》所包含的天道思想不再停留于理論闡釋的層面上，而是可以通過卜筮的方式被實際應(yīng)用，從而指導(dǎo)人的行動。因此，朱子對“卦義”的解釋力圖普遍化、抽象化。比如乾坤兩卦，朱子很簡明地解釋為“健”“順”之義，而其象取自天、地，并不似程子那樣讓乾坤兩卦凌駕于六十四卦之上而成為統(tǒng)領(lǐng)之卦。再如，“訟，爭辯也”(《周易本義·訟》)、“家人者，一家之人”(《周易本義·家人》)等，朱子對卦義的解釋力圖使其道理普遍化而能夠為卜筮所用。

二、解釋的體例

程子以《周易》為“明道之書”，故多從天道的角度闡發(fā)義理；而朱子首先視其為“卜筮之書”，故立基于卜筮而發(fā)揮義理。由于這一定位的不同，程朱在解釋卦義的時候所采用的解釋體例也不甚相同。就對卦義的解釋而言，程子的解釋體例多用卦體、卦象、卦才，重視《序卦傳》、《彖傳》和《大象傳》；朱子的解釋體例多用卦體、卦象、卦德、卦變，重視《彖傳》，不重視《大象傳》，不用《序卦傳》。下面分別討論。

(一)卦序與卦變

朱子視《周易》為卜筮之書，義理隨卜筮而顯，所以不講卦序的問題；但程子視《周易》為天道之自然流行，所以非常重視卦序。因此，從屯卦之后，程子在解釋卦義的時候總會先引《序卦傳》中的相關(guān)說法，以解釋卦序為何如此排列的原因。如對屯卦卦義，程子說：“屯，《序卦》曰：‘有天地，然后萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者盈也，屯者物之始生也。’”應(yīng)當說，程子之所以重視卦序的問題，是與其把《周易》六十四卦看做萬物之理的體現(xiàn)是分不開的。換句話說，易之道是天地之道，是天理之流行，而每一卦都是其中的有機組成部分，是其中的一理。因此，程子在篇首還專門有一篇討論六十四卦分篇意義的《上下篇義》，這與程子的解釋精神密不可分。但也正因如此，程子對卦義的解釋也顯得有些駁雜。比如需卦，《序卦傳》講需卦時說：“物稚不可不養(yǎng)也，故受之以需。需者飲食之道也?！边@里的“需”顯然是“需求”“需要”的意思。但是，除《大象傳》外，《彖傳》和爻辭中的“需”顯然都是指“等待”，而沒有“需求”的意思。程子把這兩層意思綜合起來講需卦卦義是“須待”，他說：“卦之大意，須待之義，《序卦》取所須之大者耳。乾健之性，必進者也，乃處坎險之下，險為之阻，故須待而后進也。”(《程氏易傳·需》)“所須之大者”指的是飲食之道。一方面是“需求”，一方面是等待，合起來便成為“自養(yǎng)而待”了。所以，程子解釋《大象傳》中的“君子以飲食宴樂”為“飲食以養(yǎng)其氣體，宴樂以和其心志，所謂居易以俟命也”(《程氏易傳·需》)。但是，這個解釋無論放在《序卦傳》還是《彖傳》、爻辭中都是很別扭的。朱子對需卦只取“待”這一層含義。他說：“需，待也。以乾遇坎，乾健坎險，以剛遇險，而不遽進以陷于險，待之義也?！?《周易本義·需》)相比較之下，朱子的解釋更能使卦爻辭在義理上前后保持一致性和連貫性。

關(guān)于卦變，朱伯崑先生認為程子在吸收王弼思想的基礎(chǔ)上提出了卦變說，“但他不贊成爻有往來升降說，而主乾坤卦變說”[1]203。這個說法非常準確。相比之下，朱子講的卦變說是爻有往來升降說，二者所謂的卦變有著實質(zhì)上的不同。程子主張乾坤卦變說，即認為其他卦都由乾坤兩卦演變而來，這與程子對易道的理解是一致的。程子在解釋賁卦《彖傳》中的“柔來而文剛”一段時說：

卦之變皆自乾坤。先儒不達，故謂賁卦本是泰卦，豈有乾坤重而為泰，又由泰而變之理？下離本乾中爻，變而成離；上艮本坤上爻，變而為艮。離在內(nèi)，故云柔來；艮在上，故云剛上，非自下體而上也。乾坤變而為六子，八卦重而為六十四，皆由乾坤之變也。(《程氏易傳·賁》)

程子認為，卦變是由乾坤變而為震、艮、坎、離、巽、兌，六十四卦又是由八卦重疊而成，因此六十四卦都是由乾坤兩卦變化而來。在這里，程子再一次突出了乾坤對六十四卦的統(tǒng)領(lǐng)意義。程子的卦變說實際上是把一卦的上下卦體斷為兩截分別來講的，就整個六畫卦來說是沒有卦變之說的。所以，程子的卦變說在實質(zhì)上是義理上的變化，而對于爻位來說是沒有變化的。這其實是一種靜態(tài)分析的方法。比如，對噬嗑卦《彖傳》中“柔得中而上行”一段，程子解釋說：“六五以柔居中，為用柔得中之義。上行，謂居尊位?！?《程氏易傳·噬嗑》)這里，程子只是靜態(tài)地分析了六五爻所處位置的意義，并不牽涉任何卦變的意思在里面。

但朱子的卦變說是就整個六畫卦來講的，他的卦變說是講爻有往來升降的。比如朱子解釋賁卦《彖傳》中的“柔來而文剛”一段時便說：“以卦變釋卦辭。”所謂的卦變，也就是朱子在解釋賁卦卦義時講的：

卦自損來者，柔自三來而文二，剛自二上而文三。自既濟而來者，柔自上來而文五，剛自五上而文上。(《周易本義·賁》)

損卦上卦與賁卦一樣，都是艮卦；下卦中的第三爻是陰爻，第二爻是陽爻，第三爻下降到第二爻叫“柔來而文剛”，第二爻上升到第三爻叫“剛上而文柔”。既濟卦也是同樣的道理。既濟卦下卦與賁卦相同，都是離卦；上卦中的第六爻是陰爻，第五爻是陽爻，第六爻下降到第五爻叫“柔來而文剛”，第五爻上升到第六爻叫“剛上而文柔”。這是典型的象數(shù)學上的動態(tài)卦變說。再如，對噬嗑卦《彖傳》中“柔得中而上行”一段，朱子也認為是“以卦變釋卦辭”。他說：“本自益卦六四之柔，上行以至于五而得其中?！?《周易本義·噬嗑》)應(yīng)當說，朱子之所以這樣講，正是因為朱子視《周易》為卜筮之書而非常重視《周易》的卜筮作用。

經(jīng)過以上分析可以看出，程子重視在義理上闡發(fā)天地之道，所以主乾坤卦變說；而朱子重視卦爻之卜筮體例，因此主爻有往來升降說。而實質(zhì)上，程子的乾坤卦變說只是義理上的一種靜態(tài)分析(就分析手法而言)，而朱子的爻有往來升降說是象數(shù)上的一種動態(tài)演變。

(二)卦體和卦象

程子和朱子在解釋卦義的時候都經(jīng)常用卦體與卦象，這一點是相同的。所不同的是，程子解釋卦體與卦象重在闡發(fā)天道義理；而朱子解釋卦體和卦象重在闡釋易經(jīng)經(jīng)文。換句話說，雖然程朱都把卦體與卦象視為解釋的媒介，然而由于二者對《周易》其書的定位不同，其具體的解釋體例也不一樣。比如對蒙卦卦義的解釋。程子曰：

為卦，艮下坎上。艮為山，為止；坎為水，為險。山下有險，遇險而止，莫知所之，蒙之象也。水必行之物，始出未有所之，故為蒙。及其進，則為亨義。(《程氏易傳·蒙》)

程子首先通過卦象與卦體解釋了蒙卦成卦的道理以及卦辭之所以為“亨”的道理。緊接著，程子就義理上來進行發(fā)揮，他說：“蒙有開發(fā)之理，亨之義也。卦才時中，乃致亨之道?！?《程氏易傳·蒙》)但朱子的解釋是就卜筮體例來進行的，他說：

其卦以坎遇艮。山下有險，蒙之地也；內(nèi)險外止，蒙之意也。故其名為蒙。亨以下，占辭也。(《周易本義·蒙》)

這里，朱子把卦辭理解為占辭，非如程子那樣將其視為卦義本有的內(nèi)涵。這是因為朱子視易經(jīng)為卜筮之書。于是，朱子借助卦體、卦象解釋了卦名之后，又在對《彖傳》的解釋中說：“以卦象、卦德釋卦名”，又說：“以卦體釋卦辭也”。(《周易本義·蒙》)

再如對剝卦卦義的解釋，程子講：“以二體言之，山附于地，山高起地上，而反附著于地，頹剝之象也?！?《程氏易傳·剝》)這是對剝卦之象的解釋。緊接著，程子利用卦體所顯出的陰長陽消的道理解釋卦辭，他說：

剝者，群陰長盛，消剝于陽之時。眾小人剝喪于君子，故君子不利有所往，惟當巽言晦跡，隨時消息，以免小人害也。(《程氏易傳·剝》)

君子應(yīng)當與時消息，時止時行，當小人盛長而消剝于君子之時，君子不利有所往。這里，程子是借用《彖傳》中的君子、小人的義理來解釋彖辭。而朱子解釋剝卦卦義時卻說：

又內(nèi)坤而外艮，有順時而止之象。故占得之者，不可有所往也。(《周易本義·剝》)

卦象顯示為因順時事變化而有所歸止，因此告誡占筮者當順時而止，不應(yīng)當有所往。朱子分別了卦名與卦辭，首先解釋了卦名所含之卦體與卦象，接著又借助卦體所顯之象來解釋卦辭“不利有攸往”的含義。朱子解釋《彖傳》時說：“以卦體釋卦名義”?？梢钥闯?，朱子的解釋是完全按照卜筮的體例進行的。

(三)卦才與卦德

程子多講卦才，也講卦德；朱子不講卦才，而只講卦德。程子所謂的卦才可以分兩種情況來理解：第一，指卦之二體自身具有的德性；第二，爻位所顯現(xiàn)出來的德性。如對小畜卦《彖傳》的解釋，程子說：“以卦才言也，內(nèi)健而外巽，健而能巽也?！?《程氏易傳·小畜》)這里的卦才是就小畜卦上下二體而言的，卦體內(nèi)乾外巽，則其卦才內(nèi)剛健外巽順。又如對需卦的解釋，程子說：“以卦才言之，五居君位，為需之主，有剛健中正之德，而誠信充實于中，中實有孚也。”(《程氏易傳·需》)這里是就需卦的九五爻講卦才。九五以陽居尊位，所以有剛健中正之德。程子有時候也會把卦才稱之為卦德。比如對大有卦《彖傳》的解釋，程子說：“卦之德，內(nèi)剛健而外文明”。(《程氏易傳·大有》)顯然，這里的卦德與前面所說的卦才是一樣的意思。有時，程子把卦才與卦德連起來使用，稱為“卦之才德”。如對大畜卦《彖傳》的解釋，程子說：“以卦之才德而言也。乾體剛健，艮體篤實?！边@里，程子以才德連用，未加區(qū)別，顯然是把卦才與卦德理解為一個意思[2]197。

但是，朱子講卦德一般是講卦體自身具有的德性。同樣是小畜卦，朱子解釋《彖傳》中的“健而巽”時直接說“以卦德、卦體而言”(《周易本義·小畜》)。又，對于需卦，朱子解釋《彖傳》“需，須也；險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣”一段時說：“此以卦德釋卦名義?！?《周易本義·需》)而對于程子視為卦才的內(nèi)容，朱子將其理解為是一種“象”。他說：“其卦九五以坎體中實，陽剛中正而居尊位，為有孚得正之象?！?《周易本義·需》)“有孚得正”顯然也含有德性的意思在里面。但是，朱子不把它視為自身具有的德性，而是先從象的角度加以說明，然后說這是告誡占者應(yīng)當具有此德性。他說：“故占者為有所待，而能有信，則光亨矣。若又得正，則吉，而利涉大川?！?/p>

簡言之，朱子講的卦德，是講卦體自身所具備的德性，而程子講的卦才是與卦體、爻位有關(guān)的德性，程子也稱之為卦德。程子所說的與卦體有關(guān)的德性相當于朱子的卦德；而與爻位有關(guān)的德性，朱子一般視做戒占者辭而由“象”中推出。

(四)《彖傳》與《大象傳》

程子的解易是以傳解經(jīng)，因此，除了《序卦傳》外，對于《彖傳》《大象傳》中所包含的義理，程子都會納入卦義之中。而朱子不同，他只取能夠使卦義成為普遍化道理的一義，對于《易傳》中的其他相關(guān)的對卦義的理解盡量去融會貫通，卻不會直接納入卦義之中。如離卦，朱子說：“離，麗也?！丙惣锤街囊馑肌３套拥慕忉屖牵骸半x，麗也，明也。”明即光明之義。麗就取象來說有光明之義，這一點朱子當然知道。所以，在解釋“九三，日昃之離”的時候，朱子也說：“重離之間，前明將盡，故有日昃之象?！?《周易本義·離》)但在朱子看來，離的卦義主要講“附著”，無論是從卦辭還是爻辭中看，都沒有光明之義。但程子不同，他很重視《彖傳》和《象傳》的義理，因此，他從“麗”取火象的角度解釋離為“麗于物而明者也”(《程氏易傳·離》)。這個解釋表面看增加了“麗”的內(nèi)涵，實際上是對“麗”的卦義有所限定，給卦爻辭的解釋帶來了麻煩。因為離貴乎得正，得正才可以明，“麗”本身若含明義，則不正的時候似乎解釋不通了。于是程子便用更加迂曲的解釋，使得“明”出現(xiàn)了多重含義。如，對“六二，黃離”，程子解釋說：“文明中正”；對《彖傳》中的“重明麗乎正，乃化成天下”，程子解釋說：“君臣上下皆有明德，而處中正，可以化天下，成文明之俗也?！?《程氏易傳·離》)這樣，離在程子這里既是附著之為，又是光明之德，又是文明之成，其義頗顯駁雜。需要說明的是，離作為“附著”解釋，出自《彖辭》；離作為“明”解釋，《彖傳》和《大象傳》中都有。程子非常重視《易傳》，因此《彖傳》《大象傳》中所涉及的含義，程子都會納入卦義之中去解釋，因而有時會顯得駁雜。朱子的解釋多取《彖傳》，因為《彖傳》講卦變，具有卜筮的性質(zhì)；而對《大象傳》解釋不多，更不會把《大象傳》中的義理直接納入卦義之中。

不僅如此，由于對卜筮體例的重視，朱子往往視《彖傳》為對卦名或卦辭的解釋。這一點上文已經(jīng)有所涉及。如同人卦，朱子在解釋《彖傳》時直接說：“以卦體釋卦名義”，“以卦德、卦體釋卦辭”。(《周易本義·同人》)而程子則是繼續(xù)闡發(fā)《彖傳》的義理，謂其“言成卦之義”等。程朱二人解釋方式之不同可見一斑。

三、思想特色：政治秩序與個人境遇

由于定位的不同，二者在解釋過程中所反映出的思想特色也不甚相同。朱子對卦義的解釋力求使其抽象化為普遍的道理，而程子雖也有此傾向，但對部分卦義的解釋體現(xiàn)出強烈的維護政治秩序的思想傾向。簡言之，程子解易非常重視易道在政治秩序中的價值，而朱子比較重視其在個體境遇方面的指導(dǎo)意義，即便講政治秩序，也是把個人境遇放在政治秩序的背景中去理解。如對臨卦，朱子解釋說：“臨，進而凌逼于物也。”(《周易本義·臨》)程子則說：“臨者，臨民、臨事，凡所臨皆是。在卦，取自上臨下，臨民之義?！?《程氏易傳·臨》)朱子的解釋應(yīng)用于上對下的關(guān)系時也可以理解為“臨民”，但反過來下對上也可以是臨，如“九二，咸臨”，朱子的解釋是：“剛得中而勢上進”。(《周易本義·臨》)但程子的解釋只取“上對下”的關(guān)系，所以他在解釋“九二，咸臨”之《小象》時解為“九二與五感應(yīng)以臨下”(《程氏易傳·臨》)，與朱子區(qū)別很大。再比如遁卦。朱子解釋遁卦的卦義曰：“遁，退避也?！?《周易本義·遁》)程子解釋曰：“遁，退也，避也，去之之謂也?！?《程氏易傳·遁》)兩個解釋看來似乎沒有不同，但實際上有很大區(qū)別。朱子把“遁”理解為個人處于某種境遇之中的選擇，程子則把“遁”理解為君子伸道的一種方式，所謂“君子遁藏，所以伸道也”。(《程氏易傳·遁》)所以，對“九五，嘉遁”，朱子解釋說：“剛陽中正，下應(yīng)六二，亦柔順而中正，遁之嘉美者也?！?《周易本義·遁》)“嘉遁”指“遁之嘉美”，就道義而言應(yīng)當遁逃，用《朱子語類》中的話就是說：“去的恰好時節(jié)。”[3]1824而程子對“嘉遁”的解釋頗顯迂曲。他說：“遁非人君之事，故不主君位言，然人君之所避遠乃遁也，亦在中正而已?！?《程氏易傳·遁》)換句話說，人君應(yīng)當中正以處，而不當遁；若講遁，也只是說人君應(yīng)該避邪遠惡。所以，“遁”在程子這里又被解釋為“時止時行”，與前面所講的遁藏之義又有所不同。另外，對噬嗑卦卦義的解釋也很能說明問題。程朱解釋噬嗑卦義都說：“噬，嚙也；嗑，合也?！钡斏婕柏赞o“利用獄”時，二者的解釋明顯有了不同。朱子說“蓋治獄之道，唯威與明而得其中之為貴。”(《周易本義·噬嗑》)這是從道德教化的角度來講治獄。而程子則說：“獄者所以究察情偽，得其情則知為間之道，然后可以設(shè)防與致刑也?！?《程氏易傳·噬嗑》)這是從政治治理的角度來講。程子當然也很重視道德教化，但在這里程子更強調(diào)政治秩序中的治理之道。而朱子由于把卦義都放在了個人境遇之中來理解，所以在這里采用道德教化之義反而顯得更加具有普遍意義。

但有的卦朱子也會從政治秩序的角度去解釋。比如損卦，朱子解釋損卦卦義說：“損，減省也?！?《周易本義·損》)程子也說：“損，減損也。凡損抑其過，以就義理，皆損之道也。”(《程氏易傳·損》)減省與減損義同。所不同者，在于朱子對于損的理解緊密關(guān)聯(lián)著“損下益上”的思想，所以朱子又說：“損下益上，損內(nèi)益外，剝民奉君之象?！?《周易本義·損》)“剝民奉君”在朱子看來是合理的政治秩序。如解釋六五爻爻辭時說：“柔順虛中，以居尊位，當損之時，受天下之益者也?！背套咏忉寭p卦雖也說“損下益上”，但就卦義而言卻不講損下益上，而是講人君之“損過就理”。如解釋六五爻爻辭時說：“六五于損時，以中順居尊位，虛其中以應(yīng)乎二之剛陽，是人君能虛中自損，以順從在下之賢也?！?《程氏易傳·損》)之所以如此，應(yīng)當是程子為了回避“損下益上”對人君形象可能發(fā)生的貶損。益卦的結(jié)構(gòu)與損卦相反，朱子也是反過來“損上益下”。朱子解釋益卦卦義時說：“益，增益也?！?《周易本義·益》)這里的“益”緊密關(guān)聯(lián)著“損上益下”的思想。所以，朱子解釋初九爻辭時曰：“初雖居下，然當益下之時，受上之益者也?！?《周易本義·益》)而程子對益卦的解釋與損卦很不一致。解釋益卦《彖傳》時曰：“卦之為益，以其損上益下也。損于上而益下，則民說之無疆，謂無窮極也?！?《程氏易傳·損》)這里又緊密關(guān)聯(lián)著“損上益下”的義理，大講在上位者的仁德廣大。程子對損益兩卦卦義的解釋顯得駁雜不一，原因在于程子始終要維護人君的形象，不夠重視卦爻的變化。而朱子緊貼卦爻自身的變化，對政治秩序中上下之間相互損益的關(guān)系也能客觀對待?；蛘哒f，朱子實際上是把個人境遇放在社會政治秩序的大背景中去理解的。

參考文獻：

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[2]湯一介，李中華.中國儒學史(宋元卷)[M].北京:北京大學出版社，2011.

[3](宋)黎靖德.朱子語類:第5冊[M].北京：中華書局，1986.

【責任編輯：李安勝】

收稿日期：2015-11-19

作者簡介：師瑞(1980—)，男，陜西榆林人，博士生，主要從事中國哲學及日本漢學研究。

中圖分類號：B221

文獻標識碼：A

文章編號：1672-3600(2016)07-0035-05