董　艷

(北京師范大學 馬克思主義學院，北京　100875;軍事科學院，北京　100091)

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重讀《共產(chǎn)黨宣言》*

董艷

(北京師范大學 馬克思主義學院，北京100875;軍事科學院，北京100091)

[摘要]《共產(chǎn)黨宣言》序言已再版7次，而有些西方學者甚至認為是馬克思恩格斯當時就放棄了《共產(chǎn)黨宣言》。事實上，馬恩正是通過這7篇序言的形式，對《共產(chǎn)黨宣言》加以補充完善，以此來堅持發(fā)展《共產(chǎn)黨宣言》。從文本的線索出發(fā)，借此作為突破誤解的途徑，以便重新解讀《共產(chǎn)黨宣言》。

[關(guān)鍵詞]馬克思；恩格斯；共產(chǎn)黨宣言；共產(chǎn)主義

[DOI] 10.16396/j.cnki.sxgxskxb.2016.02.001

馬克思恩格斯在1848年合著的《共產(chǎn)黨宣言》，無疑是整個世界意識形態(tài)中的“幽靈”，它經(jīng)歷了19世紀以英國為代表的蒸汽機時代、20世紀以歐美為代表的電氣化時代，現(xiàn)在步入了以全球化技術(shù)為引領(lǐng)的信息時代，《共產(chǎn)黨宣言》仍舊是共產(chǎn)黨人理想信念的指南。然而，不乏有些人認為“過時”是《共產(chǎn)黨宣言》的痹癥。我們究竟以什么角度來解讀《共產(chǎn)黨宣言》呢？很多人對于“過時”的推斷，不僅是糾纏于這是19世紀的百年文本，而且認為馬克思恩格斯本人對這一重要歷史文件也沒作任何修改，只是不斷撰寫結(jié)合當時“革命斗爭形勢”變化的再版序言。這7篇序言的變化以及“矛盾”，甚至被認為是馬克思恩格斯當時就放棄了《共產(chǎn)黨宣言》。事實上，馬恩正是通過這7篇序言的形式對《共產(chǎn)黨宣言》不斷加以補充完善，以此來堅持發(fā)展《共產(chǎn)黨宣言》。

共產(chǎn)主義到底是不是理想？

在馬克思恩格斯合著的文本《德意志意識形態(tài)》第一卷第一章的“費爾巴哈”里明確寫出：“共產(chǎn)主義對我們來說不是應(yīng)當確立的狀況，不是現(xiàn)實應(yīng)當與之相適應(yīng)的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的?！盵1]87這種表述一些人認為，馬克思本人撰寫的痕跡較為明顯，是繼1845年《關(guān)于費爾巴哈的提綱》的連貫表達。由此，關(guān)鍵詞“共產(chǎn)主義到底是不是理想”成為了解讀的突破口。“不是□□狀況，不是□□理想”，并明確“共產(chǎn)主義是□□現(xiàn)實的運動”，如果還沒有清晰的話，緊接的“這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的”，對《〈黑格爾法哲學批判〉導言》關(guān)于“徹底的革命”的進一步闡述，是“需要物質(zhì)基礎(chǔ)”的延續(xù)。再回頭看《共產(chǎn)黨宣言》，“共產(chǎn)主義并不剝奪任何人占有社會產(chǎn)品的權(quán)力，它只剝奪利用這種占有去奴役他人勞動的權(quán)力?！盵1]288共產(chǎn)主義并不是社會階段的終極，其任務(wù)是“現(xiàn)實的運動”，是行動，是立即去做、有其目標的行動。

很多學者認為這是矛盾的，矛盾點是《共產(chǎn)黨宣言》里對共產(chǎn)主義社會的描述與《德意志意識形態(tài)》的“不是□□理想”是現(xiàn)實的運動相悖。殊不知，馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》里，對社會定義就不是舊形而上學意義上的社會，某種意義上“社會”是現(xiàn)實的人與實現(xiàn)人類解放的社會，是屬于人類真正的公共空間。從一定意義上說，共產(chǎn)主義的“現(xiàn)實的運動”與共產(chǎn)主義社會的“全人類解放”是不矛盾的。沒有“現(xiàn)實的運動”的整個過程，就不會有“全人類解放”的人類理想社會形態(tài)。馬克思稱之為“歷史之謎”的解答是無法以純粹在思維中確認自身的虛構(gòu)而達成的，共產(chǎn)主義的本質(zhì)在于“人的自由的有意識的活動”，一種追求最佳共同體和最廣闊公共空間的歷史性實踐活動。這種超前的理論解釋，就不免被人認為是一個“預(yù)言家”，預(yù)言被西方社會拿來揶揄為“空想的理想國”。

一

我們在探究共產(chǎn)主義究竟是什么的問題之時，總是不自覺存在將它與理想國相類比的傾向。然而，這畢竟不是一個孤立的問題，當以馬克思世界歷史觀為出發(fā)點時，我們不難發(fā)現(xiàn)，馬克思對共產(chǎn)主義的認識源于他對傳統(tǒng)形而上學存在論的批判。在借助費爾巴哈的感性概念來批判西方傳統(tǒng)形而上學過程中，他又逐步發(fā)現(xiàn)了費爾巴哈半截子唯物主義的弊端，從而逐漸形成了自己的歷史唯物主義思想。在馬克思那里，“感性”這一概念，從來不是眼鼻喉舌的感官，而是一種生存論層面整體性的領(lǐng)會。在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》一文中，馬克思把“存在”理解為人的“感性對象性活動”。在他看來，人“除了這些直接的感官之外，還以社會的形式形成社會的器官”，因而“社會的人的感覺不同于非社會的人的感覺”[1]86，人在社會交往中所獲得的全面豐富性，乃是人的感性對象性活動的結(jié)果，它們包含著十分豐富、具體、多元的歷史文化內(nèi)涵。在馬克思看來，理性從來不是人真實的現(xiàn)實生活的全部，唯有將感性實踐與感性認識打通，才能真正、全面、徹底地理解生活世界。對于自蘇格拉底以來理性至上的形而上學，馬克思提出了“從人間到天堂”的思維路徑，以此來克服只用邏各斯來思考世界的抽象方式。所以，當馬克思以現(xiàn)實的人的感性活動作為出發(fā)點，避免了以抽象個人為出發(fā)點，來通達理想國的理性形而上學思維方式。他給人們展現(xiàn)的是以批判現(xiàn)實的感性需要為準的現(xiàn)實社會，從而為人們尋找到了一條改變現(xiàn)實狀況的可行路徑。從這一點上講，馬克思的共產(chǎn)主義思想從開頭就與抽象理性至上的形而上學傳統(tǒng)分道揚鑣。因此，馬克思把“存在”理解為社會關(guān)系，它只能是人的感性對象性存在，只能是一種感性對象性實踐。這樣，我們再次回顧《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》對資本主義和共產(chǎn)主義的討論，可以發(fā)現(xiàn)“存在”的本質(zhì)是“共在”。因此，共產(chǎn)主義是“最符合人的本質(zhì)的存在形式”，是“人外在的生活形式背后的內(nèi)在現(xiàn)實”[2]。

馬克思一再拒絕以“未來更為美好”的名義來批判現(xiàn)實社會，他明確指出共產(chǎn)主義不是理想的未來社會，而只是一種“實踐運動”，這就撇清了他作為社會預(yù)言家的定位。更為深刻的是，馬克思認為共產(chǎn)主義既是現(xiàn)實世界的運動，也是消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。換言之，共產(chǎn)主義內(nèi)生于資本主義，又超越了資本主義。正如馬克思所言，共產(chǎn)主義是目前的、是現(xiàn)實的，它并不是未來的某種東西。因此，它還隱藏了另外一層含義：共產(chǎn)主義是在資本主義現(xiàn)實中目前就存在著，并且含有否定的力量，它對資本主義提出了革命性的挑戰(zhàn)，并最終導致其滅亡的現(xiàn)實運動。馬克思這樣的提法既巧妙又科學，這與他對形而上學哲學的批判有著密切的關(guān)聯(lián)：正是由于馬克思批判形而上學并不以抽象的人作為出發(fā)點。因此，在社會(共同體)、人的問題上，共產(chǎn)主義并不是一種抽象的非此即彼的邏輯，而是發(fā)生在人類社會本身的歷史當中現(xiàn)實的運動，它體現(xiàn)了歷史不能自我否定的辯證法，完全合乎歷史的內(nèi)在規(guī)律、節(jié)奏、進程。

二

在資本主義時代，古代人的相互依賴逐漸被現(xiàn)代人對物的依賴性所替代，并且只是在表面上顯現(xiàn)出人的獨立性。當人的主體性脫離“主人與奴隸”式的相互關(guān)系后，現(xiàn)代人并沒有意識到對人的依賴性實際是人自己創(chuàng)造的。換句話說，這本身是建立在某種自由行為之上的。依此推斷，在社會形態(tài)的每一階段中，社會都是一種自由行為的選擇。比如，在資本主義社會(物的依賴性階段)里，人與人之間以獨立人格而得以呈現(xiàn)，但是自由更體現(xiàn)在同樣以資本統(tǒng)治構(gòu)成的人對物的依賴世界中。自由受到了肯定的同時，又得到了否定，所謂的自由不過是資本殖民地的自由，就像在宣告人對物的依賴時，這個“物”也是人發(fā)展得來的，異化的結(jié)果展示了人自由行為的兩面性。共產(chǎn)主義就伴隨著此類自由形式而出現(xiàn)，鑒于“消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動”是“現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的”，因此，共產(chǎn)主義誕生之時就以對現(xiàn)存社會否定的力量出現(xiàn)。共產(chǎn)主義從來就不是一種與現(xiàn)實生活不同的社會形式，也從來不以獨立的社會形式來批判現(xiàn)實社會，而恰恰是從現(xiàn)實生活入手對現(xiàn)實社會本身進行的批判。馬克思把共產(chǎn)主義這一自我批判的過程稱之為“運動”，這就明明白白地劃清了理性批判與實踐批判的關(guān)系，再次明確了共產(chǎn)主義不是社會理想，而是實踐上對資本主義的否定與批判。正如馬克思在《德意志意識形態(tài)》中所說：“共產(chǎn)主義和所有過去的運動不同的地方在于：它推翻一切舊的生產(chǎn)關(guān)系和交往關(guān)系的基礎(chǔ)，并且第一次自覺地把一切自發(fā)形成的前提看作是前人的創(chuàng)造，消除這些前提的自發(fā)性，使它們受聯(lián)合起來的個人的支配。因此，建立共產(chǎn)主義實質(zhì)上具有經(jīng)濟的性質(zhì)，這就是為這種聯(lián)合創(chuàng)造各種物質(zhì)條件，把現(xiàn)存的條件變成聯(lián)合的條件。共產(chǎn)主義所造成的存在狀況，正是這樣一種現(xiàn)實基礎(chǔ)，它使一切不依賴于個人而存在的狀況不可能發(fā)生，因為這種存在狀況只不過是各個人之間迄今為止的交往的產(chǎn)物?！盵1]122“共產(chǎn)主義”所呈現(xiàn)的，恰恰是一個資本主義逐步生成、興盛、衰敗、滅亡的過程，它與物的依賴性的使命一致：從現(xiàn)實生活入手討論現(xiàn)實社會的消滅，在馬克思那里，這樣的整體性過程稱之為社會革命。

可以這么說，人一直就向往著真正全面自由發(fā)展，人人都力圖成為真正的“人”。現(xiàn)代人的獨立與自由是抽象、空洞而片面的，在現(xiàn)代“單向度社會”(馬爾庫塞語)里，充滿了以利潤最大化為中心的人際競爭。人們極力擺脫束縛，恨不得掙脫得“片甲不留”，然而這又是明目張膽的“皇帝新衣”戲碼的上演，它只能導致存在形式上人與人相分離，其實人與人之間仍存在密切交往。每個人把內(nèi)在密切聯(lián)系視為外在物與物的聯(lián)系，人們不是把他人看成競爭對手，就是看成斗爭后的同盟軍。扭曲的人格化，使得社會成了虛幻的世界，如同沒有咖啡因的咖啡，名實相離，徒有其表。市民社會只剩下“物”的外觀，要么是剝削者，要么是被剝削者，但無論怎樣，人都只是經(jīng)濟動物。人與人之間的壓迫和剝削從來沒有停止，以至于逐步演變成“自欺欺人”的社會。換言之，即使是利潤豐厚的資本家，它在剝削工人的同時，也日益淪為自我剝奪人性本真的經(jīng)濟動物，剝削者其實也是被剝削者，所謂“成功人生”不過是自欺欺人。這樣的歷史之謎，馬克思給予了正面答復：“通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有；因此它是人向自身、向社會的即合乎人性的人的復歸，這種復歸是完全的，自覺的和在以往發(fā)展的全部財富的范圍內(nèi)生成的，這種共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義=人道主義，而作為完成了的人道主義=自然主義，它是人和自然之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決，它是歷史之謎的解答，而且知道自己就是這種解答?！盵3]81因此，共產(chǎn)主義這樣的運動過程是為了個人活動的最大程度自由。資本世界的金錢力量發(fā)揮出來的智慧、美和創(chuàng)新，在共產(chǎn)主義社會看來不過是人性的扭曲、變形，而非人類世界真實的真、善、美。

在馬克思那里，共產(chǎn)主義和資本主義(以及其他社會形態(tài))并非是非此即彼的關(guān)系，資本主義是共產(chǎn)主義的“母體”或“娘胎”。共產(chǎn)主義不是虛無飄渺的未來理想，而是現(xiàn)實的實際運動。正如《哥達綱領(lǐng)批判》所闡明的，自由的、創(chuàng)造性的勞動最終得以充分的認可，人與自然、人與人的和諧共同體，才是人最為深刻的本質(zhì)體現(xiàn)。當人孜孜不倦地確認個人自由自覺的活動之時，也就默認了共產(chǎn)主義在這一過程中的存在。

三

我們對共產(chǎn)主義的實質(zhì)分析，存在沿襲已久的兩個認知錯誤：一是將共產(chǎn)主義視為人類社會發(fā)展的最高階段，使之成為一種固定的社會形式，視其為社會發(fā)展的最高形態(tài)。二是把共產(chǎn)主義解讀為未來的極樂世界，視之為終極理想國的預(yù)言。如果說馬克思所謂“共產(chǎn)主義是作為否定的否定的肯定”，還留有濃厚的黑格爾痕跡，那么，《德意志意識形態(tài)》所言的“共產(chǎn)主義是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動”，已經(jīng)十分明確地拒絕了唯心主義理想國幻想，它表明共產(chǎn)主義內(nèi)在于資本主義又不局限于資本主義。共產(chǎn)主義是永不停歇的運動，是建立在“現(xiàn)有前提”基礎(chǔ)上訴諸批判抽象的感性實踐運動。也就是說，無論社會以何種方式主導生活，無論生產(chǎn)資料的公共占有的規(guī)律與地位或大或小，對良善廣大公共空間的追求貫穿于共產(chǎn)主義運動始終。

既然共產(chǎn)主義是以“現(xiàn)有前提”為起點的公共空間大拓展運動，那么，它就必定包含有以下三個維度。

共產(chǎn)主義的第一維度，是“生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系”的客觀規(guī)律，這是推動社會歷史的主推手。正如馬克思所言：“手推磨產(chǎn)生的是封建主的社會，蒸汽磨產(chǎn)生的是工業(yè)資本家的社會?！盵1]142一旦陳舊的生產(chǎn)關(guān)系無法適應(yīng)生產(chǎn)力的發(fā)展，隨之代替的必然是更符合新生產(chǎn)力發(fā)展所需的新生產(chǎn)關(guān)系。鑒于生產(chǎn)力的勃勃生機，它總是不斷消除舊有分工所催生的社會秩序，前一種社會生產(chǎn)力創(chuàng)造出來的物質(zhì)財富，乃是下一個社會降生的必要條件。一旦舊社會的娘胎無法容納新的生產(chǎn)力，社會歷史新篇章就會自然開啟。換言之，生產(chǎn)力的發(fā)展必然產(chǎn)生摧毀舊生產(chǎn)關(guān)系的巨大物質(zhì)力量。為此，馬克思指出：“在資產(chǎn)階級社會的胎胞里發(fā)展的生產(chǎn)力，同時又創(chuàng)造著解決這種對抗的物質(zhì)條件。因此，人類社會的史前時期就以這種社會形態(tài)而告終?！盵4]在這里，馬克思似乎突然展現(xiàn)了古希臘城邦般的情懷：在達到共產(chǎn)主義社會這一階段之前，所謂的人類歷史都是史前史，只有共產(chǎn)主義社會才是真正的人類社會，資本主義社會只是史前史的最后一個社會形態(tài)。如果說史前史社會里的人仍屬于“天真”階段，那么真正的人類社會則是人類“成熟”時代的開始。

共產(chǎn)主義的第二維度，基于感性對象性活動的共存文化，它賦予共產(chǎn)主義“貫穿始終”的隱義。以柏拉圖為源頭，理性主義哲學家從來不把經(jīng)濟生活當作是人的生活，政治生活的出發(fā)點是理性的人，而不是人間煙熏火烤下的“現(xiàn)實的人”。中世紀依然不視經(jīng)濟生活為正當，而是把人的物質(zhì)需求看成是低級而次要的生活取向，人就像是只吃宗教精神食糧，而不食人間煙火的抽象物，只有上帝與天國才是值得謳歌的全部生活。在為天國“夜夜笙歌”的社會氛圍里，物質(zhì)生產(chǎn)停滯廢弛，肉體物欲依然是被輕視、被壓迫的對象。在資本時代，當物質(zhì)財富被看作高貴生活之源時，現(xiàn)代人的生活需要終于發(fā)生了根本性轉(zhuǎn)變，資本主義生產(chǎn)方式出現(xiàn)了。馬克思從中發(fā)現(xiàn)了一條理解人的線索，他認為，隨著人際的共存文化的演變，對人的理解也因時而異。打個比方來說，人如同遠洋油輪上一個掌握能量守恒的陀螺，它無論如何都要汲取能量，以保持最為適應(yīng)它的平衡，從而在浩瀚的世界歷史之海中平穩(wěn)前行。這種能量平衡式的互相牽制形成一個“能量圈”，這種“能量圈”也顯現(xiàn)在人際共存文化之中。當生產(chǎn)關(guān)系與生產(chǎn)力形成“平衡點”時，對關(guān)鍵能量者“平衡點”達成一致共識，從而生成圍繞社會“平衡點”的共存文化。此時，人們扮演著共存文化的承擔者和繼承者的角色，并持續(xù)為“平衡點”輸入能量以保持社會平穩(wěn)運行。然而，一旦生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系失去“平衡點”，帶有共存文化的社會“平衡點”就此“失衡”，人們不斷加速推動生產(chǎn)力或改變生產(chǎn)關(guān)系，致使人們最終找到新的“平衡點”。因此，“平衡”與“失衡”是一個動態(tài)歷史過程。這種具有平衡力量的文化是有生命的，當然，生命總有生生滅滅的過程，喪失了生命力的文化，則是衰落的文化、垂垂老矣的文化，而這是人類社會的普遍規(guī)律。

共產(chǎn)主義的第三維度，是人類自身發(fā)展的必然邏輯，共產(chǎn)主義社會既是終結(jié)又是開端。馬克思哲學一直在談?wù)撊耍鹤诮痰娜?未脫離神學意義上的人)、非人的人(異化勞動喪失了人的本質(zhì)的人)、自覺的人(通過共產(chǎn)主義運動而消除了異化勞動之后的人)、全面自由發(fā)展的人(共產(chǎn)主義社會的人)。無論是早期的《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》，還是晚期的《哥達綱領(lǐng)批判》，馬克思在對現(xiàn)代社會的分析與批判當中，始終圍繞人的解放問題進行批判。為此，馬克思一開始就明確了自己的立場：“首先應(yīng)當避免重新把‘社會’當作抽象的東西同個體對立起來?！盵3]268即不能離開物質(zhì)基礎(chǔ)而空談公共空間。人的本質(zhì)是有社會性的，人自身的發(fā)展必然會受到社會環(huán)境的制約，誰也無法褪去自己所處時代的痕跡。另外，人類自身發(fā)展又以生產(chǎn)力發(fā)展為基礎(chǔ)，隨著各個時代物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展。人天生就有逐漸被解放的需求。鑒于人的欲望有一個漸進擴展、轉(zhuǎn)變、提升的過程，馬克思在闡述人類歷史時無疑也包含著如此最基本的邏輯。當公共空間以共產(chǎn)主義為主導形式而存在時，馬克思認為人的全面自由發(fā)展日趨真切、本質(zhì)而成熟(異化積極揚棄)。可見，他始終遵循共產(chǎn)主義目標是人(men)的發(fā)展，而非大寫的人(Men)的發(fā)展原則，始終建立在現(xiàn)實的個人展開對共同體或公共生活空間的討論。因此，在他把人與人的關(guān)系稱為社會關(guān)系的時候，社會各個成員之間是現(xiàn)實有物質(zhì)內(nèi)容的豐滿聯(lián)系，而不是簡單抽象地聚焦于政治。正如馬克思所說：“對象作為為了人的存在，作為人的對象性存在，同時也就是人為了他人的定在，是他同他人的人的關(guān)系，是人同人的社會關(guān)系?！盵5]只有達到人的本真，才是人類社會的本真，當社會以共產(chǎn)主義的形式出現(xiàn)之時，既有的異化社會將徹底終結(jié)，新型人類社會全面開啟。

“一個幽靈，共產(chǎn)主義幽靈，在歐洲游蕩”；實則在全人類中游蕩。

[參考文獻]

[1]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京:人民出版社,1995.

[2] 詹姆斯·勞勒.虛無主義的共產(chǎn)主義與辯證的共產(chǎn)主義[J].段忠橋,呂梁山,譯.理論前沿,2006(2):7.

[3] 馬克思.1844年經(jīng)濟學哲學手稿[M].北京:人民出版社,2000.

[4] 馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集:第2卷[M].北京:人民出版社,1995:33.

[5] 馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯文集:第1卷[M].北京:人民出版社,2009:268.

Re-reading of theCommunistManifesto

DONG Yan

(SchoolofMarxism,BeijingNormalUniversity,Beijing100875,China;

MilitaryAcademyofSciences,Beijing100091,China)

[Abstract]Since the 7th edition of the preface to Communist Manifesto has been published, even some western scholars think that Marx and Engels abandoned Communist Manifesto at their time. In fact, it is through the form of these 7 prefaces that Marx and Engels made complementation and improvement concerning the book, in order to express their adherence to and development of Communist Manifesto.The author of this article intended to reinterpret the work by starting from the clues of the text as a way to shake off the misunderstanding.

[Key words]Marx;Engels;Communist Manifesto;communism

[中圖分類號]A811

[文獻標識碼]A

[文章編號]1008-6285(2016)02-0003-04

[作者簡介]董艷(1981-)，女，山西太原人，北京師范大學馬克思主義學院特約研究員、博士后；軍事科學院講師，哲學博士。研究方向：思想政治教育、政治哲學、政治工作。

[收稿日期]2015-12-12

*第57批中國博士后科學基金資助項目(2015M572786)階段性成果。