陳 強（三亞學院 法學與社會學學院，海南 三亞 572022）

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民主黎族
——海南黎族自治傳統(tǒng)考察

陳 強
（三亞學院 法學與社會學學院，海南 三亞 572022）

[摘 要]海南黎族自治傳統(tǒng)是指歷史上海南黎族各層社會組織具有自我民主管理的傳統(tǒng)。這一傳統(tǒng)體現(xiàn)在三個層面：合畝制民主、黎村民主、黎峒民主。為何海南黎族能形成自治的濃厚傳統(tǒng)？首先，這與黎區(qū)的地理位置有關。黎人居住的海南島“孤懸海外”，比大陸偏僻山區(qū)更遠離歷代朝廷，歷代王朝基本采取“以黎治黎”的策略，利用黎族社會自然產(chǎn)生的首領來治理黎區(qū)，對黎人間接統(tǒng)治。這就給黎族各層社會組織自我民主管理提供了較為寬松的外部環(huán)境。其次，這與黎族的經(jīng)濟和社會發(fā)展狀況緊密相關。長期以來，地處偏遠的黎族的經(jīng)濟和社會發(fā)展狀況均十分落后。黎族合畝地區(qū)社會具有原始社會形態(tài)的性質(zhì)，因此黎族各層社會組織自我民主管理。就合畝制民主而言，它是家長制家族公社的一種典型的自我管理方式。就黎村民主和黎峒民主而言，黎村和黎峒都建立在合畝的基礎之上，合畝就像是黎村和黎峒的細胞，因此可以說，黎村民主和黎峒民主只是合畝制民主的放大版而已。

[關鍵詞]海南；黎族；自治傳統(tǒng)；民主；合畝制

黎族是海南島最早的居民，曾長期是島上人口最多的族群。時至今日，黎族成為海南省第一大少數(shù)民族。自漢至清，中央政府在海南設置機構(gòu)，管轄黎族及其他族群，但由于海南島“孤懸海外”，中央政權(quán)的影響力十分有限，黎族基本上實行自治，即“黎治”，而“治黎”（治理黎人）是松散的，治理模式是“以黎治黎”。民國期間，海南黎族社會受到?jīng)_擊，但自治傳統(tǒng)仍大體上得到延續(xù)。新中國成立后，隨著社會主義改造，黎族傳統(tǒng)社會組織（包括峒、村、合畝）逐步瓦解，傳統(tǒng)意義上的黎族自治不復存在。本文對海南黎族自治傳統(tǒng)進行考察，闡明黎族自治傳統(tǒng)的內(nèi)容及成因，告訴世人黎族曾經(jīng)是“民主黎族”，并期待黎族自治傳統(tǒng)對當代海南農(nóng)村基層民主建設（村民自治）產(chǎn)生某種借鑒意義。

一、海南黎族自治傳統(tǒng)的內(nèi)容

所謂海南黎族自治傳統(tǒng)，是指歷史上海南黎族各層社會組織具有自我民主管理的傳統(tǒng)。這一傳統(tǒng)體現(xiàn)在三個層面：合畝制民主、黎村民主、黎峒民主。

（一）合畝制民主

海南黎族自治傳統(tǒng)得先從合畝制說起。合畝制是海南黎族較原始的共有土地和共同耕種的經(jīng)濟制度。合畝制曾被視為一種活的“社會化石”。1950年，《新觀察》刊物發(fā)表了第四野戰(zhàn)軍隨軍記者尤淇的文章《瓊崖黎民山區(qū)訪問記》，對黎族合畝制做了介紹，由此引起學術(shù)界的轟動和關注?！昂袭€”的黎語①過去黎族沒有本民族文字，使用漢字，1957年中國政府幫助黎族創(chuàng)制了以拉丁字母為基礎的黎文，但這種黎文沒有真正流行起來，現(xiàn)已棄用。為“紋茂”，直譯為“具有血緣關系的群體”或“家族”，新中國成立前“合畝”的黎語變?yōu)椤拔烫梦止ぁ?，直譯為“大家一起做工”。合畝的土地被稱為“翁堂打”，意為“大家的田”?！昂袭€”乃海南漢語方言，意為“大家合在一起耕種”。合畝制的出現(xiàn)時間已很難考證，但可肯定的是，它起源于原始社會家長制家族公社（也稱家庭公社）的共同耕作制。

合畝制具有以下四個特點。其一，它是一個具有血緣關系的集體。組成合畝的戶數(shù)或多或少，一般為八、九戶，各家都有共同祖先，彼此是親戚，“參加者以父子、兄弟、叔侄、堂兄弟等直系血緣親屬為常見，又旁及姻親如岳父、女婿、舅父、外甥等?！盵1]( P . 127 )其二，實行民主管理。合畝成員有畝頭和畝眾。“畝頭”的黎語為“俄布隆”，直譯為“房屋頭”，意指“家族長”，又稱“畏雅”，意即“犁第一路田的老人”?！爱€頭”乃海南漢語方言，意為“合畝的頭人”。畝頭由輩分最高的男性擔任，他深受畝眾尊重，被尊稱為“奧雅”（黎語，“奧”乃“人”之意，“雅”乃

“老”之意，合起來即“老人”）?！爱€頭”一職的繼承方法是世襲，即“兄終弟及，當此一輩全部去世后，即由下一代長子接替。但接替者必須符合下列條件：必須是已婚，妻亡未娶者也不能擔當這一職務；必須具有豐富的生產(chǎn)經(jīng)驗，能夠較好地安排生產(chǎn)；必須具備舉行與生產(chǎn)相關的宗教儀式的能力。”[1]( P . 127 )畝頭的主要職責包括：（1）組織領導合畝的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和狩獵活動，安排產(chǎn)品分配，同時主持與生產(chǎn)活動相關的祭祀活動；（2）調(diào)解合畝內(nèi)各種糾紛；（3）代表合畝對外聯(lián)絡和談判，參加全峒首領會議；（4）收繳官府下達的各種賦稅。著名史學家、中國馬克思主義歷史學五大家（郭沫若、范文瀾、翦伯贊、呂振羽、侯外廬）之一呂振羽曾對合畝制做了深入研究，撰寫了《黎族的“合畝”制》一文（被收入其名著《史前期中國社會研究》），他指出：“‘畝頭’是有較豐富的勞動經(jīng)驗、傳統(tǒng)知識的人，畝眾對他都是很尊敬和信服的。他在‘奧雅’的協(xié)助下，處理畝眾間的糾紛，但不具有任何強制權(quán)力。‘奧雅’們和畝頭都是全峒會議（類于氏族會議）的成員。‘合畝’內(nèi)較重大的事情，如處理和保管公有財產(chǎn)、處理和本‘合畝’以外的糾紛、接收‘龍子’，等等，都必須經(jīng)過‘合畝’會議的民主討論和全體一致的同意，才能處決?！€頭原先都由‘合畝’成員選舉產(chǎn)生，是族內(nèi)最高一輩中年事最長的人，而且必須已婚和夫妻同住，如果妻子死了而又沒有續(xù)娶，就不能繼續(xù)作畝頭，另由畝眾選舉其他輩分高年事長的人來充當。如果畝眾認為他不稱職，還可以罷免他。但后來，畝頭的產(chǎn)生便不再經(jīng)過選舉，而由家系世襲，這種情況從何時開始，現(xiàn)已無法考知了。”[2]( P . 275 )學者詹慈認為，畝頭“在合畝內(nèi)實行民主管理。遇有買賣土地等重大事宜, 則要與畝眾商量解決?！盵3]( P . 214 )學者許良國認為，“畝頭作為合畝的家長, 仍是一個公仆。他參加勞動,并無特權(quán)，他年長輩高，富有經(jīng)驗；他享有威信，頗受尊敬；他實行民主管理，沒有強制權(quán)力?？梢姡袭€的畝頭與畝眾之間，基本上是一種平等的關系?！盵4]( P . 39 )畝頭“負責調(diào)解和處理畝內(nèi)外一切重大事情，遇有關系合畝財產(chǎn)等重大問題時負責召集合畝全體成員民主討論決定”。[4]( P . 39 )既然重大事情須民主討論決定，那么合畝會議制度就是必需的了，即必要時召開合畝全體成員會議，大家商量后表決，做出決議。像畝頭一樣，畝頭妻子在合畝中的作用舉足輕重，“她負責帶領合畝內(nèi)婦女進行生產(chǎn)，舉凡拔秧、插秧、割稻等活動，要由‘畝頭’妻子領頭，其他婦女才能跟著下田勞動。”[1]( P . 128 )可見，擔任畝頭的“已婚”條件多么必要，單身漢和鰥夫不適合擔當此職。其三，土地共有共耕。合畝的水田和旱田屬于合畝所有成員，大家共有，系共同財產(chǎn)，大家共同耕作，收成在扣除五種“必留糧”①五種“必留糧”包括：（1）種子；（2）“稻公稻母”；（3）留新禾；（4）聚餐糧；（5）公家糧、青年糧。見安華濤、唐啟翠：《“治黎”與“黎治”：黎族政治文化研究》，上海大學出版社，2012年，第128頁。后，由畝頭按戶平均分配。其四，互助合作。“在合畝內(nèi)沒有富人和窮人之分，經(jīng)濟上的利益和血緣紐帶把他們連在一起。畝頭和畝眾，畝眾和畝眾，尤其是在近親畝眾之間，關系十分密切，借貸互通有無，婚喪互相幫助，疾病彼此照顧，體現(xiàn)了早期家長制家族公社互助合作的關系?！盵3]( P . 214 )

在黎族發(fā)展過程中，共有共耕的合畝制在海南黎族地區(qū)衍生出另外兩種合畝制：②筆者吸收了詹慈的《從“合畝”組織試析黎族家長制家族公社》一文的觀點。基本共有共耕的合畝制、出現(xiàn)私有和剝削的合畝制?；竟灿泄哺暮袭€制有以下四個特點。第一，以具有血緣關系的集體為主，吸收了為數(shù)或多或少的外來戶。外來戶與合畝成員沒有血緣關系，他們是前來投靠的。經(jīng)合畝會議同意后，他們被畝頭認為“工仔”或“龍仔”，算是收養(yǎng)的家庭成員，龍仔要拜畝頭為“龍公”。第二，基本實行民主管理。畝頭主要職責與共有共耕的合畝制相同，但“家族長的父權(quán)卻明顯地表現(xiàn)出來，特別是在那些經(jīng)濟條件較好的合畝中，他們對耕地、牛只和‘工仔’、‘龍仔’，都有著一定的支配權(quán)?！盵3]( P . 218 )第三，基本實行土地共有共耕。部分旱田和水田已歸各戶私有，還幾戶合伙或單獨開發(fā)和耕種山欄地③刀耕火種式的“砍山欄”是與落后生產(chǎn)力相伴的一種農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式。歷史上曾產(chǎn)生兩種不同的情況。第一種比較原始，不翻土、不施肥，種植在離居住地較遠的地方，砍山成園后，用尖木棒戳地成穴，種一至三年便丟荒一、二十年，全靠天然的自然力來恢復土壤肥力。第二種在技術(shù)上前進了一步，在距離居住地較近的地方，砍山種一年后，用鋤頭翻土，把收獲后遺留的稻桿壓下作肥，然后挖坑種番薯，到翌年2～3月收薯后，利用挖薯翻起的松土，再以尖棒戳種下山欄稻，反復種植3～4年甚至8～10年，直到稻谷的收成驟減，即行拋荒，待過10～20年后，土地重新長滿草木，依靠自然力恢復肥力以后，再來砍伐耕種。黎族“合畝制”地區(qū)實行的砍山欄耕作方法，遠較其他地方原始。參見《黎族傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)刀耕火種砍山欄》，http://www.huaxia.com/ly/fsmq/dl/2012/07/2910604.html。。不過，作為“主要生活資料來源的旱地和水田，仍由合畝統(tǒng)一經(jīng)營、集體勞動和平均分配”[5]( P . 171 )。第四，基本能互助合作?！斑@一類合畝已發(fā)生了貧富分化，有些合畝占有較多的耕地和牛只，出租放債，或者養(yǎng)有工仔和龍仔，多占產(chǎn)品。不過剝削量很輕，還沒有完全突破互助合作的關系?！盵3]( P . 218 )出現(xiàn)私有和剝削的合畝制有以下三個特點。一者，非血緣關系的工仔或龍仔家庭戶數(shù)和人數(shù)遠超過有血緣關系的家庭戶數(shù)和人數(shù)。二者，土地私有，“耕地集中在畝頭或者畝頭與他的兄弟手上，他們利用這種生產(chǎn)資料對合畝內(nèi)外的勞動群眾進行各種剝削，這樣就實現(xiàn)了占有權(quán)、使用權(quán)和收益權(quán)的統(tǒng)一?！盵3]( P . 221 )三者，民主管理不復存在，代之以畝頭的專制統(tǒng)治?！暗谌惡袭€幾戶伙有和一戶占有的耕地和牛只，實際上都掌握在畝頭手上，是否買賣，怎樣使用，如何分配產(chǎn)品等等，既不按照合畝的傳統(tǒng)原則處理，也不舉行民主會議討論，而完全由畝頭個人獨斷專行，不僅‘工仔’和‘龍仔’無權(quán)過問，縱使與畝頭有親屬關系的畝眾也不敢問津?！盵3]( P . 221 )更有甚者，畝頭可隨意支配工仔和龍仔，謾罵和毆打不在話下，甚至會殘忍殺害。

新中國成立前夕，上述三種合畝制中，基本共有共耕的合畝的畝數(shù)、戶數(shù)和人數(shù)所占的比例均為最大，出現(xiàn)私有和剝削的合畝次之，共有共耕的合畝又次之。正如史學家呂振羽所言：“在‘合畝’內(nèi)部，一般都出現(xiàn)了和公有制矛盾的耕地、耕牛的私有和伙有，個別‘合畝’甚至完全排除耕地公有，不少‘合畝’完全排除耕牛公有，農(nóng)具及其他生產(chǎn)工具已完全私有；只有個別‘合畝’還沒有出現(xiàn)耕地和耕牛的私有或伙有現(xiàn)象?！盵2]( P . 266 - 267 )

（二）黎村民主

黎族自然村一般由若干鄰近的合畝自然形成，也有一些自然村僅包含一個合畝。每個黎族村都有一個村頭（若一個村只有一個合畝，畝頭和村頭是合一的）。黎語稱村頭為“俄番”，“俄”意為“頭”，“番”意指“村”，直譯就是“村頭”。村頭是自然產(chǎn)生的受村民公認的村寨領袖，他在村里輩分很高，通曉事理，經(jīng)驗豐富，精明能干，村民也尊稱他為“奧雅”。村頭“沒有凌駕于群眾之上的特殊權(quán)力，他的生活經(jīng)驗和通過生活實踐而積累的知識受到群眾的尊敬和擁護，平時他勸誡群眾不要偷竊，要好好生產(chǎn)，村中如有糾紛，由他負責調(diào)解，他為群眾辦事，一般沒有報酬，但如為人處理較大糾紛，也有當事人以酒、肉酬謝。到了封建勢力侵入以后，黎族地區(qū)建立了一套政治組織，從此，村頭部分職能為受封建統(tǒng)治加封的官員所代替”。[6]( P . 21 )

與關于合畝制的研究文獻十分豐富不同，關于黎族村寨和村頭職能的研究文獻較少，研究成果也往往語焉不詳。呂振羽認為，“村是否為黎族固有的一層社會機構(gòu)，還沒有足夠的材料來論證?！盵2]( P . 276 )筆者認為，黎族合畝地區(qū)的基礎社會組織為合畝，合畝既是經(jīng)濟組織，又是社會組織，它的經(jīng)濟功能（生產(chǎn)和分配）和社會功能（共同生活、合作互助、祭祀、糾紛調(diào)解）特別明顯；而黎村只是相鄰的若干合畝自然形成的村落，有不少學者強調(diào)很多黎村僅包含一個合畝（如曾是“末代畝頭”的學者、海南省民族博物館原館長王國全指出，普遍是一個村寨為一個合畝[7]( P . 10 )），可見，黎村并非一個成熟的社會組織，比較松散，它不是經(jīng)濟組織，不具備經(jīng)濟功能，最多具備部分社會功能。然而，一個成熟的村寨組織應既是經(jīng)濟組織，又是社會組織。黎族合畝地區(qū)曾長期處于原始的家長制家族公社時期，而未發(fā)育出一個較為成熟的農(nóng)村公社[6]( P . 21 )，從而尚未進入農(nóng)村公社時期。這充分說明了黎族合畝地區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展的落后程度。既如此，“村頭”的必要性和重要性就明顯不如“畝頭”了，其作用也遠不如“畝頭”。

（三）黎峒民主

黎峒是一種高于村寨的黎族社會組織，也是一個包含若干黎村的地域范圍（少數(shù)黎峒僅包含一個黎村）。峒的黎語為“貢（弓）”，意為某個人群居住的固定地域。20世紀50年代有黎族村民在接受廣東省少數(shù)民族社會歷史情況調(diào)查組訪談時稱，“我們住在這里，在這里種山欄，開荒地，這里就是我們的‘弓’”[6]( P . 21 )。五代十國時梁國朝廷重新在海南設置郡縣，曰：“大同中，就廢儋耳地置崖州，統(tǒng)于廣州。時儋耳歸附馮冼氏千余峒，請命于朝，故置州?！盵8]( P . 11 )此乃中央政權(quán)首次用“峒”計量黎族民眾居住的地域。“黎峒”這個詞第一次出現(xiàn)在北宋王存的《元豐九城志》中：昌化軍“東南至黎峒一百四十里”，萬安軍“西至黎夷峒穴五十里”，朱崖軍“北至黎峒五十里”。[9]( P . 20 - 22 )學者安華濤、唐啟翠認為，“漢初黎人濱海而居，以后退居島內(nèi)臺地與山區(qū)，山川河流的自然分割與黎人的聚族而居，互相影響，形成黎峒?！盵1]( P . 132 )從字面上看，峒有“山洞”、“石洞”之義，可與“洞”通用，故可猜測黎人后來多住在遍布洞穴的山區(qū)之中（以五指山為中心）。一般而言，黎峒包含兩個以上的黎族村寨?！度f歷瓊州府志》有言：“峒皆有十數(shù)村，村有大小，而家之多寡因之。”[10]( P . 444 )黎族村寨一般由若干鄰近合畝構(gòu)成，“峒實質(zhì)上也是個血緣氏族的組織，因為各合畝多是同姓的?！盵11]( P . 21 - 22 )呂振羽認為，“‘峒’所包含的各個‘合畝’，大都是由很早以前的一個血緣親屬的‘合畝’演化而來，都是它的子孫‘合畝’?！盵2]( P . 276 )

黎峒皆有峒長，黎語稱之為“俄弓”，“俄”指“頭人”、“首領”，“弓”指“峒”，直譯就是“峒頭”、“峒首”，黎語又呼之為“畢寡”，“畢”即“母親”，“寡”即“管理”，“畢寡”即為“像母親一樣管理大家”。像村頭一樣，峒長是自然產(chǎn)生的備受村民推崇的黎人首領，他在峒內(nèi)輩分極高，德高望重，掌握的知識和經(jīng)驗極為豐富，最為能干，群眾亦稱之為“奧雅”。峒長去世后，其位置由兒子繼承，若無子，由其弟繼承。峒長的主要職責包括：1.調(diào)解峒內(nèi)群眾糾紛，維持全峒秩序；2.負責向群眾征集錢糧，上繳給官府，并分派工役給群眾；3.招待來訪的政府官員；4.召集全峒首領開會。[6]( P . 24 )《海南毛道鄉(xiāng)黎族合畝制調(diào)查綜合報告》記載了一個峒長處理糾紛的典型事例?！氨逋趵衔毯袭€的成員王老達唆使他合畝里面的人去偷了另一個合畝的成員王老本的一頭牛，事后王老達堅決不肯承認，于是王老本便請當時的洞長王老魏伯父來解決，王老魏伯父召開全洞的群眾開大會，由主訴人王老本打鑼通知全洞群眾集合，開會時王老魏伯父首先向群眾說：‘你們相信我能夠解決這件事嗎？’群眾對他表示信任以后，他便進行處理，最后王老達承認偷了王老本的牛，王老魏伯父便判決處罰王老達賠償王老本水牛一頭、黃牛兩頭、銅鑼一個和光洋十一元。群眾表示同意這樣的判決，最后便全體高呼：‘好了，完了！’于是大會宣告結(jié)束。據(jù)說，假如群眾不同意洞長的判決時，可以在會上大呼：‘不成！’那末洞長就必須考慮群眾的意見，重新再作處理，直至群眾全體滿意為止?！盵12]( P . 113 )

封建王朝的統(tǒng)治勢力蔓延到海南黎區(qū)后，統(tǒng)治者“以黎治黎”，實行間接統(tǒng)治，目的是減少行政成本，方便治理。于是，統(tǒng)治者在黎區(qū)建立一套黎族土官制度，黎官包括總管、峒長、哨官、頭家等，皆由黎人擔任。其中，峒長一般由原峒長擔任，但要經(jīng)過總管加封和委任，方能成為正式的峒長。不過，也有例外?！稑窎|縣鄱陽鄉(xiāng)黎族合畝制調(diào)查》記載，“番陽洞受轄于王國興州長祖先以后，最初的洞長由上級總管本人或派人來召集全洞各村的畝頭、村頭集會選出，當選洞長的條件是通曉事理，愛護群眾，為群眾所擁護的人，如果會操海南方言者，被認為更加合適，洞長選出后，由各村村頭回去分別召集全村群眾對他們說明現(xiàn)在誰做洞長，征詢?nèi)罕娪袩o異議。……村頭便告訴大家今后需要服從洞長的領導。洞長要經(jīng)過上級總管的加委，由總管賜給長衫馬褂一套，皮靴一雙，紅纓帽一頂，長煙桿一支和皮煙袋一個，這些物品依次傳給下一任的洞長?！盵6]( P . 24 )關于加封委任后的峒長是否還能實行民主管理，《樂東縣鄱陽鄉(xiāng)黎族合畝制調(diào)查》認為，“愈是早期，當這些洞首領純粹是群眾的自然領袖時，這些民主性質(zhì)愈是濃厚，到后來，洞首領要經(jīng)上級封建統(tǒng)治加封，他們與封建統(tǒng)治結(jié)合一起，有的甚至蛻化變質(zhì)，成為駕凌于群眾之上的特殊權(quán)力，而洞內(nèi)民主性質(zhì)便日益淡薄了?！盵6]( P . 26 )

二、海南黎族自治傳統(tǒng)的成因

為何海南黎族能形成自治的濃厚傳統(tǒng)？首先，這與黎區(qū)的地理位置有關。所謂“山高皇帝遠”，黎人居住的海南島“孤懸海外”，比大陸偏僻山區(qū)更遠離歷代朝廷。這導致王朝權(quán)力難以到達和管控這片天堂般的開發(fā)甚少的綠色海島。因此，歷代王朝基本采取“以黎治黎”的策略，利用黎族社會自然產(chǎn)生的首領來治理黎區(qū)，對黎人間接統(tǒng)治。這就給黎族各層社會組織自我民主管理提供了較為寬松的外部環(huán)境。

其次，這與黎族的經(jīng)濟和社會發(fā)展狀況緊密相關。長期以來，地處偏遠的黎族的經(jīng)濟和社會發(fā)展狀況均十分落后。之所以實行合畝制，關鍵原因是當時黎族的生產(chǎn)力水平和技術(shù)水平極其低下，單家單戶難以從事生產(chǎn)活動，收成無法保證。黎人從事的“砍山欄”——刀耕火種的原始農(nóng)業(yè)——即是黎族生產(chǎn)力水平和技術(shù)水平低下的明證。明朝海瑞所著《平黎圖說》曰：“夫生黎渾沌未剖，刀耕火種?！盵13]( P . 24 )明朝林如楚所著《圖說》稱：“最深為岐，巢木山顛，刀耕火種為乾腳岐。”[14]( P . 28 )另外，黎族人采用極為落后的“牛踩田”和“手捻稻”農(nóng)作方式。“牛踩田”即既不犁也不耙水田，而由幾人牽幾頭牛在水田上輪回踩踏，等田泥被牛踩爛，即在其上插秧。據(jù)清代《黎岐紀聞》記載，“春耕時用群牛踐地中，踐成泥，撒種其上，即可有收?！盵3]( P . 213 )“手捻稻”即用鐮刀將稻穗割斷，一束束捆綁，懸于家中谷倉，食用時方取下，舂成米。據(jù)清代《黎岐紀聞》記載，“田禾成熟后，其收割之法……即以手連茹拔之，或者以切檳榔小刀割取谷穗者?！盵3]( P . 213 )“畝頭及畝眾的生產(chǎn)知識亦極其貧乏，都不懂積肥、施肥、中耕、除草，稻田的排水灌溉聽其自然。很少興修水利，對蟲害更不懂防治。因為生產(chǎn)力水平非常低，平均每畝稻田的年產(chǎn)量約120斤，低的僅幾十斤，最高也不過200多斤，可見合畝的組織形式，勞動分配，耕作技術(shù)，生產(chǎn)工具都是非常落后的。”[15]( P . 16 )為提高生產(chǎn)力，古時黎人創(chuàng)造了合畝制，共有共耕土地，由此黎人的生存能力和生活水平有所提高。這正應了馬克思的觀點：“這種原始類型的集體的或協(xié)作的生產(chǎn)顯然是單個人軟弱的結(jié)果，而不是生產(chǎn)資料社會化的結(jié)果?！盵16]( P . 7 )

關于合畝制的性質(zhì)，學界多有爭論，代表性觀點有：（1）共同勞動、平均分配的制度——黎人的“合畝制”屬于帶有原始社會形態(tài)的類型[17]( P . 7 - 8 )；（2）黎族合畝制地區(qū)的社會形態(tài)，仍屬于原始社會時期，但瀕于最后解體狀態(tài)[18]( P . 198 )；（3）農(nóng)業(yè)公社殘余的一種類型[19]；（4）原始公社制度氏族公社的殘留制度[20]；（5）在原始家長制的基礎上建立起來的家族共耕組織[21]；（6）合畝應該是黎族早期社會遺留下來的父系大家族，中間經(jīng)歷著深刻的變化[22]；（7）原始的父系家長制的家庭（家族）共耕社[23]；（8）正處在由家庭公社轉(zhuǎn)變?yōu)檗r(nóng)村公社的過渡階段[24]( P . 39 )；（9）從家長制家族公社越過農(nóng)村公社直接向封建社會過渡，但至解放時為止，還沒有完成這種過渡[3]( P . 223 )；（10）家長制家庭公社已經(jīng)瓦解，階級社會尚未確立之前的過渡階段，同時又具有向封建制轉(zhuǎn)化的趨勢[25]( P . 235 )；（11）合畝是原始公社制的家庭公社的一種類型，合畝雖在不同進程上走到了原始公社制的末期，但還保存著原始公社制的家庭公社的基本內(nèi)容，原始公社制的基本因素仍然屬于支配地位[2]( P . 274 , 271 )；（12）黎族家族公社向個體經(jīng)濟過渡的一種社會經(jīng)濟組織，其生產(chǎn)關系的基礎是生產(chǎn)資料私有制，并伴有濃厚的公有因素[26]；（13）合畝地區(qū)雖然已產(chǎn)生私有制的因素和階級分化的現(xiàn)象，但除個別的例外，大多數(shù)合畝仍然保存著家庭公社的基本特征[27](P.89)；（14）合畝地區(qū)社會是半封建半奴隸制社會[28]。雖然上述觀點有所不同，但除了“合畝地區(qū)社會是半封建半奴隸制社會”這個觀點，其他都基本上沒有否認著名社會學家、人類學家費孝通先生的觀點“合畝制具有原始社會形態(tài)的性質(zhì)”。

既然黎族合畝地區(qū)社會具有原始社會形態(tài)的性質(zhì)，那么黎族各層社會組織自我民主管理就較好理解了。就合畝制民主而言，它是家長制家族公社的一種典型的自我管理方式。在家長制家族公社中，土地共有共耕，產(chǎn)品平均分配，尚未分化出階級，亦未有富人和窮人之分，彼此之間的經(jīng)濟地位平等，不過家族公社的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、祭祀、分配三個事項的組織領導、糾紛處理、對外聯(lián)絡等公共事務需有一個人來承擔，這導致了家族長的誕生。這并不意味著家族長可凌駕于公社成員之上，擁有特權(quán)，而意味著他在正常參加勞動之外，還承擔著領導和管理家族公社的職責，這需要他有奉獻精神，付出比別人更多的時間和精力。家族長的角色可用“公仆”來形容。本質(zhì)上，家族長與公社成員之間是平等的，雖然他們之間存在領導與被領導的關系。根據(jù)家族公社的情況，家族長只能采用民主的方法來管理公社，因為民主管理最容易凝聚人心、力量和共識，團結(jié)大家，維護彼此的平等地位，彼此尊重，有利于公社的和睦與發(fā)展。若是家族長采用獨斷專行的專制方式來管理甚至統(tǒng)治公社，必然破壞家族長與公社成員之間的平等關系，導致公社成員對家族長的畏懼和反感，使得公社各項事業(yè)難以順利進行，進而危及公社的生存。摩爾根的《古代社會》未談及早期家長制家族公社的基本情況，馬克思和恩格斯站在摩爾根的《古代社會》的肩膀上，分析了南方斯拉夫的“扎德魯加”和阿爾及利亞的“未分居的家庭”的情況，確定其為早期家長制家族公社的一種典型形態(tài)。[29](P.55-56; P.88,90-92)“按照有關經(jīng)典著作的概括，它的基本特征是：1.純血緣組織，每個公社‘包括一個父親所生的數(shù)代子孫和他們的妻子?！?.耕地為家族公社集體所有，‘共同耕種自己的土地，衣食都出自共同的儲存，共同占有剩余產(chǎn)品?！?.‘公社處于一個家長的最高管理之下’，家長對外代表公社，主婦通常是家長的助手。4.‘最高權(quán)力屬于家庭公社全體會議’，家族長是選舉產(chǎn)生的，群眾也有權(quán)罷免他。”[3](P.213)學者詹慈認為，種種跡象表明，黎族共有共耕的合畝與這種早期家長制家族公社基本相同。[3](P.213)

就黎村民主和黎峒民主而言，黎村和黎峒都建立在合畝的基礎之上，合畝就像是黎村和黎峒的細胞，因此可以說，黎村民主和黎峒民主只是合畝制民主的放大版而已。

三、結(jié)語

海南黎族自治傳統(tǒng)源遠流長。解放后，隨著社會主義改造，黎族傳統(tǒng)社會組織（包括峒、村、合畝）逐步瓦解，黎族傳統(tǒng)意義上的自治不復存在，不過，黎族自治傳統(tǒng)并沒有完全消失，黎族自治的一些做法、思想和觀念得到了延續(xù)。比如說，黎族自治依靠的一些習慣法仍在當代黎族社會中發(fā)揮作用。當今中國政府推行基層自治（包括村民自治和居民自治），建設基層民主，海南黎村也置身于村級民主建設洪流中。有鑒于黎族自治傳統(tǒng)，黎族民眾應回溯本民族的自治做法、思想和觀念，使之與現(xiàn)代社會和時代精神接軌，或脫胎換骨，以喚醒自己的民主意識，從而促進黎族村民自治的推進，使黎族成為新時代的“民主黎族”。

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[中圖分類號]C955

[文獻標識碼]A

[文章編號]（2016）01-068-08

[收稿日期]2016-04-25

[項目基金]2015年國家社科基金西部項目“黎族自治傳統(tǒng)對海南農(nóng)村基層民主建設的促進作用研究”（15XZZ004）

[作者簡介]陳強（1971 - ），男，廣西鹿寨人，三亞學院法學與社會學學院副教授，政治哲學博士，主要從事政治哲學、政治文化與社會問題研究。