周永健

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★民族研究★

論苗族傳統(tǒng)宗教信仰的社會功能
——以貴陽市高坡鄉(xiāng)紅氈苗支系為例

周永健

【摘要】高坡鄉(xiāng)紅氈苗支系的傳統(tǒng)宗教信仰具有強(qiáng)化族群與血緣觀念的功能，諸多儀式儀節(jié)展示出族群歷史記憶，區(qū)分了族際與寨際邊界；在凝聚族群的同時，亦完成文化傳承的使命。在傳統(tǒng)宗教儀式的神圣氛圍中，慰藉心理，確保家庭與族群的吉祥平安，實現(xiàn)社會控制。族群及社區(qū)因參與宗教祭祀活動而互助互動，加強(qiáng)了交流協(xié)作，在娛神娛人的狂歡中構(gòu)建族群與社區(qū)和諧。

【關(guān)鍵詞 】少數(shù)民族宗教；紅氈苗；高坡鄉(xiāng)；功能

On the Function of the Miao Traditional Religious Beliefs：A Case Study of Gaopo Township in Guizhou

Zhou Yongjian

【Abstract】The traditional religious belief of Hongzhanmiao has the function of strengthening ethnic groups and related concepts. Many religious ceremonies show ethnic historical memory, and distinguish between the ethnic and international boundaries. When condensing the ethnic groups, it also carries out the mission of cultural inheritance. In the sacred atmosphere of traditional religious ceremonies, it implements psychological comfort, ensures families and groups peace, and realizes social control. For religious sacrificial activities, ethnic groups and communities realize the mutual interaction, and strengthen the coordination communication, in the carnival of entertainment, build a harmonious ethnic group and community.

【Key words】minority religion; Hongzhanmiao; Gaopo township; function

傳統(tǒng)宗教信仰是貴陽市高坡鄉(xiāng)紅氈苗支系傳統(tǒng)文化的重要組成部分，在萬物有靈的信仰氛圍中，苗族傳統(tǒng)宗教深刻地影響著該支系的生產(chǎn)生活及政治經(jīng)濟(jì)與文化發(fā)展。以紅氈苗支系為例，探究苗族傳統(tǒng)宗教信仰的社會與文化功能，有助于分析紅氈苗支系目前社會發(fā)展?fàn)顩r之深層次的文化心理與族群意識。

一、強(qiáng)化族群與血緣觀念

(一)區(qū)分族際、寨際邊界

高坡鄉(xiāng)紅氈苗支系素有洞葬的習(xí)俗，棺木在山洞中按宗支房分堆放。著名的立木洞葬內(nèi)即存放著甲定村王姓兩個宗支的100多具棺木，兩宗支的先輩本是兄弟，歷代靈柩就合在一處按“井”字型堆放。長房的靈柩頭朝里腳朝外，幺房的靈柩則頭朝外腳朝里。之所以如此存放靈柩，當(dāng)?shù)厝苏f一方面便于區(qū)分房分，另一方面還表示“我家的進(jìn)得來，你家的出得去?！痹诙纯诖逡嘤幸惶幈环Q為“鬼洞”的洞葬，洞內(nèi)上下左右均立有界碑，四至分明。此洞內(nèi)按家族存放著當(dāng)?shù)赝?、吳兩姓的靈柩100余具。[1]位于杉坪村長寨山凹處的洞葬屬于平寨和杉木寨的羅姓，1980年，兩寨人協(xié)議賣掉洞前一株直徑達(dá)一米的大杉木時，首先要求買主出一頭肥豬、一只雞及大米若干斗作為犧牲與供品，在兩寨人祭祀祖靈以后才準(zhǔn)砍伐。祭品及賣杉木之資則由兩寨人分享。[2]可見，高坡鄉(xiāng)紅氈苗村寨中與傳統(tǒng)宗教信仰有關(guān)聯(lián)的族產(chǎn)為族群所共有，但與其他姓氏之間則有著嚴(yán)格而清晰的界限，且不容許混淆。

高坡鄉(xiāng)紅氈苗支系多同姓同宗者聚族而居，血緣關(guān)系成了維系家族團(tuán)結(jié)的重要紐帶。此種血緣關(guān)系亦體現(xiàn)在喪葬儀式與敲牛祭祖儀式中，鬼師在喪葬儀式中主持開路儀式，引導(dǎo)亡靈回歸祖居地與祖靈團(tuán)聚。此外，無論是喪葬儀式還是敲牛祭祖，鬼師均須不厭其煩地、完整地念誦該宗支已亡故者的名譜。同時，同姓氏者也會義無反顧地參加這樣的宗教信仰活動。 “(白苗)祀祖，擇大牯牛頭角端正者，飼及茁壯，即通知各寨有牛者，合斗于野，勝即為吉，斗后，卜日砍牛以祀。主祭者服白衣，青套細(xì)褶寬腰裙。祭后，合親族高歌暢飲。”[3]若因喪葬而殺牛祭祖，儀式中，喪家及其宗支成員須在鬼師引領(lǐng)下，不斷地吹奏蘆笙曲《送亡歌》，跪送亡靈回歸祖居地與祖靈團(tuán)聚。但參加儀式的姻親與寨鄰則不承擔(dān)參與儀式的義務(wù)。由此可見，紅氈苗支系通過喪葬儀式、敲牛祭祖儀式，赫然區(qū)分了群我邊界。

紅氈苗敲牛祭祖前須斗牛，但斗牛場所有正場、草壩場之區(qū)分。正場斗牛以通婚圈來劃定，可在各姓氏通婚圈的寨子場壩中進(jìn)行；但彼此不能越界到非通婚圈姓氏的正場去斗牛，否則會引起糾紛。而草壩場則可以越界，但要事先邀請約定才可參與。斗牛過程中，各姓氏同宗支的牛不能互相打斗，這也體現(xiàn)了敲牛祭祖團(tuán)結(jié)族眾，防止族內(nèi)沖突的功能。[4]此外，各宗族均有自己的敲牛祭祖的殺牛場，此場所也具有專有性，只屬于某姓氏某宗支而不能被其他姓氏使用。同樣，高坡鄉(xiāng)紅氈苗射背牌之固定場所——翁西關(guān)的馬郎坡，亦根據(jù)各寨的情況和歷史，劃定各寨的活動范圍。因此，各村寨只能在各自的范圍內(nèi)舉行射背牌活動而不能越雷池半步，否則將發(fā)生爭執(zhí)乃至械斗。[1]

(二)凝聚族群

高坡鄉(xiāng)紅氈苗的喪葬儀式與敲牛祭祖活動亦有助于凝聚族群，維系族群團(tuán)結(jié)。紅氈苗各姓氏各宗支每十三年就會闔族敲牛祭祖，全寨親族都須參加。祭祖時，須由本宗支的鬼師念誦歷代祖先名譜，奉請祖先前來歆饗。這種闔族大規(guī)模祭祖的儀式當(dāng)然是團(tuán)結(jié)宗族，聯(lián)系宗族的一種方式。此外，高坡鄉(xiāng)紅氈苗凡同姓同宗者，其喪禮儀式亦必相同，故爾欲遷往別處立業(yè)者須先記熟本族喪禮。日后異地相逢，先不問是否同姓，若喪禮相同，則認(rèn)為是本族同宗親屬。[5]所以在紅氈苗族群的村寨中，表達(dá)親情的最好機(jī)會都在喪葬與祭祀的宗教儀式中。但凡某一家庭或某一姓氏舉辦喪事或敲牛祭祖，都是全寨參加，全族人互相協(xié)作。

而舉辦冷喪(即因家貧而在人死數(shù)年后才補(bǔ)辦傳統(tǒng)的喪葬儀式)也須敲牛祭祖，盡管因冷喪而敲牛祭祖乃個體家庭的個人行為，但亦如十三年闔族敲牛祭祖一樣，依然為本姓氏本宗支的大事，同樣會動員闔族力量參與。冷喪祭祖的人家買到理想的巴郎(即祭祀之牛)后，闔族為之歡欣鼓舞。在牽巴郎回家途中，凡經(jīng)過同宗支寨子時，寨內(nèi)的至親者須前來將巴郎牽去，鳴炮相迎并贈送三、五把禾谷盛情招待并唱《巴郎歌》。其中有如下歌詞：“洗去黃土坡水，一個好巴郎來到家，請伯爺老叔敲鑼打鼓來迎接，一盆鹽水送給它。左腳先進(jìn)家，大家為有個好巴郎喝杯酒慶賀它。”[5]殺牛后，喪家會將牛肉分送給眾親友帶回。其中，牛脖頸部及一條前腿通常須留給女婿。這是因為紅氈苗基于自身發(fā)展和聯(lián)盟的需要，重視與姻親家族聯(lián)系。但因苗族特重宗教祭祀中宰殺的犧牲的內(nèi)臟，共食內(nèi)臟隱喻血緣關(guān)系的內(nèi)聚和統(tǒng)合，所以，“心肺給姊妹姨弟兄，肚腸分成三份，一份給鬼師，一份給姊妹弟兄，一份煮了招待客人?！盵4]通過參與大型的敲牛祭祖活動及喪葬儀式，并讓姻親家族的舅家或女婿主持敲巴郎，以及分配犧牲的方案，都充分體現(xiàn)出高坡鄉(xiāng)紅氈苗支系依托傳統(tǒng)宗教信仰儀式實現(xiàn)凝聚族群的特點。

紅氈苗支系每年正月都會在各村寨間輪流舉行“跳洞”活動，這是與其傳統(tǒng)洞葬習(xí)俗緊密相關(guān)的富有濃厚傳統(tǒng)宗教信仰色彩的民俗活動，意在緬懷祖先，祈求風(fēng)調(diào)雨順、國泰民安。跳洞時，苗家女子均會盛裝打扮，天剛亮，她們就聚集在各寨寨門口由會包頭的老人給她們編頭飾。之所以聚集在一起編頭飾，除了相互指點，打扮得更漂亮外，更是以此方式象征大家的團(tuán)結(jié)，具有凝聚力。[6]

(三)族群歷史記憶與文化傳承

在紅氈苗的喪葬儀式中，首要的事情是請鬼師念誦《指路經(jīng)》給亡人開路。否則，就認(rèn)為亡靈不能回歸到祖居地與祖靈團(tuán)聚?！吨嘎方?jīng)》中所列出的亡靈回歸苗族祖居地的行進(jìn)路線，其實就是該支系苗族遷徙入黔的歷史記憶。高坡鄉(xiāng)苗族洞葬習(xí)俗據(jù)說淵源于紀(jì)念該支系苗族的首領(lǐng)香駱，香駱去世后，其子孫將其棺木存放在山洞中以便祭祀和瞻仰。[1]基于此種傳說，可見洞葬習(xí)俗其實暗含深刻的文化內(nèi)涵：從黃河流域被迫遷徙到西南山地的苗族先民，亦曾經(jīng)夢想重返故土，讓逝去的祖先回葬祖居地。因此，在紅氈苗支系的傳統(tǒng)信仰習(xí)俗中，始終存留著族群遷徙的歷史記憶。

在高坡苗族的敲牛祭祖儀式中，有跳“八丫”(即竹竿)的儀式戲劇。傳說古代苗族人民到很遠(yuǎn)的漢族地方去買牛，漢人砍了一根小竹教會苗族如何趕牛。跳“八丫”的儀式戲劇即表示將牛鞭交給祖宗以趕走祭獻(xiàn)給他們的巴郎。所以，跳“八丫”的儀式戲劇是對苗族先民接受漢族影響，從原始狩獵生產(chǎn)方式向農(nóng)耕生產(chǎn)發(fā)展的歷史記憶。為我們了解、研究高坡鄉(xiāng)地區(qū)的苗漢交流史，以及紅氈苗原生的婚戀形態(tài)和發(fā)展演變提供了實證材料。紅氈苗支系敲牛祭祖時必唱古歌，古歌的內(nèi)容涉及如何籌備買牛、買牛地點、擇牛標(biāo)準(zhǔn)、如何趕牛、途經(jīng)地點以及回程中所遇人、事等。這些宗教儀式中所傳唱的古歌無疑是高坡鄉(xiāng)苗族珍貴的歷史記憶，有助于研究苗族古代生產(chǎn)生活方式、畜力使用及口頭文學(xué)形態(tài)。[7]

在宗教信仰儀式中，頻繁地演奏蘆笙、傳唱古歌并伴之以舞蹈的演出，無疑是有利于民族傳統(tǒng)文化的傳承。紅氈苗但凡傳統(tǒng)宗教信仰中的儀式活動，都有民族傳統(tǒng)歌舞演出。涉及了鑼、鼓、蘆笙的吹奏與打擊。在喪葬儀式中，始?xì)毴牍祝H友咸來祭奠。入夜，男女齊集喪堂繞棺吹笙，男吹女舞，通宵不息，名曰鬧喪。[5]年輕人可以在諸多傳統(tǒng)宗教信仰儀式中和長輩交流學(xué)習(xí)，習(xí)得一些艱深的蘆笙曲等。在這樣的文化熏陶下，自然能夠讓紅氈苗子弟耳濡目染本民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，對文化傳承發(fā)展起到一定的推動作用。

二、神圣中的現(xiàn)實訴求

(一)慰藉心理，確保家庭平安

高坡苗族青年男女的婚約確定之前，須先請巫師根據(jù)雙方生辰八字掐算是否相克。屆時，女方將媒人送來的酒置于神龕上，并把男女雙方的庚書分別置于男女保護(hù)神的香爐下。七天之內(nèi)家中不能打破任何器皿，否則被視為雙方不能白頭偕老，婚事告吹?；槎Y第一天晚上，新娘新郎家既需要祭祀祖靈，亦須祭奠所居住房屋的曾經(jīng)居住者與修造工匠，以避免他們的靈魂前來作祟。祭畢，親友方入席開宴。在新郎的家里，此時還要為新郎舉行“升冠掛紅”儀式。第三天正酒日開席前，新娘家亦須燃香焚燭，由司儀念誦敬神辭。其神辭大意是姑娘即將出遠(yuǎn)門，希望神靈保佑吉祥如意。而新娘的母舅則撒米于新娘面前地上，預(yù)祝其一生吃不完穿不盡。新娘辭行離開娘家大門時，亦舉行一定的儀式以防范新娘把娘家的財氣全帶走。新娘到男方家門口時，須使勁一腳踩碎門口草墊上倒扣的一只碗，意在以此消除各種不潔不祥之事?；槎Y儀式結(jié)束后，雙方家里還須請鬼師舉行儀式“送口舌”，以消除因他人非議而可能在家中引發(fā)的口舌之患。[8]

紅氈苗的生育之家在孩子出生后，須打草標(biāo)拴在屋外的樹上；或在中屋門簾上掛一裝了水的瓶子。小孩出生后三天內(nèi)，除家庭成員外，禁止外人進(jìn)出家里。若有人無意闖進(jìn)房間，則觸犯忌諱，即為“踩生”，意味著其與新生兒相互沖撞。為避免晦氣，育兒之家則須熱情接待踩生者；踩生者亦須說些吉利話。若新生兒不哭鬧，則安然無事；哭鬧不止，育兒之家則須向踩生者討要些大米熬粥給新生兒喝；喝粥后若新生兒不再哭鬧，則讓孩子拜踩生者為保媽或保爹，使之成為孩子的保護(hù)人。[4]

高坡苗胞“不信藥信酒藥，不信神信雷神”。家人生病，就得請鬼師驅(qū)邪，請雷神來鎮(zhèn)壓邪穢，保佑病人痊愈。每年正月，亦常請鬼師來家中念：“雷神雷神你快來，有馬騎馬，無馬騎風(fēng)……。”[9]然后家人與雷神共食酒肉，認(rèn)為這樣就可得到雷神的庇佑，確保自家的吉祥平安。

(二)禁忌祈禳，為族群祈福納祥

高坡鄉(xiāng)苗族敲牛祭祖時，所唱古歌中亦表達(dá)了希望借助儀式與信仰，為族群祁福納祥的愿望?！白婊暝诠睦铮淖≡趲r洞。今日祭鼓到，敬供老祖宗。請鼓把身翻，回家享敬供。迎鼓的子孫，多得象魚群。接鼓的兒女，如螞蟻聚眾?！盵4]

高坡苗族對死者的葬儀依其死因而定，不在于財富與權(quán)勢。土葬為最理想的葬式，而火葬則被看作“慘虜之極，無復(fù)人道”，只能對非正常死亡者而言。由于非正常死亡被視為前世作惡的因果報應(yīng)，所以對于諸如因滾坡、摔巖、蛇咬、虎傷、槍擊、刀殺、溺水、雷擊、難產(chǎn)、麻瘋病而死亡者，以及暴病身亡等非正常死亡者，認(rèn)為均會變成惡鬼。深恐給生者帶來類似的不幸，故人們往往拒而遠(yuǎn)之，停其尸于郊野或家門之外。史載，對于非正常死亡者死則燒其尸，或聚柴薪而焚之，以除邪惡；葬其骨于山，或不收其骨而棄之于野。[10]這些非正常死亡者不能葬入家族公共墓地。

每年農(nóng)歷正月，各紅氈苗村寨均會相約跳洞，祭奠祖先。他們以此來祈求祖先保佑族人的安康。跳洞前，先由十余名身著黃袍錦衣的寨老引領(lǐng)眾人來到寨中央的千年銀杏樹下祭樹，在蘆笙歌舞與古歌誦唱中祈求風(fēng)調(diào)雨順。之后寨老將祭祖用的牛殺死并取下頭顱，手捧牛角帶領(lǐng)族人前去跳洞。寨老們邊走邊祭祀，進(jìn)入洞內(nèi)，寨老們開始祭祀洞神與祖靈，隨后開始盛大的極富宗教信仰色彩的跳洞活動。紅氈苗即以此展示美好生活，祈禱神靈護(hù)佑族人。[11]

(三)神鑒朗朗，強(qiáng)化社會控制

苗族傳統(tǒng)宗教信仰儀式亦充當(dāng)著民族習(xí)慣法的見證與輔助手段。苗族理老在調(diào)解糾紛時，對于事實不清、是非不明且當(dāng)事人存在根本分歧時，則以砍雞頭、撈稀飯、 踩犁鏵、看雞眼、撈油鍋、賭咒、占卜等方式予以神判，以神靈的名義，借用神權(quán)予以裁定是非曲直。[8]基于同樣的道理，紅氈苗支系亦常在傳統(tǒng)宗教信仰儀式中貫穿社會教化與行為約束的目標(biāo)。敲牛祭祖時，敲牛前先由鬼師念禱詞、咒詞，咒詞大意則是詛罵那些爭奪人家山林地界，霸占人家田土的人，今天將會受到老祖宗的懲罰，老祖宗的酒非要你吃下去，吃下去就叫你粉身碎骨、斷子絕孫。[4]

在信仰儀式中凸顯倫理道德教化的要求，對于信仰濃厚的紅氈苗社會自然具有良好的社會教化效果。當(dāng)家庭成員去世后，如果因家庭經(jīng)濟(jì)困難雖及時地安埋了死者，卻未能舉行傳統(tǒng)的喪葬儀式，在傳統(tǒng)的孝道倫理觀念的氛圍中，其子女與家人無疑將承受巨大的心理壓力。由于受到千百年來習(xí)慣的約束，喪主憂心重重，特別在家庭經(jīng)濟(jì)有所寬裕的情況下，不為已故的親人舉辦冷喪祭祀亡靈，似乎會受到非議。因此，就出現(xiàn)了舉辦冷喪以彌補(bǔ)缺憾的救濟(jì)措施。10-20年或更長的時間后，待家庭經(jīng)濟(jì)寬裕時，擇日補(bǔ)做葬禮謂之冷喪。此外，高坡鄉(xiāng)苗族家庭一旦有人去世，非過大年，喪家不得在家里打粑粑；否則，被認(rèn)為是對死者的不尊，是五逆不孝的表現(xiàn)，將受到輿論的譴責(zé)。但過大年時，其親屬則須燒幾塊糯米粑送到墓地祭奠亡靈。[10]

紅氈苗的洞葬選址多是村寨附近的天然巖洞，并將之作為家族的集體墳塋。目前這些葬洞已經(jīng)沒有人再繼續(xù)葬入，但各葬洞的后代仍加意保護(hù)并經(jīng)常掃祭。[2]例如，杉坪村名為“龍山洞”的洞葬，早年苗族只是遇災(zāi)禍或祭祖時才祭龍山洞；隨著苗漢民族之間的交往的加強(qiáng)，彼此之間文化交融日益明顯，目前已仿漢族在清明時掃祭葬洞，并且象漢族一樣以掛青的方式哀思祭奠祖先，以表孝敬之意。[12]

三、構(gòu)建族群與社區(qū)和諧

(一)族群及社區(qū)內(nèi)互助

苗族傳統(tǒng)宗教信仰活動其實亦提供了族群與社區(qū)互助互動的平臺，例如，敲牛祭祖前首先須斗牛，每次斗牛前，至親好友要分別請主人家吃“巴郎酒”。若遠(yuǎn)處寨子的親戚來請，牛主人寨上的親族都要隨同前往做客。斗牛前須舉行“踩場”儀式，至親好友都要浩浩蕩蕩地跟在巴郎身后，繞場轉(zhuǎn)一圈。另外的親友又請踩場，則又點放爆竹，吹起嗩吶，將床單紅布等禮物再往牛背上鋪加上去，牛和主客人又繞場一圈。隨著請踩場的親友和贈送的禮物的增加，巴郎越加漂亮、神氣，場上氣氛就越熱烈，主人家就越覺光彩。[5]敲牛祭祖不僅是祭祖人家的榮耀，也為族群提供一個共慶同樂的機(jī)會，借此加深了本家族親友的感情。由于踩場是輪流在不同的村寨上舉行，同時有好多村寨的巴郎在一處踩場，因而更是增進(jìn)平日散居各山寨的苗族人民廣泛交流加強(qiáng)團(tuán)結(jié)的重要手段。

敲牛祭祖時，立鼓的第一夜，同寨的親族每家來一個人吃甜酒，飯后，留五六位能念鬼(即知道祝祭，會念祝詞的)的老人陪大鼓師抽煙，擺談。立鼓次日夜，鬼師來祝祭念鬼。寨上弟兄每家來一、二人幫著擺陳祭祀所用的物品。此外，高坡苗族殺牛祭祖要請舅家人來主持，在舅家來主持殺牛儀式的時候，本宗族中的有緊密關(guān)系的男女，也要隨之跟去，場面浩大，體現(xiàn)了苗族社會交往的群體性。除此之外，其他無關(guān)緊要的外人，也可來到殺牛場觀看、參與，還會受到祭祖人家的歡迎。[4]若是喪葬殺牛祭祖，參加祭祖儀式的姻親與寨鄰雖不參與具體的儀式儀節(jié)，但是他們的到場也是必須的，這是一種基于傳統(tǒng)宗教信仰的約定俗成的責(zé)任與義務(wù)。在這樣的盛大儀式中，還有許多非親非故的看熱鬧者，而這正是苗族傳統(tǒng)宗教信仰活動所提供的族際、寨際交流互動機(jī)會。所以，有文獻(xiàn)載：“小則附近寨落，百十為群；大則聚集鄰省苗人，盈千累萬?！盵13]

在宗教信仰儀式中既有情感的支援，亦有財力與物力上的幫助。敲巴郎祭祖儀式的第二天有“接客收禮”的儀節(jié)。這天，親戚朋友都要來送禮祝賀，禮物多為米、酒，也有送錢的，數(shù)量不定。由于祭祀的祖宗們是各家支共同的祖宗，所以親友們給主人家送的禮物，就不僅表示對主家的謝意和經(jīng)濟(jì)上的支援，而且還表示自己對祭祀共同的祖宗與主人家具有同樣敬意和應(yīng)盡的責(zé)任。整個七天的祭祖活動，主人家實際上只招待外寨來的客人們?nèi)惋垼溆嗟幕锸?，都由全寨各家各戶分?jǐn)傉写?，哪些客人到哪一家食宿，都由主家及寨上有威望者分派好了，誰也不會有怨言。[7]“一家客即全寨客”，這種現(xiàn)象生動地體現(xiàn)了紅氈苗族群團(tuán)結(jié)互助、休戚與共的傳統(tǒng)美德。

(二)狂歡與交際

幾乎每次重大的傳統(tǒng)宗教祭祀活動就是一次族群狂歡與交際的絕佳時機(jī)。跳洞節(jié)是紅氈苗支系盛大的年度性節(jié)日，每年從正月初四至初九，跳洞活動依次在紅氈苗的各村寨杉坪、果里、甲定、隆云、五寨、孟洪村輪流進(jìn)行，長久以來這種順序甚至地點都是固定不變的。跳洞乃全族性的重大儀式，不以家族和姻親集團(tuán)為單位，因而參加的人數(shù)眾多，規(guī)模宏大。當(dāng)值東道主的村寨幾乎家家戶戶都須精心準(zhǔn)備，殺豬打粑，煮飯烹菜，積極接待從四面八方前來參加跳洞活動的親友。當(dāng)天，當(dāng)值東道主村寨熱鬧非凡，年歲大點的人們則利用跳洞活動來定親訪友，把酒談心，盡情歡樂。年輕人一方面向成人學(xué)吹蘆笙或跳舞的技能，另一方面也體驗著跳洞節(jié)日的快樂。[8]這些都間接的增強(qiáng)了民族的團(tuán)結(jié)，大家因共同緬懷祖先而增強(qiáng)了族群認(rèn)同感和凝聚力。

高坡苗族敲巴郎的第一天的儀式活動中有“查?！钡膬x式戲劇表演，第三天有跳“八丫”的儀式戲劇；第四天則有各家請唱歌、女婿家抬牛脖頸、表演犁牛、送柴、釣魚、安雀、收場等極富喜慶色彩的狂歡式儀式活動。例如，在各家請唱歌的環(huán)節(jié)中，早飯后，主人寨上各親戚輪流來請女婿家族來的鬼師、歌師到自家去唱歌，如此唱遍寨內(nèi)所有親戚家才結(jié)束。而犁牛與送柴儀式戲劇表演動作夸張，言語詼諧而又富有生活氣息，讓觀者輕松愉悅中體味聚會娛樂的快樂。釣魚安雀表演則生動地再現(xiàn)了苗族祖先在高山密林自然環(huán)境里艱苦而勇敢的斗爭生活。

最有趣的是女婿家抬牛脖頸的儀式環(huán)節(jié)，日近中午，兩聲鐵炮響過，女婿家來的小伙子用一大抬杠抬起昨天殺的“巴郎”的脖頸(帶一條前腿)，從主人家門前啟程回寨了。主人家寨上的姑娘們早就用桶、盆盛著酒和水守候在一旁，她們一擁而上，用牛角、木瓢舀起米酒朝抬牛脖頸的小伙們劈頭蓋腦地潑去；并抓住杠子，攔住去路，笑鬧著把他們澆得渾身濕漉漉的。抬杠者無法，只得放下杠子，用刀割下小片的牛脖頸肉分給攔道的姑娘們，然后又抬起杠子飛跑。姑娘們從寨內(nèi)的石級路一直追出寨邊的水溝旁，再追到寨外田間小路上，邊追邊澆酒水邊拖拽杠子，孩子們尾隨吶喊助興。抬杠者只得再次停下，割肉討?zhàn)?。如此者三，歡快的笑聲在收割已盡的田壩山寨間回蕩。[7]

結(jié)語

在千百年的傳承與習(xí)染中，傳統(tǒng)宗教信仰已然成為紅氈苗的文化基因，并固化為至今依然具有鮮活生命力的民族信仰習(xí)俗。該族群民眾的言行舉止及其社會無不展示出其傳統(tǒng)宗教信仰的倫理道德要求，因此，現(xiàn)代條件下的紅氈苗社區(qū)的社會管理與社會轉(zhuǎn)型都須充分考慮到其傳統(tǒng)宗教信仰的影響因素。

參考文獻(xiàn)

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[13](清)佚名氏.苗疆屯防實錄·奏詳各案(卷之八)[M].長沙：岳麓書社，2012年

[責(zé)任編輯：古卿]

(基金項目：本文系2014度年國家民委科研項目——“少數(shù)民族村落宗教信仰種類及人員狀況調(diào)查研究——以貴陽市花溪區(qū)高坡鄉(xiāng)苗族村寨為例”階段性成果，項目編號：14GZZ017。)

作者簡介：周永健，貴州民族大學(xué)西南儺文化研究院副教授，博士，碩士生導(dǎo)師。(貴州貴陽，郵編：550025)

【中圖分類號】B913

【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A

【文章編號】1674-8824(2016)01-0025-06