楊孝青

孟子和莊子的孝道思想比較研究

楊孝青

孟子和莊子分別是儒家和道家的重要代表人物，他們的孝道思想各具特色。孟子以性善論為基礎，提出了較為系統(tǒng)的孝道規(guī)范，有利于進行道德教化。莊子以道法自然為出發(fā)點，肯定孝是人的善良本性，主張順應人的本性，反對過度提倡孝道。莊子批判了孝道的功利化，但同時也否定了道德教化的意義。

孝道；事親；孟子；莊子

戰(zhàn)國時期，諸侯爭霸，戰(zhàn)亂不止，諸子百家學說紛呈，紛紛以“道”援之。面對“天下溺”的局面，孟子主張施行仁政，其核心在于孝悌；莊子主張順應自然，認為仁義孝悌會破壞人的自然本性，進而導致社會混亂。比較研究孟子和莊子的孝道思想，有助于我們合理吸收先秦孝道思想的精華，建構適應現(xiàn)代家庭倫理關系的新孝道。

一、孟子的孝道思想

孟子的孝道思想以性善論為基礎。孟子認為人人皆有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心和是非之心，這是人性的基本特點。無此“四心”，則“非人也”。而“四心”恰是仁、義、禮、智的開端、源頭，“人之有四端也，猶其有四體也”（《孟子·公孫丑上》）。從孟子的“四端”說來審視其孝道思想，則孝道的核心就是“事親”和“從兄”?！叭手畬?，事親是也；義之實，從兄是也?！保ā睹献印るx婁上》）朱熹注曰：“蓋良心之發(fā)，最為切近而精實者。有子以孝弟為仁之本，其意亦猶此?！保?］孝道源于人的良心，“仁”的本質源于孝順父母，“義”的本質源于跟從兄長。

孟子對孝道的論述主要涉及守身、養(yǎng)親、順親、厚葬。

第一，守身。孟子曰：“事孰為大？事親為大；守孰為大？守身為大。不失其身而能事親者，吾聞之矣；失其身而能事其親者，吾未之聞也。孰不為事？事親，事之本也；孰不為守？守身，守之本也?！保ā睹献印るx婁上》）也就是說，侍奉父母是最為重要的一件事情，其他任何事情都大不過這一件事情。要能做好侍奉父母這件事情，前提是“守身”。人的一生需要守護的東西很多，而最為根本的是守護好自己的身體和作為人的本性。沒有健康的身體，或者不能正確地支配自己的身體而失去了人的本性，就做不好事親這件事情。

第二，養(yǎng)親。孟子列舉了5種不孝的行為：“惰其四肢，不顧父母之養(yǎng)，一不孝也；博養(yǎng)好飲酒，不顧父母之養(yǎng)，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養(yǎng)，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也?！保ā睹献印るx婁下》）自甘墮落，以至于沒有能力去贍養(yǎng)父母，是不孝；只顧自己任性、快活，而使父母傷心受累，也是不孝。養(yǎng)親包括物質奉養(yǎng)和精神奉養(yǎng)2個層面。在物質方面，要為年邁的父母提供基本生活保障。在精神方面，要敬重父母，讓父母有尊嚴地快樂生活。孟子曰：“食而弗愛，豕交之也；愛而不敬，獸畜之也?！保ā睹献印けM心上》）只給吃的，而無愛意相隨，那就像對待豬一樣；有愛意相隨而不恭敬，那就像畜養(yǎng)牲口或寵物一樣。在贍養(yǎng)父母的過程中，對待父母要有恭敬之心。對此，孔子也說過，“至于犬馬，皆能有養(yǎng)。不敬，何以別乎？”（《論語·為政》）孟子繼承和發(fā)展了孔子的孝道思想。孟子將舜作為天下人的榜樣，認為如果都能像舜那樣終身敬重父母，天下就不會出現(xiàn)臣弒君、子弒父的情況。

第三，順親。在贍養(yǎng)父母的過程中，要使父母有尊嚴地快樂地生活，做子女的不能違逆父母的心愿。舜敬重孝順其父親，寧愿舍棄天下，也不愿意讓他父親失去尊嚴，孟子認為這是“大孝”的表現(xiàn)。父慈子孝，各止其所，各安其位，天下就能安定太平。孟子認為，悅親之道在于誠?！皭傆H有道，反身不誠，不悅于親矣；誠身有道，不明乎善，不誠其身矣。”（《孟子·離婁上》）人要以發(fā)乎內心的真誠去孝順父母，這樣才符合天道。“不得乎親，不可以為人。不順乎親，不可以為子?！保ā睹献印るx婁上》）孝順父母至誠的人能夠感動上天，而不順其親的人，不配為人之子。父母即使犯了法，做子女的也應該為父母隱瞞。舜為天子，其父瞽瞍殺了人，他應該咋辦？面對自己的學生提出的這個問題，孟子說，舜作為天子，不能阻止皋陶去抓捕瞽瞍，但舜可以偷偷地與父親一起逃走，然后“遵海濱而處，終身欣然，樂而忘天下”（《孟子·盡心上》）。孟子在突出家國重要地位的同時，更加注重家的優(yōu)先地位［2］。

第四，厚葬。孟子主張厚葬，他說“養(yǎng)生者不足以當大事，惟送死可以當大事”（《孟子·離婁下》）。贍養(yǎng)父母是子女應該做的大事情，為父母送終則是比平時的侍奉更加重要的事情。父母去世之后，子女就沒有機會再侍奉父母了。因此，應該特別鄭重地去操辦離世父母的喪事，而不應該在這件事上委屈和虧待父母。孟子厚葬母親的行為遭到一些人指責，孟子回應道：“君子不以天下儉其親”（《孟子·公孫丑下》）。

孟子提倡將孝道運用于社會治理，使孝悌與仁政緊密結合起來?！皥蛩粗?，孝悌而已矣”（《孟子·告子下》），他認為堯和舜的治理之道即是推行孝悌。他特別推崇舜的孝行，在《孟子》一書中有78次提到舜的孝道。孟子倡導孝道，推崇孝道在治國中的作用，目的是為實現(xiàn)理想的社會治理目標。他相信：老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，則“天下可運于掌”（《孟子·梁惠王上》）。

二、莊子的孝道思想

莊子繼承老子的“道法自然”思想，主張順應自然。他說：“天無為以之清，地無為以之寧，故兩無為相合，萬物皆化?！保ā肚f子·至樂》）“虛靜恬淡寂寞無為者，天地之平而道德之至?！保ā肚f子·天道》）順應自然，則萬物自化，天下自安?！肚f子》一書中論及孝道的內容不多，不如《孟子》的豐富，但莊子的孝道思想仍然有重要的研究價值。莊子承認孝是人的自然本性，反對賦予孝道以功利目的。莊子的孝道思想主要包括3個方面的內容。

第一，孝是萬物的自然本性。在《天運》篇中，莊子與大宰蕩的對話集中體現(xiàn)了此觀點。

商大宰蕩問仁于莊子。莊子曰：“虎狼，仁也?！痹唬骸昂沃^也？”莊子曰：“父子相親，何為不仁？”曰：“請問至仁？”莊子曰：“至仁無親?！贝笤自唬骸笆幝勚瑹o親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？”莊子曰：“不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也?！?/p>

莊子指出，虎狼能夠做到父子相親，具有仁的本性。至仁乃視天地萬物為一體，無往而不親愛，無所偏私，一切皆任性自然，故稱無親。至仁無親的說法，不是把孝看成“過”，而是把孝看成“不及”，“孝”之名不足以表達至仁的高尚。成玄英疏曰：“仁者，親愛之跡。夫虎狼猛獸，猶解相親，足明萬類皆有仁性也?！庇衷唬骸爸寥收撸x忘仁，可貴可尚，豈得將愛敬近跡以語其心哉？故不足以言也?！惫笞⒃唬骸胺裁诓患罢撸蔬^仁孝之名而涉乎無名之境，然后至焉?！保?］500-502

莊子承認孝具有存在的倫理價值?！白又異塾H，命也，不可解于心……是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也。”（《莊子·人間世》）意思是說，孝子對父母的愛敬是出于天命，是人與生俱來的秉性。孝子事親要順父母之意，使父母舒適，就是至孝。如果心有所系（如系于利祿），雖像曾參那樣孝順，也不值得稱道。

在《寓言》篇中，莊子借用孔子與弟子的對話，表達了對曾參至孝的貶抑。

弟子問于仲尼曰：“若參者，可謂無所縣其罪乎？”曰：“既已縣矣。夫無所縣者，可以有哀乎？彼視三釜三千鐘，如觀雀蚊虻相過乎前也?！?/p>

郭象注曰：“夫養(yǎng)親以適，不問其具。若能無系，則不以貴賤經懷，而平和怡暢，盡色養(yǎng)之宜矣?！背尚⑹柙唬骸胺蛐⒆邮掠H，務在于適，無論祿之厚薄，盡于色養(yǎng)而已，故有庸賃而稱孝子，三仕猶為不孝。參既心存哀樂，得無系祿之罪乎！夫唯無系者，故當無哀樂也?！保?］947可見，莊子所贊成的孝道就是要順乎人的自然本性，不為外物所系，要能夠讓父母順適。

第二，不必標榜稱頌孝道。莊子認為，子女盡孝是來自天命，是子女應盡的義務，沒有必要去標榜稱頌孝道?！胺蛐┤柿x，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。”（《莊子·天運》）在莊子看來，推崇仁義是導致社會混亂的重要原因。他說：“夫仁義憯然乃憤吾心，亂莫大焉?！保ā肚f子·天運》）成玄英疏曰：“仁義憯毒，甚于蚊虻，憤憒吾心，令人煩悶，擾亂物性，莫大于此?！保?］524

莊子認為，儒家推崇的孝道存在許多弊端。

至孝者未必能夠受到公正對待?！叭擞H莫不欲其子之孝，而孝未必愛，故孝己憂而曾參悲。”（《莊子·外物》）孝己為殷高宗之太子，遭后母之難，憂苦而死。曾參至孝，卻受到父母的憎恨，經常受到父母責打，甚至差點被打死，所以常常悲泣［3］914。

推崇孝道可能使偽孝盛行。莊子認為，如果過度美化孝道，乃至給予獎勵，就會使偽孝之風盛行?！把蓍T有親死者，以善毀爵為官師，其黨人毀而死者半?！保ā肚f子·外物》）死了親人而格外哀傷以至身體消瘦，結果因為這種孝行而得加官晉爵。但其他人看到的卻往往不是這種孝的品德，而是獲得加官晉爵的結果，于是為了能夠加官晉爵而仿效他人之孝行。成玄英疏曰：“慕賞而孝，去真遠矣，斯尚賢之過也。”［3］937統(tǒng)治者推崇孝道，結果使人變得矯性偽情，失去了孝的本來意義。

推崇孝道會導致社會混亂。莊子認為，儒家推崇仁義孝悌的做法容易誘導人們將仁義孝悌作為牟利的工具，標榜孝子而非議他人，使民相互爭名奪利?！芭e賢則民相軋，任知則民相盜。之數(shù)物者，不足以厚民……吾語女，大亂之本，必生于堯舜之間，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人與人相食者也?！保ā肚f子·庚桑楚》）標榜仁孝的做法后來發(fā)展成為“禮教吃人”，封建孝道成了統(tǒng)治階級禁錮人民的精神枷鎖，父慈子孝的本真之親情失去了原有的意義。

第三，孝本自然，不留痕跡。莊子認為，真正的孝不需要提倡，一切皆應順乎自然?！爸恋轮溃簧匈t，不使能。上如標枝，民如野鹿。端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信，蠢動而相使，不以為賜。是故行而無跡，事而無傳?！保ā肚f子·天地》）在至德之世，人們不推崇賢德，不夸耀才能，民風淳樸，人人率性自然，相親相愛，上下和平，沒有什么事跡需要記錄傳頌。在莊子看來，符合自然的孝道也是不留痕跡的。他說：“以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，以忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。”（《莊子·天運》）儒家的敬親、愛親的孝都是有跡可循的，敬重禮儀周到，愛重心誠意真，但都可以從其表現(xiàn)形式去判斷。然而，子女孝順雙親和父母愛護子女都是出于人之本性，不應該看重形式，不應該是由于外在的影響。為了遵從仁義孝悌等道德規(guī)范而孝，必然有做作的成分，結果必然破壞人的本性。因此，符合自然的孝行是不留痕跡的。莊子所肯定的就是這種發(fā)乎自然本性的、忘親忘我忘天下的、“無所系”“無所待”的孝道。

三、結語

孝是中華民族傳統(tǒng)倫理道德的重要基礎，是農業(yè)社會維系家庭關系的支柱。儒家重視孝道在維系社會秩序中的重要作用，主張表彰和任用有孝行的人，從而推廣孝道。但是，如果將孝行與功名利祿掛鉤，則容易被一些人所利用。道家認為事親從兄之孝道是出于人的自然本性，不值得過分推崇；過分推崇孝道，會導致偽孝盛行，從而破壞人性，引起社會混亂。孟子提出了較為系統(tǒng)的孝道規(guī)范，有利于進行道德教化。莊子主張應該順應人的本性，認為孝的最高境界是“無所系”“無所待”。莊子反對過度提倡孝道，實際上是擔心人的善良本性因為外界的過分推崇而被功利化。我們要合理地吸收孟子和莊子的孝道思想，并對弘揚孝道的形式加以創(chuàng)新性地發(fā)展，使傳統(tǒng)孝道適應現(xiàn)代社會發(fā)展的需要。仁義孝悌雖是出于人性，但人性有變，古今不同。一味推崇古代孝道而不加以改革創(chuàng)新，就不能很好地發(fā)揮孝道的教化功能。

［1］朱熹.四書章句集注：下［M］.上海：上海古籍出版社，2006：364-365.

［2］萬光軍.孟子讓舜“竊負而逃、樂忘天下”的寓意［J］.孔子研究，2007（5）.

［3］郭慶藩.莊子集釋［M］.北京：中華書局，1961.

（編輯：米盛）

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1673-1999（2016）08-0011-03

楊孝青（1976-），男，博士，安徽省社會科學院（安徽合肥230051）哲學與文化研究所副教授，研究方向為中國哲學。

2016-05-25