路瀟陽

（南京政治學院 上海校區(qū)，上海 200438）

擬歷史中的意識形態(tài)和資本主義制度想象力的枯竭

路瀟陽

（南京政治學院 上海校區(qū)，上海 200438）

在哲學視野中的歷史不僅僅涵蓋了具體的事件，也深刻還原出事件背后所透視的歷史本身的規(guī)律。哲學視野中歷史的一個重要的思維基礎點就是將人類過去發(fā)生的事件的總和——即歷史的無目的性架構為目的性從而去考察，這個過程即我們通常意義上所稱的擬歷史。這種擬歷史觀深刻回應了馬克思唯物主義歷史觀中解釋科學社會主義何以可能的重大現(xiàn)實問題，回應了西方理論界對馬克思唯物主義歷史觀作決定論判斷的理論詰難，同時也能夠勾勒出資產(chǎn)階級的滅亡和無產(chǎn)階級的勝利是同樣不可避免的歷史邏輯，為我們尋求實現(xiàn)共產(chǎn)主義社會的路徑提供了堅實的理論基礎。

歷史；階級意識；資本主義；共產(chǎn)主義；生產(chǎn)力

一、擬歷史中的歷史和文化

歷史作為一種隱形的因素在人類發(fā)展進程中發(fā)揮著重要的作用，但是歷史從來都難以被人所把握；然而作為歷史的外化，文化搭建了人類認識歷史的重要平臺，鋪陳開來人類歷史上發(fā)生的事件及其線索。馬克思唯物主義歷史觀認為，經(jīng)濟基礎決定上層建筑，社會存在決定社會意識，社會意識對社會存在具有反作用。那么，文化作為一種社會意識層面的宏觀現(xiàn)象，必然根植于生產(chǎn)力的發(fā)展，這種生產(chǎn)力階段在馬克思的歷史考察看來無非三種：奴隸制的、封建制的、資本主義制度的，故而歷史上的文化發(fā)展階段依附于這三種生產(chǎn)力形態(tài)。資本主義制度所產(chǎn)生的顯然是資本主義文化，而這種文化顯然也是以維護資本主義經(jīng)濟形態(tài)為出發(fā)點的。

靈感是美學理論極端推崇的人類異稟。人類社會每一步前進，都是靈感成為真實。但是，這種真實在何種程度上不墮入幻想且能夠成為現(xiàn)實，將其理論生長點落腳到黑格爾的著名理論：“凡是合乎理性的東西都是現(xiàn)實的；凡是現(xiàn)實都是合乎理性的”［1］，根本的現(xiàn)實性因素取決于生產(chǎn)力的基礎。在資本主義生產(chǎn)方式占據(jù)全球統(tǒng)治地位的當代社會而言，資本主義經(jīng)濟在西方自然取得了全線勝利，生產(chǎn)力指向的西方社會在資本主義文化領域極具生產(chǎn)能力和誘惑。但是，這種失去規(guī)約的資本主義文化生產(chǎn)與商品生產(chǎn)一樣必然伴隨著巨大的危機，因為它尾隨著無約束的蔓延，將這個社會中能夠解放的魔鬼都放出潘多拉之盒。

作為和資本主義必然一體同生的資本主義文化，在其特性上顯然突出了資本主義意識形態(tài)在生產(chǎn)力維度下的社會導向和社會想象力。透過 “高科技”“特效”等因素去看現(xiàn)時代資產(chǎn)階級文化的本質，我們發(fā)現(xiàn)資本作為一種不斷發(fā)育的社會因素逐漸具備了會 “思考”的頭腦，這個頭腦中的資本之一——社會呈現(xiàn)出急劇膨脹的想象力和欲望能力：它要求實現(xiàn)自己的幻想。對人類社會的支配首當其沖地成為資本的第一個幻想，并且這個幻想借助人本身潛意識里的碎片化控制欲逐漸地成為共識，在一種發(fā)自人這個類本身的片段認同中不斷經(jīng)由人的雙手繪制成一張形成強大控制力的資本鏈條網(wǎng)。但是，在資本主義將近300年的發(fā)展進程中，我們發(fā)現(xiàn)它在生產(chǎn)力維度的生命力顯然已經(jīng)逼仄到了一個極限，遭遇到資本主義生產(chǎn)關系所制造的瓶頸。喪失幻想能力的制度都將走進歷史的廢墟——奴隸社會在失去了奴隸是天然的私有物之后滅亡，封建社會在失去了天賦神權之后滅亡，資本主義在呼吁天賦人權之后覺醒壯大發(fā)展至今，但是今天又在金錢失去神性之后面臨崩潰和瓦解的危機。除了金錢所能帶來的支配欲和控制欲之外，我們不能夠再從資本中得到更多的幻想：奢品、奇景、性解放、天賦私有財產(chǎn)……所有的這些幻想逐一失去了曼妙的面紗，將資本主義的欲望世界赤裸裸地展現(xiàn)在人們面前，成為他們觸手可及、極易理解的存在之物。那么，這種依憑個體欲望催生的需求性存在一旦失去了 “神性”，便再沒有任何一種生產(chǎn)關系約束人這個主體行為的能力，曾經(jīng)的 “共產(chǎn)主義”運動如此，現(xiàn)在極度迎合人性的資本主義也是如此，這種規(guī)約的喪失必然導致任何一種協(xié)商的失效和商談倫理的崩潰。最終的結果無非是資本借由人的雙手所建立的一切，終將被人所推翻，這是資本最終的命運，也是資本主義最終的命運。但是資本主義制度形態(tài)下的社會瓦解后的社會具象卻不是輕易得知的。我們能知道的只是公有制生產(chǎn)關系會替代資本主義生產(chǎn)關系，但即使最偉大的哲學家，也是人世間的哲學家，也無法預測真實的未來社會的具體生態(tài)，而只是在一個輪廓上描述未來的社會的趨向。馬克思基于生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系發(fā)展視野的基礎上提出了更高級的生產(chǎn)關系，但他也沒有做任何規(guī)定未來社會具體細節(jié)的嘗試。

那么問題來了，如何在不能把握的歷史中把握歷史？唯物主義視野中歷史的真相究竟是什么？人如何去把握歷史，是作為什么概念意義上的人在把握歷史，歷史又究竟是一個什么生態(tài)？王南湜提出了 “擬歷史”的考察視野，他認為，馬克思并沒有規(guī)定什么是歷史，而是規(guī)定了人應該如何去把握歷史。馬克思非常著名的一句話：人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙。只要動動腦子就會發(fā)現(xiàn)，這句話與其相反的表述是有著天壤之別的：猴體解剖是人體解剖的一把鑰匙。只要經(jīng)過認真的思維實驗就知道，這兩句話所表達的是完全不同的概念：究竟人體是猴體的必然，還是猴體是人體的映射。這個問題定義了什么是歷史的原相，歷史是不是決定論？這里有一個簡單的思維認識，那就是猴體的必然趨勢是人體嗎？為什么其他的哺乳動物的必然趨勢不是人體？人體產(chǎn)生之前是猴體嗎？為什么人體和猴體并存于現(xiàn)實世界？所以，這就揭示了一個思維現(xiàn)象：從什么地方出發(fā)做什么考察，直接決定了思維方法論的合法性。馬克思通過對摩爾根的 《古代社會》的考察做了大量的筆記，他所采用的思維方法是從現(xiàn)在倒溯過去尋求歷史發(fā)展規(guī)律的邏輯，這也決定了馬克思所得到的歷史規(guī)律不是簡單的線性邏輯視野下生產(chǎn)力決定的歷史，而是從人類社會今天的發(fā)展現(xiàn)狀和人的處境去考察歷史上的人類社會的發(fā)展和人的處境。因此，所有的歷史唯物主義觀點，它們所被感知的邏輯起點是今天，而不是遙不可及的昨天。人對自然的依賴的奴隸社會和封建社會，人對物的依賴的資本主義社會，人對資本意識依賴的自覺資本主義社會，都是在不同社會發(fā)展水平向度里進行的不同的社會歷史考察所得出的。

二、資本主義文化與資本主義制度

通過對擬歷史中歷史和文化的考察，意識作為歷史和文化的外化，深刻地影響著資本主義制度的生存狀況。意識的具體形態(tài)和根本指向直接決定了制度的生命長度和調(diào)控彈性，因此，作為意識所根植的土壤：文化，就對一個制度的生命產(chǎn)生了至關重要的意義。縱觀西方文化，呈現(xiàn)出劇烈的斷裂性和反復性。以哲學史進程為例，西方不斷呈現(xiàn)出哲學和神學的交鋒和纏繞，并且在中世紀一度出現(xiàn)神學對哲學的絕對統(tǒng)治。具有代表性的四大文明只有東方文明是延續(xù)下來的形態(tài)。與此同時，西方文化中幾個具有代表意義的歷史現(xiàn)象，古希臘文化、文藝復興以及啟蒙運動，它們所共有的一個重要特征就是基于個體出發(fā)的言說方式，這也就從根本上引導這種文明逐漸走上以個人為核心的制度范式。這種范式的擴大化就衍生出資本制度框架內(nèi)的通識，那就是私有化是天然合理的。這種私有的系統(tǒng)發(fā)展就呈現(xiàn)出奴隸社會、封建社會以及現(xiàn)階段的資本主義社會形態(tài)?？梢哉f，西方資本主義制度的發(fā)展與其文化基因有著不可分割的密切聯(lián)系。例如，當前盛行的新自由主義意識形態(tài)深刻詮釋了全球資本主義背后的文化邏輯，正如詹森·?？藸査J為的：它不僅是一種總體化的生活方式，隱性地嵌入了社會生活的各個層面，而且還催生出諸如發(fā)展的話語、德性商品、消費者行動主義等各種進步主義的政治形式。然而，這些激進的反抗行動在強大的資本邏輯霸權和多元文化認同面前不但被徹底地去政治化，而且掩蓋了資本主義的內(nèi)在沖突與暴力剝奪的關系，同時也耗盡了左翼的批判潛能，使得想象另一個可能的世界成為幻覺……資本主義的邏輯與反資本主義的對抗邏輯在今天所謂的進步主義政治中已趨于合流，異見者已被市場收編，反抗精神也被包裝成待售的商品［2］。?？藸柕挠^點深刻揭示了文化發(fā)展動向與制度的密切關系，呈現(xiàn)出意識形態(tài)的新自由主義隨著資本主義的全球擴張不斷瓦解著反抗資本的力量，共生地推動著資本主導下生產(chǎn)關系的縱向分化和橫向重組，尤其是作為馬恩極度推崇的聯(lián)合階級斗爭理論面臨著資本主義文化極大的挑戰(zhàn)。無論是福山的歷史終結論還是新自由主義的稀釋泛化傳統(tǒng)社會理論，它們共同的客觀結果就是結構資本主義的終結宿命、掩蓋資本社會對人類社會的凌駕以及資本利益關系對人的群體組織關系的撕裂和破壞，從而達到擴展資本復制空間、延長資本主義壽命的暫時效益。

但正是因為資本主義文化所能夠再生的資本生存空間的有限性，致使資本主義制度的自我美化不斷出現(xiàn)無法彌合的縫隙，從而被界劃出意識形態(tài)這一名稱來區(qū)分不同制度的不同文化使命。正如曼海姆認為的：在與其資產(chǎn)階級對手進行斗爭時，馬克思主義重新發(fā)現(xiàn)在歷史事件和政治事件中，不可能有 “純理論”。它看到，在每一種理論背后，都隱伏著集團的觀點。集團思維這種現(xiàn)象依照利益以及社會環(huán)境和生存環(huán)境表現(xiàn)出來，馬克思把這種現(xiàn)象稱為意識形態(tài)［3］。所以，資本主義文化在其本質上維護著資本主義制度的生命，文化與制度的緊密聯(lián)系也推動著二者唇亡齒寒的關系走向深入互動。這也就能解釋，在西方王權至上的封建社會，為什么神學能夠專斷世俗社會的所有事物，甚至壓迫哲學從屬于論證上帝的事務；同樣也能解釋文藝復興運動、啟蒙運動對人本性的張本，甚至于薄伽丘的《十日談》這種性描寫小說能產(chǎn)生轟動的解放作用。所以馬克思認為，資本主義從誕生之日起其每一根血管和毛孔都充斥著嗜血的本性和罪惡。但正因為資本主義制度的有限性，所以這種資本主義文化在資本主義不斷走向自我熔毀的過程中逐漸顯現(xiàn)出內(nèi)涵的枯竭。風靡了數(shù)十年的美國大片在不斷經(jīng)歷著言說能力的衰落和自我價值觀的復刻，在相同故事和情節(jié)上失去新意和亮點使得資本主義文化最為重要的窗口蒙上經(jīng)濟衰落的灰塵，寫下制度滅亡的序曲。因此，在資本主義文化顯現(xiàn)出對人類共同價值貢獻式微的今天，共產(chǎn)主義所構想和搭建的新的文化平臺將從雛形走向現(xiàn)實。這種共產(chǎn)主義所要求實現(xiàn)的平等和解放將極大改變?nèi)伺c物質的關系、人與生產(chǎn)的關系，從而將人從奴役和枷鎖中釋放出來。這種釋放會造成人類關系巨大變革，從而改變?nèi)藗冋J識現(xiàn)有文化的面貌，以一種更加符合人生存的眼光和態(tài)度去共同建構良性的文化場域，不斷推動人對個體和總體的發(fā)現(xiàn)。

三、資本主義制度及其想象力

現(xiàn)在需要清算一下資本主義意識形態(tài)的生命限度。從一系列西方大片中所傳遞出來的社會觀念和價值取向，都無法證明資本主義在接下來的時間里能夠一直保持著意識形態(tài)的進步。歷史的循環(huán)典型表現(xiàn)在文化的循環(huán)，當我們和過去的人分享同一種幻想時，這種文化的生命力就宣告了自己的終點，當然也有可能是起點——在這個文化群體意識到自身的終點的時候。但是，如果這種終點的自我意識不能夠存在，就會造成文化群體的自我陶醉，導致酒神精神的泛濫。那么在作為終點和起點的酒神精神，便具備了兩種完全不同的使命：在尼采之前，黑格爾在 《精神現(xiàn)象學》中已經(jīng)用酒神崇拜來標志藝術發(fā)展的一個階段，雅可比、布克哈特、荷爾德林、弗·施萊格爾、瓦格納等都談到過作為一種審美狀態(tài)的酒神現(xiàn)象或醉的激情。尼采在 《悲劇的誕生》中解釋希臘悲劇的起源和本質時加以發(fā)揮，破天荒把酒神現(xiàn)象闡發(fā)為形而上學。這就意味著，作為黑格爾所闡釋的酒神精神，是在推動歷史進步意義上的超拔；而作為尼采意義上的酒神精神，是在終點處的自我麻醉、漠視。因此，作為歷史文化的前人在締造幻想的時候，是要深挖出歷史所能提供的東西；作為沉迷于前人締造的幻想中的現(xiàn)時代的人來說，是要將這種幻想固化為永恒去享用，因此這宣告了一種制度的終結——資本主義制度的終結。

我們生活的這個時代不缺乏意識，我們這個時代甚至處在一個意識泛濫的時代，沒有規(guī)約，沒有目的，沒有真相——這無疑是最危險的意識現(xiàn)狀。隨著言論場的開放，文化秩序迅速崩潰，所謂的引導只是蒼白無力的波瀾，根本阻擋不了個體欲望的驚濤駭浪。作為一種有著體系化訴求的華夏文化，在遭遇到單線的西方生存文化之矛時，很難直面這種方法論的消解所帶來的巨大沖擊力：所謂大道至簡，擊毀一個看似十分強大的東西根本不需要一鍋端的思路去徒勞地積蓄足以匹敵的力量，而僅僅需要溶解掉這個文化之中經(jīng)由歷史沉淀而不斷高筑的規(guī)則，這種規(guī)則的總和我們稱之為文明。很顯然，東西方文明屬于不同質的存在，這種外來文明的交融或者入侵會急速地滲透瓦解原有文明的基石。這也就是說，當這個文明的規(guī)則被置換之后，這個文明也就搖搖欲墜了。這也深刻揭示了為什么資本主義席卷全球之后的世界文明秩序會呈現(xiàn)這么驚人的一致性、認同性，同時對原有文明的侵蝕也具有相似的毀滅性。無論是對金錢的認同還是對資本主義制度的認同，這種認同并不在于這種制度的優(yōu)越，而是在于這種制度對人的無規(guī)約的人性的迎合，這種迎合典型體現(xiàn)在不勞而獲的資產(chǎn)階級身上。而馬克思認為，“體力勞動是防止一切社會病毒的偉大消毒劑”［4］，他于1875年4月-5月初在 《哥達綱領批判》中指出： “在共產(chǎn)主義社會高級階段上，在迫使個人奴隸般地服從分工的情形已經(jīng)消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失之后；在勞動已經(jīng)不僅僅是謀生的手段，而且本身成為了生活的第一需要之后；在隨著個人的全面發(fā)展，他們的生產(chǎn)力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之后，——只有在那個時候，才能完全超出資產(chǎn)階級權利的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配”［5］。對勞動的肯定和價值的界劃，是對勞動者權利的肯定和價值的確證，這是作為剝削勞動者的資產(chǎn)階級所極力否定的事實，因此作為資產(chǎn)階級所推崇的一切文化形式便不可避免地暴露了他們不勞而獲的文化本質。阿爾弗雷德·索恩-雷特爾在 《腦力勞動和體力勞動》一文中指出，“自然科學的腦力分工與無產(chǎn)階級的體力勞動的分離，與經(jīng)濟上對生產(chǎn)的資本統(tǒng)治之間是如何本質地、不可分離地關聯(lián)起來的”［6］，凸顯了勞動的區(qū)分目的是論證勞動價值的不同質的差異性，抹殺勞動價值的本質規(guī)定性，從而為資產(chǎn)階級利用資本不勞而獲地持久剝削制造永恒的合法性。而意識的真相只有在擬歷史的追溯視野中才能得到還原，摸清不同制度之下群體意識的產(chǎn)生根源和脈絡，進而尋求到制度層面下聚力灌輸?shù)囊庾R形態(tài)的源頭。

同樣，每一種社會形態(tài)的發(fā)展相對完整地構成了一個歷史發(fā)展階段，在這個階段中具備了整個歷史發(fā)展的 “五臟六腑”。歷史不是封閉式循環(huán)，而是在黑格爾式的螺旋中循環(huán)上升著，這種循環(huán)不僅突顯出歷史的連續(xù)性，同樣表明歷史的可映射性，在這種映射中尋求到歷史發(fā)展的規(guī)律。這種倒溯的歷史考察方法不僅是為了認識過去的歷史真相，更是為了解剖過去的歷史經(jīng)絡。只有通過這種解剖之后，歷史發(fā)展的軌跡才能為個人所捕捉，為人所認識。所以，不存在的歷史本身便成了被人賦予意義的歷史具象，歷史原相具有了可以向人顯現(xiàn)的形式，進而成為了我們今天認識的種種 “歷史”。但是，現(xiàn)實社會中歷史的真假尚且沒有完全的被定義，歷史的原相就更不可能輕而易舉地被個人所認知，所以歷史是留給杰出人物的無限寶藏，歷史中才存在著人類最終命運的答案，才存在著未來之門的唯一的鑰匙。

［1］黑格爾.法哲學原理 ［M］.北京：商務印書館，2010：11.

［2］［英］詹森·希克爾，等.資本主義文化與批判的危機［J］.孫海洋，譯.國外理論動態(tài)，2015（4）.

［3］［德］卡爾·曼海姆.意識形態(tài)與烏托邦［M］.黎鳴，等，譯.北京：商務印書館，2000：126.

［4］馬克思恩格斯全集：第31卷［M］.北京：人民出版社，1972：538.

［5］馬克思恩格斯文集：第3卷［M］.北京：人民出版社，2009：435-436.

［6］［德］阿爾弗雷德·索恩-雷特爾.腦力勞動和體力勞動［M］.南京：南京大學出版社，2015：6.

［責任編輯：于洋］

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1671-6183（2016）10-0015-05

2016-08-21

路瀟陽 （1992-），南京政治學院上海校區(qū)學員16隊碩士研究生；研究方向：中國化馬克思主義哲學。