張興武

(杭州師范大學(xué) 人文學(xué)院， 浙江 杭州 311121)

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論宋代理學(xué)詩(shī)的審美邏輯

張興武

(杭州師范大學(xué) 人文學(xué)院， 浙江 杭州 311121)

理學(xué)詩(shī)的創(chuàng)作是宋代學(xué)人思辨智慧的藝術(shù)表達(dá)。兩宋鴻儒將儒學(xué)“義理”視為主體審美的對(duì)象存在，在“以求誠(chéng)為本，躬行實(shí)踐為事”的儒學(xué)探索中獲得自在體驗(yàn)和精神滿足。與此同時(shí)，他們將詩(shī)歌創(chuàng)作視為“明理”、“修身”的有效手段，充分發(fā)揮“與道同機(jī)”、“覺(jué)世喚醒”的主體自覺(jué)，多層次展示“篤學(xué)力行”的實(shí)踐智慧?！盀樵?shī)好說(shuō)理”的藝術(shù)傳統(tǒng)可以追溯至魏晉玄言詩(shī)及隋唐以后的佛理道情詩(shī)，而宋代理學(xué)詩(shī)整體呈現(xiàn)著“理趣”橫生、自由清雅的藝術(shù)境象，文學(xué)史家應(yīng)該尊重其有別于“詩(shī)人之詩(shī)”的價(jià)值與特點(diǎn)。

宋代；理學(xué)詩(shī)；審美邏輯

兩宋理學(xué)家以高古雅正的詩(shī)作率意闡發(fā)“博學(xué)審問(wèn)慎思明辨篤行”[1](卷53，P.1632上)的儒學(xué)智慧，從容抒寫(xiě)“格物致知誠(chéng)意正心修身”[2](卷14，P.264)的主體感悟，為詩(shī)歌藝術(shù)的多元探索貢獻(xiàn)良多。然而，文學(xué)史家卻忽略了“道學(xué)之詩(shī)與詩(shī)人之詩(shī)千秋楚越”[3](卷191，P.1737上)的特點(diǎn)與差異，或謂理學(xué)詩(shī)乃詩(shī)家“旁門(mén)”，[4](第1483冊(cè)，P.896下)或責(zé)為“宋詩(shī)之一厄”，[5]持論不免偏頗。從創(chuàng)作主體的角度看，能夠?qū)⑻角蟆傲x理”、發(fā)揮“仁心”的學(xué)術(shù)探索表象為美，無(wú)疑是情感浸潤(rùn)、理想引領(lǐng)和自我欣賞的必然結(jié)果，它所體現(xiàn)的審美邏輯與“詩(shī)人之詩(shī)”判然有別。事實(shí)上，理學(xué)詩(shī)的創(chuàng)作與兩宋學(xué)人訴諸“個(gè)人生命的體驗(yàn)或心的喚醒，而遙契經(jīng)典之道”[6](P.314)的經(jīng)典詮釋向度表里相關(guān)，其內(nèi)在思致不僅與魏晉玄學(xué)激發(fā)玄言詩(shī)創(chuàng)作的情形頗為近似，且很容易讓人聯(lián)想到隋唐五代以來(lái)綿延不絕的佛理道情之作。客觀說(shuō)來(lái)，理學(xué)詩(shī)的功用并不僅僅是闡發(fā)“義理”和“圣心”，它所展示的精神修煉與自我超越的情感歷程，以及借山川草木、風(fēng)雨陰晴等自然境象所表達(dá)的澄澈心境，或許更具美感。

一

自古以來(lái)，任何學(xué)術(shù)探索的時(shí)間和空間想象力都可以將相關(guān)的研究對(duì)象表象為美，所謂“天地有大美而不言”，圣人“原天地之美而達(dá)萬(wàn)物之理”，[7](P.735)“大樂(lè)與天地同和”[1](卷37，P.1530上)等等便是如此。從這個(gè)意義上說(shuō)，宋代理學(xué)作為主體審美的對(duì)象存在是應(yīng)該肯定的。當(dāng)然，美感的產(chǎn)生須以情感進(jìn)入心理結(jié)構(gòu)為前提，假使沒(méi)有自由快樂(lè)的價(jià)值判斷和審美體驗(yàn)，邵雍、程顥及朱熹等人思致幽眇、高古清勁的理學(xué)詩(shī)便難以產(chǎn)生?；蛑^“作詩(shī)以說(shuō)理最難”，“義從玄出而詩(shī)兼玄義，遂為理境極致”；[8](P.87)其實(shí)，對(duì)兩宋作家情兼“義理”、道契“吾心”的理學(xué)詩(shī)更應(yīng)作如是觀。

從哲學(xué)角度看，理學(xué)家的“主體”特性毋庸置疑；但就以審美體驗(yàn)為基礎(chǔ)的詩(shī)歌創(chuàng)作而言，同樣的特性能否得到確認(rèn)卻是一個(gè)久訟未決的學(xué)術(shù)難題。

爭(zhēng)論的發(fā)生源于理學(xué)家們重“道”輕文的自我表白。如元祐六年邢恕撰《康節(jié)先生伊川擊壤集后序》稱：“先生之學(xué)，以先天地為宗，以皇極經(jīng)世為業(yè)，揭而為圖，萃而成書(shū)。其論世尚友，乃直以堯舜之事而為之師；其發(fā)為文章者，蓋特先生之遺余；至其形于詠歌，聲而成詩(shī)者，則又其文章之余。”[9](第84冊(cè)，P.40)程頤的觀點(diǎn)也與之差似，《二程遺書(shū)》載：

問(wèn)：“作文害道否？”曰：“害也。凡為文，不專意則不工，若專意則志局于此，又安能與天地同其大也？《書(shū)》云‘玩物喪志’，為文亦玩物也。呂與叔有詩(shī)云：‘學(xué)如元?jiǎng)P方成癖，文似相如始類(lèi)俳。獨(dú)立孔門(mén)無(wú)一事，只輸顏氏得心齋。’此詩(shī)甚好。古之學(xué)者惟務(wù)養(yǎng)性情，其他則不學(xué)。今為文者專務(wù)章句，悅?cè)硕?。既?wù)悅?cè)?，非俳?yōu)而何？”[10](卷18，PP.290-291)

文章尚且有“害道”之虞，更何況詩(shī)歌乃“文章之余”。若以此類(lèi)議論為據(jù)，否定理學(xué)家的文學(xué)主體性，似乎是順理成章的事。

不過(guò)，邢恕與程頤等所鄙薄的詩(shī)和文，是指那些“離真失正、反害于道”的文士之作，如稱李、杜之詩(shī)最為“無(wú)用之贅言”。[9](第80冊(cè)，P.40)而對(duì)“道學(xué)之文”[3](卷168，P.1461上)及“道學(xué)之詩(shī)”，理學(xué)家們則別有一副心腸。如朱熹以為“即文以講道，則文與道兩得而一以貫之，否則亦將兩失之矣”，[9](第245冊(cè)，P.47)而“大意主乎學(xué)問(wèn)以明理，則自然發(fā)為好文章，詩(shī)亦然”。[2](卷139，P.3307)無(wú)獨(dú)有偶，晚于朱子三十八歲的魏了翁在《邵氏擊壤集序》中亦盛贊邵雍的詩(shī)文作品，曰：“邵子平生之書(shū)，其心術(shù)之精微在《皇極經(jīng)世》，其宣寄情意在《擊壤集》。凡立乎皇王帝霸之興替，春秋冬夏之代謝，陰陽(yáng)五行之運(yùn)化，風(fēng)云月露之霽曀，山川草木之榮悴，惟意所驅(qū)，周流貫徹，融液擺落，蓋左右逢原，略無(wú)毫發(fā)凝滯倚著之意?！盵9](第310冊(cè)，P.14)由此不難看出，在理學(xué)家們眼中，只要有“明理”之用，能夠宣寄探求圣人微旨的“情意”，這樣的詩(shī)作便值得肯定。既明乎此，則兩宋理學(xué)詩(shī)久盛不衰的人格動(dòng)力，以及相關(guān)作者的“主體”特性即不難得到理解和確認(rèn)。

與“詩(shī)人之詩(shī)”的抒情言志不同，理學(xué)家們?cè)姼鑴?chuàng)作的出發(fā)點(diǎn)乃在于闡發(fā)儒學(xué)“義理”，這與他們“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬(wàn)世開(kāi)太平”[11](P.376)的人格指向深度契合，故其津津樂(lè)道的并不是凡情俗欲，而是“理”、“道”、“智”、“心”等奧旨微義；即便是那些吟詠性情的比興之作，也往往言淺意深，充滿人生哲理。其如王崇炳《濂洛風(fēng)雅序》所云：“夫惟圣人，聲入心通，鳥(niǎo)鳴蟲(chóng)語(yǔ)，皆發(fā)天機(jī)而契性真，童歌牧唱，皆風(fēng)雅也。大賢以下，必慎所感。古之學(xué)者，弦繩之音不離于手，歌詠之聲不離于耳，胸中斯須不和不樂(lè)，則鄙詐之心久之；斯須不莊不敬，則慢易之心久之。陶練性情，涵養(yǎng)德器，莫善于詩(shī)?！盵12](卷6，P.1)的確，這些詩(shī)歌所表達(dá)的理性智慧值得肯定。但就詩(shī)歌創(chuàng)作而言，所謂“心性”、“理道”是否具有審美價(jià)值，卻仍然是一個(gè)需要討論的問(wèn)題。

從價(jià)值哲學(xué)的角度看，對(duì)任何事物的價(jià)值判斷首先取決于人的物質(zhì)或精神需求，凡是有價(jià)值的人或事，都與人的需求滿足息息相關(guān)。假使非形象、非藝術(shù)的事物也能激發(fā)人的情感，讓人獲得精神上的愉悅和滿足，那么這種事物本身所蘊(yùn)含的美感是不應(yīng)被否定的。譬如，數(shù)學(xué)家可以將抽象的公式、定義或曲線表象為美，天文學(xué)家可以將已經(jīng)掌握的天體運(yùn)動(dòng)規(guī)律表象為美。同理，宋代理學(xué)家也可以將他們“格物致知”以“窮理”、“盡性”的儒學(xué)探索表象為美。雖說(shuō)與“詩(shī)人之詩(shī)”相比，理學(xué)詩(shī)的確少了些風(fēng)騷情韻，但任何人卻不能因此否定其客觀存在的審美邏輯。譬如，當(dāng)邵雍閑詠“意亦心所至，言須耳所聞。誰(shuí)能天地外，別有好乾坤”[13](第7冊(cè)，P.4573)時(shí)，其言意之間所蘊(yùn)含的生命主體意識(shí)及超逸情態(tài)清晰可見(jiàn)；而當(dāng)張載稱“圣心難用淺心求，圣學(xué)須專禮法修。千五百年無(wú)孔子，盡因通變老優(yōu)游”[13](第9冊(cè)，P.6281)時(shí)，誰(shuí)都無(wú)法否認(rèn)他以恢復(fù)和倡導(dǎo)古禮儀制為己任的人格自覺(jué)?？梢栽O(shè)想，宋代碩儒超越漢唐箋釋之學(xué)，以“六經(jīng)注我”的方式闡釋對(duì)儒道“義理”的全新理解和體悟，其“以求誠(chéng)為本，以躬行實(shí)踐為事”[14](卷69，P.2320)的自由探索不僅充滿快樂(lè)，更深具美感。而從理學(xué)研究中獲得的精神滿足，最終促使他們將情感體驗(yàn)外化為藝術(shù)形式，成為審美和抒情的主體。

變化、差異和多樣性是美的規(guī)律。審美主體的經(jīng)驗(yàn)不同，審美客體的形式及內(nèi)涵各有差異，美感的產(chǎn)生與表達(dá)便會(huì)呈現(xiàn)出千差萬(wàn)別的狀態(tài)。宋代理學(xué)詩(shī)用樸素雅潔的語(yǔ)言、“修身以道”[15](P.9)的真誠(chéng)以及“期于己成，亦以成物”[16](P.159)的強(qiáng)烈渴望，營(yíng)造著自己的審美特質(zhì)。

首先，以形而上的“性理”或“圣心”為美，這是理學(xué)詩(shī)不同于“詩(shī)人之詩(shī)”的顯著特征。邵雍有《天意》云：“天意無(wú)他只自然，自然之外更無(wú)天。不欺誰(shuí)怕居暗室，絕利須求在一源。未吃力時(shí)猶有說(shuō)，到收功處更何言。圣人能事人難繼，無(wú)價(jià)明珠止在淵?！痹谧髡呖磥?lái)，“自然之理”即“天意”，凡人若能誠(chéng)實(shí)不欺，絕其功利之心，深究義理，洞見(jiàn)本源，方能造圣人之極致。張載有《集義齋》詩(shī)曰：“小齋新創(chuàng)得新名，大筆標(biāo)題字勢(shì)輕。養(yǎng)勇所期肩孟子，動(dòng)心那肯詫齊卿。川流有本源源聽(tīng)，月入容光處處明。此道幾人能仿佛，浪言徒遺俗儒驚?！苯鹇南獒屧唬骸霸?shī)凡二首，恐學(xué)者未易看，今錄其一?！饔斜驹丛绰?tīng)’，謂集義為浩然之本也；‘月入容光處處明’，謂知言又集義之本也。心通乎道，然后能辨是非，則事事合義?！盵12](卷6，P.93)這兩首詩(shī)均為言“道”講學(xué)之作，從構(gòu)思過(guò)程中幾乎看不出情感介入的痕跡，但作者陶醉其間且冥然有所感悟的審美事實(shí)卻明顯存在。

另有一些自述求“道”之樂(lè)的詩(shī)作，亦可與邵、張兩詩(shī)比較對(duì)讀。如楊時(shí)十五歲時(shí)作《初夏侍長(zhǎng)上郊行分韻得偕字》云：“講習(xí)豈無(wú)樂(lè)，鉆磨未有涯。書(shū)非貴口誦，學(xué)必到心齋。酒可陶吾性，詩(shī)堪述所懷。誰(shuí)言曾點(diǎn)志，吾得與之偕?！盵12](卷4，P.60)從研修之樂(lè)到陶冶性情，最后以“吾與點(diǎn)也”的典故作結(jié)，作者怡然自得的情態(tài)真切而生動(dòng)。蔡元定嘗有《次晦翁韻》詩(shī)曰：“屈指摳衣十七年，自憐須鬢已皤然。久知軒冕真無(wú)分，但覺(jué)西山若有緣。下學(xué)功夫慚未到，先天事業(yè)敢輕傳。只今已飽咽下痼，更乞清溪理釣船?！盵12](卷6，P.104)蔡元定之學(xué)得之朱熹，相從講授越四十年。李清馥《閩中理學(xué)淵源考》卷二五載：“真文忠公撰《九峰墓表》云：聘君以師事文公，而文公顧曰：‘季通，吾老友也。’凡性與天道之妙，他弟子不得聞?wù)撸匾哉Z(yǔ)季通焉。異篇奧傳，微辭邃義，多先令討究，而后親折衷之，故嘗輯其問(wèn)答之辭曰《翁季錄》者，蓋引以自匹也?！盵17](第460冊(cè)，PP.320下-321上)兩位作者，前者方為蒙童，后者已成泰斗；其性情意態(tài)雖各自有別，但由拜師學(xué)道而得的人格自信和精神滿足卻略無(wú)差異。其能如此，皆以樂(lè)“道”故也。

將“性理”探索的過(guò)程與精神境界表象為美，這在習(xí)慣了詩(shī)以情意為主，講究情與景會(huì)、情境交融的詩(shī)文批評(píng)家看來(lái)，絕非當(dāng)行做派。如周密《癸辛雜識(shí)續(xù)集》卷下“押韻語(yǔ)錄”條載：“劉后村嘗為吳恕齋作文集序云：近世貴理學(xué)而賤詩(shī)賦，間有篇詠，率是語(yǔ)錄、講義之押韻者耳。”[18](P.207)此說(shuō)與黃伯思同調(diào)，后者嘗謂：“魏正始中務(wù)談玄勝，及晉度江，尤宗佛理，故郭景純始合道家之言而韻之，孫興公許玄度轉(zhuǎn)相祖尚，又加以三世之辭，而詩(shī)騷之體盡矣?！盵19](第850冊(cè)，P.354下)所謂“語(yǔ)錄講義之押韻者”與“合道家之言而韻之”，所涉對(duì)象雖然不同，但將思辨智慧排斥在審美范疇之外的做法卻完全一致。令人欣慰的是，近人對(duì)此已有反思，如錢(qián)鐘書(shū)《談藝錄》“隨園論詩(shī)中理語(yǔ)”條即稱：“竊謂理趣之旨，極為精微，前人僅引其端，未竟厥緒。高彪《清誡》已以詩(shī)言理。此后有兩大宗。一則為晉宋之玄學(xué)。如孫興公詩(shī)……二則為宋明之道學(xué)。堯夫之《打乖》《觀物》，晦庵之《齋居感興》；定山、白沙，詩(shī)名尤著。”[20](PP.224-225)其評(píng)程顥《秋日偶成》詩(shī)為“理趣好注腳。有形之外，無(wú)兆可求，不落跡象，難著文字；直須冥漠沖虛者結(jié)為風(fēng)云變態(tài)，縮虛入實(shí)，即小見(jiàn)大。具此手眼，方許詩(shī)中言理”。[20](P.229)能夠正面分析以詩(shī)說(shuō)理的內(nèi)在邏輯，并充分肯定理學(xué)詩(shī)中的“理趣”之美，這首先是一種審美觀念的進(jìn)步。

其次，充分發(fā)揮“主體”自覺(jué)，多層次展示“踐履”的智慧，是理學(xué)詩(shī)別具價(jià)值的審美內(nèi)涵。

大約從最能包含學(xué)者生命主體意識(shí)的“橫渠四句”開(kāi)始，兩宋理學(xué)家們便逐步確定了自己的“主體”地位，這一點(diǎn)在他們的詩(shī)作中也有體現(xiàn)。如朱熹《感興》詩(shī)云：“人心妙不測(cè)，出入乘氣機(jī)。凝冰亦焦火，淵淪復(fù)天飛。至人秉元化，動(dòng)靜體無(wú)違。珠藏澤自媚，玉韞山含輝。神光燭九垓，玄思徹萬(wàn)微。塵編今寥落乎，嘆息將安歸?！盵21](卷5，第1784冊(cè)，P.56)此詩(shī)論人心出入之機(jī)，很容易讓人聯(lián)想到他對(duì)《大學(xué)》第一條綱領(lǐng)“在明明德”的解釋，曰：“明，明之也。明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧，以具眾理而應(yīng)萬(wàn)事者也。但為氣稟所拘，物欲所蔽，則有時(shí)而昏，然其本體之明則有未嘗息者，故學(xué)者當(dāng)因其所發(fā)而遂明之，以復(fù)其初也?！盵22](P.4)不管作詩(shī)，還是解釋《大學(xué)》要義，朱子反復(fù)強(qiáng)調(diào)的都是“本體之明”。正因?yàn)樗且浴爸黧w”立場(chǎng)去闡釋“人心”與“物欲”之間的復(fù)雜關(guān)系，故其所論實(shí)際已經(jīng)包含了“心統(tǒng)性情”的理論內(nèi)涵。類(lèi)似的情形還有許多，如楊時(shí)《遣懷》詩(shī)云：“君子雖自嚴(yán)，至潔宜若污。昭昭揭日月，所向?qū)⑩?。天地一穽中，逼仄身亦孤。游世在虛已，浩蕩與時(shí)俱。靈府有天游，環(huán)中真道樞?！盵21](卷4，第1784冊(cè)，P.37)真德秀《登南岳山》曰：“煙霞本成癖，況復(fù)游名山。舉手招白云，欲納懷袖間。咄哉亦癡絕，有著即名貪。振衣遇長(zhǎng)風(fēng)，浩浩天地寬?！盵21](卷7，第1785冊(cè)，P.121)所有這些超然物外、側(cè)身于天地之間的性情展示，都讓人感受到作者自我超越、自我實(shí)現(xiàn)的靈性與自覺(jué)。

實(shí)踐智慧乃是宋學(xué)家探求的核心論題，同時(shí)也是理學(xué)詩(shī)最重要的審美內(nèi)涵。孔子曰：“好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國(guó)家矣。”[1](卷52，P.1629下)所謂“知”即智慧，也就是經(jīng)驗(yàn)的傳承。宋代理學(xué)家把“知”與“行”緊密聯(lián)系在一起，重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)“道之體用”。如朱熹說(shuō)“道之體用，盈于天地之間，古先圣人既深得之，而慮后世之不能以達(dá)此，于是立言垂教”，后人“當(dāng)熟讀其書(shū)，精求其義，考之吾心，以求其實(shí)，參之事物，以驗(yàn)其歸，則日用之間，諷誦思存，應(yīng)務(wù)接物，無(wú)一事之不切于己矣”。[23](第23冊(cè)，P.2875)說(shuō)到底，就是要通過(guò)文本解讀，還原儒學(xué)經(jīng)典中的理性智慧和歷史經(jīng)驗(yàn)，并銘記于心，付諸實(shí)踐。后人所謂“窮理以致知，反躬以踐實(shí)”者，[24](第1292冊(cè)，P.622上)便是指這種情形。

理學(xué)詩(shī)對(duì)“踐履”智慧的歌詠與宣示非常充分。如程顥《送呂晦叔赴河陽(yáng)》云：“曉日都門(mén)飐斾旌，曉風(fēng)鐃吹入三城。知公再為蒼生起，不是尋常刺史行?！庇帧顿?zèng)司馬君實(shí)》曰：“二龍閑臥洛波清，今日都門(mén)獨(dú)餞行。愿得賢人均出處，始知深意在蒼生。”胡文定對(duì)此解釋說(shuō)：“圣人志在天下國(guó)家，與常人志在功名全別。孟子傳圣人之道，故曰‘予豈若是小丈夫然哉！諫于其君而不受，則悻悻然見(jiàn)于其面，去則窮日之力。’且看圣人氣象則別。明道先生卻是如此。元豐中，有詔起呂申公、司馬溫公。溫公不起。明道作詩(shī)送呂申公，又詩(shī)寄溫公，其意直是眷眷在天下國(guó)家。雖然如此，于去就又卻極分明，不放過(guò)一步。作臺(tái)官時(shí)，言新法者皆得責(zé)，明道獨(dú)除提刑，辭不受；改除簽判乃止。”[25](第448冊(cè)，P.433上)程氏送呂夷簡(jiǎn)、寄司馬光的詩(shī)作，實(shí)際彰顯著理學(xué)家對(duì)“踐履”的高度重視。嚴(yán)格說(shuō)來(lái)，他們不僅將“篤行”看作“博學(xué)”、“慎思”、“明辨”的目的，且以此作為衡量其德業(yè)成敗的焦點(diǎn)。如朱熹《涑水先生》一詩(shī)盛贊司馬光“篤學(xué)力行，清修苦節(jié)。有德有言，有功有烈”；[12](卷1，第1783冊(cè)，P.9)王士禎謂“此數(shù)語(yǔ)略盡溫公平生，恐伊川尚欠一半在”，[26](第869冊(cè)，P.406下)其意以為伊川“實(shí)踐”之功不若涑水。正因?yàn)槿绱?，歌詠“操行”便成了兩宋理學(xué)詩(shī)的尋常主題。如張栻撰《顧齋銘》曰：“人之立身，言行為大。惟言易出，惟行易怠。伊昔君子，聿思其艱?！_乎其言，惟實(shí)是對(duì)。于其操行，則顧厥言。須臾弗踐，則為己愆。履薄臨深，戰(zhàn)兢自持。確乎其行，惟實(shí)是依?！盵12](卷1，第1783冊(cè)，P.13)很顯然，在“言”與“行”之間，“確乎其行”似乎更加重要。類(lèi)似的詩(shī)作雖然酷似說(shuō)教，但它體現(xiàn)著理學(xué)家“以實(shí)踐為宗旨”[14](卷73，P.2449)的價(jià)值取向，故亦屬合理。

相對(duì)于那些注重形象“興趣”，“透徹玲瓏，不可湊泊”的風(fēng)騷之作，理學(xué)詩(shī)人以“性理”、“圣心”為美，多層次展示儒學(xué)實(shí)踐智能的創(chuàng)作模式殊為獨(dú)特。但當(dāng)近乎虔誠(chéng)的學(xué)術(shù)情感進(jìn)入審美過(guò)程之后，所有那些求真向善的渴望以及為此而進(jìn)行的艱難探索都被轉(zhuǎn)化為審美對(duì)象。理學(xué)家以“主體”身份，在情感中介的引領(lǐng)下，從對(duì)象世界中尋求美感，并最終以詩(shī)的形式展示出來(lái)，這無(wú)疑是一種成功。理學(xué)詩(shī)創(chuàng)作過(guò)程中所蘊(yùn)含的獨(dú)特審美邏輯，恰好體現(xiàn)了美的變化、差異和多樣性。

二

學(xué)術(shù)探索與詩(shī)文創(chuàng)作雖屬兩途，然名儒碩學(xué)往往能文善詩(shī)，兩者之間血脈互通，相得益彰；“宋學(xué)”之于理學(xué)詩(shī)，便是如此?？陀^說(shuō)來(lái)，“道學(xué)宗師于書(shū)無(wú)所不通，于文無(wú)所不能”[27](第1193冊(cè)，P.662下)的學(xué)養(yǎng)積淀，很容易使他們視為“余事”的詩(shī)歌創(chuàng)作深陷“理路”、落為“言筌”，甚至呈現(xiàn)出重“理”寡“情”、形同說(shuō)教的非審美景象。不過(guò)，若謂“為詩(shī)好說(shuō)理”[4](第1483冊(cè)，P.896下)的文學(xué)風(fēng)尚肇自宋儒，其說(shuō)則不夠客觀周延。究其根本，或與嘉定進(jìn)士熊節(jié)所編《性理群書(shū)句解》，以及宋末元初金履祥輯成《濂洛風(fēng)雅》等特定事案密切相關(guān)。自那時(shí)起，學(xué)界有關(guān)理學(xué)詩(shī)藝術(shù)特點(diǎn)的討論基本局限于宋元以后，溯本探源以求流變軌跡者鮮有其人。其實(shí)，舉凡魏晉玄學(xué)家所為“玄言詩(shī)”，唐釋寒山、皎然、貫休、齊己等所作禪理詩(shī)，五代杜光庭、鄭遨所傳道情詩(shī)等，均為兩宋理學(xué)詩(shī)創(chuàng)作的藝術(shù)先導(dǎo)。為了避免將理學(xué)詩(shī)視為“宋學(xué)”附庸的簡(jiǎn)單化解讀，任何關(guān)乎同類(lèi)詩(shī)作藝術(shù)流變的學(xué)理考察都值得嘗試。

宋代理學(xué)詩(shī)或側(cè)重闡發(fā)“義理”，或兼顧吟詠情性，兩種情形雖稍有差異，但藝術(shù)淵源均傳承有自。

先看闡發(fā)“義理”之作。必須承認(rèn)，以類(lèi)似學(xué)術(shù)理性的思維方式，在詩(shī)歌作品中闡發(fā)玄學(xué)或釋、道思想，構(gòu)筑或古雅、或淺淡的審美詩(shī)境，這種“理”、“道”先行的藝術(shù)傳統(tǒng)古已有之。兩宋理學(xué)家“以詩(shī)人比興之體，發(fā)圣賢義理之秘”，[9](第313冊(cè)，P.149)不過(guò)是將論題范疇重新加以確定。邵雍所謂“行筆因調(diào)性，成詩(shī)為寫(xiě)心。詩(shī)揚(yáng)心造化，筆發(fā)性園林”[13](第7冊(cè)，P.4637)者便是如此。

兩宋理學(xué)詩(shī)的藝術(shù)源頭至少可以追溯至魏晉時(shí)代，當(dāng)時(shí)作者如郭璞、阮籍、嵇康、孫綽、盧諶等以玄學(xué)及佛理入詩(shī)，重“理”輕“辭”，宛如“講義”。其如劉勰所云：“自中朝貴玄，江左稱盛，因談?dòng)鄽?，流成文體。是以世極迍邅，而辭意夷泰；詩(shī)必柱下之旨?xì)w，賦乃漆園之義疏。故知文變?nèi)竞跏狼椋d廢系乎時(shí)序，原始以要終，雖百世可知也?！盵28](P.280)大抵“中朝貴玄”之風(fēng)蔓延至江左，逐漸影響到詩(shī)歌創(chuàng)作，是從郭璞等人開(kāi)始的。璞撰《游仙詩(shī)》曰：“京華游俠窟，山林隱遯棲。朱門(mén)何足榮？未若托蓬萊。臨源挹清波，陵岡掇丹荑。靈溪可潛盤(pán)，安事登云梯。漆園有傲吏，萊氏有逸妻。進(jìn)則保龍見(jiàn)，退則觸藩羝。高蹈風(fēng)塵外，長(zhǎng)揖謝夷齊?！盵29](第3冊(cè)，P.1019)此詩(shī)既引《周易》之《乾卦·九二》爻辭“見(jiàn)龍?jiān)谔铩奔啊洞髩选ど狭坟侈o“羝羊觸藩，不能退，不能遂，無(wú)攸利”，更引《莊子》“漆吏”、“萊妻”等典故，談玄說(shuō)理的味道頗為濃重。郭璞精通《易》學(xué)，形諸歌詠，其詩(shī)作整體呈現(xiàn)著“好經(jīng)術(shù)，博學(xué)有高才”[30](卷72，P.1899)的學(xué)識(shí)修養(yǎng)，字里行間流露出超逸清雅的人格追求，這一點(diǎn)直可與兩宋諸賢隔代相望。

玄言詩(shī)藝術(shù)特點(diǎn)的成熟，實(shí)有待何晏、王弼、阮籍、嵇康、孫綽、許詢及盧諶等人的探索與實(shí)踐。鐘嶸所謂“永嘉時(shí)，貴黃老，稍尚虛談。于時(shí)篇什，理過(guò)其辭，淡乎寡味。爰及江表，微波尚傳，孫綽、許詢、桓、庾諸公詩(shī)，皆平典似《道德論》，建安風(fēng)力盡矣”，[31](上，P.3)便是指王弼、阮籍等人沾沾自喜的玄言詩(shī)。篇幅所限，茲以孫綽、盧諶為例略加說(shuō)明。

史載綽“博學(xué)善屬文，少與高陽(yáng)許詢俱有高尚之志”，[30](卷56，P.1544)嘗著《喻道論》以述其學(xué)，曰：“束世教之內(nèi)，肆觀周孔之跡，謂至德窮于堯舜，微言盡乎《老》《易》。焉復(fù)覩夫方外之妙趣，寰中之玄照乎?！蚍鹨舱?，體道者也。道也者，導(dǎo)物者也。應(yīng)感順通，無(wú)為而無(wú)不為者也。無(wú)為，故虛寂自然；無(wú)不為，故神化萬(wàn)物?！芸准捶?，佛即周孔?！芸拙葮O弊，佛教明其本耳。其為首尾，其致不殊。”[32](P.1811)由此不難看出，孫綽所理解的玄學(xué)，是合《易》《老》《莊》與佛為一體的；而這種玄之又玄的學(xué)術(shù)理念，在他的詩(shī)作中也有所呈現(xiàn)。如《與庾冰》云：“浩浩元化，五運(yùn)迭迭?；杳飨噱e(cuò)，否泰時(shí)用。數(shù)鐘大過(guò)，乾象摧棟?；輵蚜铇?gòu)，神鑾不控?！庇帧洞鹪S詢》曰：“仰觀大造，俯覽時(shí)物。機(jī)過(guò)患生，吉兇相拂。智以利昏，識(shí)由情屈。野有寒枯，朝有炎郁。失則震驚，得必充詘?！盵33](中，PP.898-899)前者講說(shuō)《周易》精髓，后者宣揚(yáng)“老莊”要義，絕無(wú)半點(diǎn)真情逸韻，兩詩(shī)“理過(guò)其辭，淡乎寡味”，直可作論學(xué)之文看待，只不過(guò)四言的形式，字句更顯齊整，且多了幾個(gè)韻腳而已。

復(fù)如盧諶，《晉書(shū)》本傳謂其“清敏有理思，好老莊，善屬文”，[30](卷44，P.1259)是知其學(xué)識(shí)心性與孫綽近似。諶嘗為劉琨從事，有《贈(zèng)劉琨》詩(shī)云：“纖質(zhì)實(shí)微，沖飆斯值。誰(shuí)謂言精，致在賞意。不見(jiàn)得魚(yú)，亦忘厥餌。遺其形骸，寄之深識(shí)”，“先民頤意，潛山隱幾。仰熙丹崖，俯澡綠水。無(wú)求于和，自附眾美。慷慨遐蹤，有愧高旨”，“爰造異論，肝膽楚越。惟同大觀，萬(wàn)涂一轍。死生既齊，榮辱奚別。處其玄根，廓焉靡結(jié)?！盵33](中，P.882)所謂齊生死，遺形骸，超越榮辱，潛求中和等，均系玄理，酬贈(zèng)之詩(shī)缺乏真情撫慰，即所謂“平典似道德論”者，這顯然與詩(shī)歌吟詠性情、感發(fā)人心的藝術(shù)功能背道而馳。

宋代學(xué)人對(duì)玄言詩(shī)的藝術(shù)得失有著清醒的認(rèn)識(shí)和評(píng)價(jià)，卻很少注意到玄言詩(shī)與理學(xué)詩(shī)之間的藝術(shù)聯(lián)系。如王應(yīng)麟說(shuō)：“《文心雕龍》謂：‘江左篇制，溺乎玄風(fēng)?！独m(xù)晉陽(yáng)秋》曰：‘正始中，王、何好莊、老；至過(guò)江，佛理尤盛。郭璞五言，始會(huì)合道家之言而韻之，許詢、孫綽轉(zhuǎn)相祖尚，而《詩(shī)》《騷》之體盡矣?！盵34](PP.1557-1558)殊不知，理學(xué)詩(shī)闡發(fā)“圣人義理”與玄言詩(shī)演繹玄學(xué)及佛理，藝術(shù)取向同出一轍，并無(wú)二致。

隋唐以降，佛理道情逐漸成為方外詩(shī)家的重要題材，相關(guān)作品雖不像玄言詩(shī)那樣寡淡乏味，但許多直接描寫(xiě)佛、道義理或勸人修善、修仙的詩(shī)作，大多“理勝其辭”，與抒情言志的“詩(shī)人之詩(shī)”大異其趣。例如唐人寒山詩(shī)解讀禪宗頓悟之說(shuō)，曰：“眾星羅列夜明深，巖點(diǎn)獨(dú)燈月未沉。圓滿光華不磨瑩，掛在青天是我心?！鳖D悟之后便似明月當(dāng)空，不再有半點(diǎn)迷惑。項(xiàng)楚先生引《金剛頂一切如來(lái)真實(shí)攝大乘現(xiàn)證大教王經(jīng)》卷上“我已見(jiàn)自心，清凈如滿月，離諸煩惱垢，能執(zhí)所執(zhí)等。諸佛皆告言，汝心本如是，為客塵所翳，菩提心為凈。汝觀凈月輪，得證菩提心”等語(yǔ)以解此詩(shī)，[35](P.519)足見(jiàn)其與講經(jīng)說(shuō)法無(wú)疑。此外，寒山詩(shī)還向世人講述著六道輪回、三世因果的佛學(xué)教義，曰：“可畏輪回苦，往復(fù)似翻塵。蟻廵環(huán)未息，六道亂紛紛。改頭換面孔，不離舊時(shí)人。速了黑暗獄，無(wú)令心性昏?！盵35](P.547)為了成就“功德”、“真心”，他勸人戒“嗔”，曰：“嗔是心中火，能燒功德林，欲行菩薩道，忍辱護(hù)真心?！盵35](P.238)毫無(wú)疑問(wèn)，像這種為宣揚(yáng)佛法而創(chuàng)作的詩(shī)歌，毫無(wú)情感寄托，有的只是不厭其煩的說(shuō)教。此外，《寒山集》中還有一些直接描寫(xiě)莊嚴(yán)法相、宣揚(yáng)佛國(guó)理想的詩(shī)篇，如曰：“我見(jiàn)轉(zhuǎn)輪王，千子常圍繞。十善化四天，莊嚴(yán)多七寶。七寶鎮(zhèn)隨身，莊嚴(yán)甚妙好。一朝福報(bào)盡，猶若棲蘆鳥(niǎo)。還作牛領(lǐng)蟲(chóng)，六趣受業(yè)道。況復(fù)諸凡夫，無(wú)常豈長(zhǎng)保。生死如旋火，輪回似麻稻。不解早覺(jué)悟，為人枉虛老。”[35](P.683)假使沒(méi)有青燈古佛的修持經(jīng)歷，像這樣飄渺莊嚴(yán)的佛國(guó)事理恐難設(shè)想。四庫(kù)館臣謂寒山詩(shī)“大抵佛語(yǔ)、菩薩語(yǔ)也。今觀所作，皆信手拈弄，全作禪門(mén)偈語(yǔ)，不可復(fù)以詩(shī)格繩之，而機(jī)趣橫溢，多足以資勸戒”，[3](卷149，P.1277中)信然也。

類(lèi)似的情形在皎然、貫休等詩(shī)僧的作品中亦時(shí)時(shí)得見(jiàn)，只是議論水平稍遜于寒山。如皎然《戲呈吳馮》曰：“世人不知心是道，只言道在他方妙。還如瞽者望長(zhǎng)安，長(zhǎng)安在西向東笑?！盵36](卷817，P.2001中)貫休《道情偈》云：“草木亦有性，與我將不別。我若似草木，成道無(wú)時(shí)節(jié)。世人不會(huì)道，向道卻嗔道。傷嗟此輩人，寶山不得寶。”[37](P.329)《楞嚴(yán)經(jīng)》曰：“如是乃至大地草木，蠕動(dòng)含靈，本元真如，即是如來(lái)成佛真體。”此即休詩(shī)所本。

朱國(guó)楨《涌幢小品》嘗曰：“佛語(yǔ)衍為寒山詩(shī)，儒語(yǔ)衍為《擊壤集》，此圣人平易近人、覺(jué)世喚醒之妙用。”[38](第1173冊(cè)，P.191上)讀兩宋理學(xué)詩(shī)者，對(duì)此確宜深加矚目。

再談吟詠情性之詩(shī)。程顥有《游月陂》詩(shī)云：“月陂堤上四徘徊，北有中天百尺臺(tái)。萬(wàn)物已隨秋氣改，一鐏聊為晩涼開(kāi)。水心云影閑相照，林下泉聲靜自來(lái)。世事無(wú)端何足計(jì)，但逢佳日約重陪?！贝嗽?shī)為酬和康節(jié)而作，字里行間透露著其心體之高明，超乎天地萬(wàn)物之上，不為外物所累的怡然情態(tài)。與之相仿佛者還有《秋日偶成》云：“寥寥天氣已高秋，更倚凌虛百尺樓。世上利名群蠛蠓，古來(lái)興廢幾浮漚。退居陋巷顏回樂(lè)，不見(jiàn)長(zhǎng)安李白愁。兩事到頭須有得，我心處處自優(yōu)游?！盵13](第12冊(cè)，P.8237)詩(shī)人借顏回、李白之事以述“利名”之惑，理深辭婉，值得玩味；此雖吟詠情性之作，亦不乏從容閑雅之致。

不過(guò)，像程氏這樣借山水風(fēng)云等自然物象委婉抒寫(xiě)理性智慧的詩(shī)作，在魏晉及隋唐時(shí)代已屢見(jiàn)不鮮。魏晉之際，阮籍、嵇康為玄言詩(shī)創(chuàng)作道夫先路，其詩(shī)“飄忽峻佚，言無(wú)端涯，其旨開(kāi)于莊周”。[39](P.264)《晉書(shū)·阮籍傳》稱其“志氣宏放，傲然獨(dú)得，任性不羈”，“博覽群籍，尤好《莊》《老》。嗜酒能?chē)[，善彈琴。當(dāng)其得意，忽忘形骸”，[30](卷49，P.1359)真可謂名士風(fēng)流。雖說(shuō)其《詠懷》之作出于《小雅》，但崇尚玄理的味道依然十分濃厚。如曰：“混元生兩儀，四象運(yùn)衡璣。曒日布炎精，素月垂景輝。晷度有昭回，哀哉人命微。飄若風(fēng)塵逝，忽若慶云晞。修齡適余愿，光寵非己威。安期步天路，松子與世違。焉得凌霄翼，飄飖登云湄。嗟哉尼父志，何為居九夷?！盵33](上，P.504)詩(shī)句多述《易》《莊》中事，而“幽思”、“感慨”之情溢于言表，這便是早期玄言詩(shī)的藝術(shù)風(fēng)貌。鐘嶸《詩(shī)品》謂阮籍“《詠懷》之作，可以陶性靈，發(fā)幽思。言在耳目之內(nèi)，情寄八荒之表。洋洋乎會(huì)于《風(fēng)》《雅》，使人忘其鄙近，自致遠(yuǎn)大，頗多感慨之詞。厥旨淵放，歸趣難求”。[31](上，P.8)的確，與孫綽、盧諶相比，阮籍的玄言詩(shī)仍然保持著正始之音的清幽和雅正。

同樣是在說(shuō)理詩(shī)中抒發(fā)“情性”，嵇康的做法就要深切得多。如其《四言贈(zèng)兄秀才入軍詩(shī)》云：“息徒蘭圃，秣馬華山。流磻平皋，垂綸長(zhǎng)川。目送歸鴻，手揮五弦。俯仰自得，游心太玄。嘉彼釣叟，得魚(yú)忘筌。郢人逝矣，誰(shuí)可盡言?！庇郑骸傲魉纂y悟，逐物不還。至人遠(yuǎn)鑒，歸之自然。萬(wàn)物為一，四海同宅。與彼共之，予何所惜。生若浮寄，暫見(jiàn)忽終。世故紛紜，棄之八戒。澤雉雖饑，不愿園林。安能服御，勞形苦心。身貴名賤，榮辱何在。貴得肆志，縱心無(wú)悔?！盵33](上，PP.483-484)晁公武謂嵇康“博覽該通，長(zhǎng)好《莊》《老》，屬文玄遠(yuǎn)”；[40](P.814)王楙稱康詩(shī)“詞旨玄遠(yuǎn)，率根于理”，[41](P.79)觀其詩(shī)作，知二公所論殆非虛美。

以詩(shī)說(shuō)禪者同樣需要借助自然物象，精心展示“修持凈戒”、“六根解脫”的心路歷程。寒山詩(shī)曰：“吾心似秋月，碧潭清皎潔。無(wú)物堪比倫，教我如何說(shuō)。”[35](P.137)詩(shī)句描摹的清超境界，或許只有禪悟之人方能體會(huì)得到。不過(guò)，以象喻心、借物說(shuō)禪，往往會(huì)引發(fā)歧義，寒山此詩(shī)亦未能幸免?！段鍩魰?huì)元》“長(zhǎng)蘆和禪師法嗣”條載：“臨安府靈隱惠淳圓智禪師，上堂：‘吾心似秋月，碧潭清皎潔?！撕仍唬骸阶釉拤櫫艘病ＶT禪德，皎潔無(wú)塵，豈中秋之月可比？虛明絕待，非照世之珠可倫。獨(dú)露乾坤，光吞萬(wàn)象，普天匝地，耀古騰今。且道是個(gè)甚么？’良久曰：‘此夜一輪滿，清光何處無(wú)！’”[42](P.1097)洪邁《容齋四筆》卷四“老杜寒山詩(shī)”條則進(jìn)一步解釋說(shuō)：“人亦有言，既似秋月、碧潭，乃以為無(wú)物堪比，何也？蓋其意謂若無(wú)二物比倫，當(dāng)如何說(shuō)耳。讀者當(dāng)以是求之?！盵43](P.651)其實(shí)，當(dāng)物象幻化為心靈的投影時(shí)，任何理性的解釋都顯得多余?！逗郊分羞@樣的詩(shī)作還有很多，如曰：“大海水無(wú)邊，魚(yú)龍萬(wàn)萬(wàn)千。遞互相食噉，兀兀癡肉團(tuán)。為心不了絕，妄想起如煙。性月澄澄朗，廓爾照無(wú)邊?！盵35](P.580)又曰：“碧澗泉水清，寒山月華白。默知神自明，觀空境逾寂?！盵35](P.228)所謂佛法無(wú)邊，為“覺(jué)悟”眾生而進(jìn)行的說(shuō)解總是充滿智慧。

如果說(shuō)釋氏弟子借物說(shuō)禪的“情性”表達(dá)較為隱晦，頗費(fèi)參悟，那么像杜光庭、鄭遨那樣宣揚(yáng)道情的詩(shī)作則張揚(yáng)直率，其議論高處往往迥絕囂塵。如鄭遨《思山詠》曰：“因賣(mài)丹砂下白云，鹿裘惟惹九衢塵。不如將耳入山去，萬(wàn)是千非愁殺人?！庇帧杜碱}》云：“似鶴如云一個(gè)身，不憂家國(guó)不憂貧。擬將枕上日高睡，賣(mài)與世間榮貴人?！盵36](卷855，P.2094中、下)類(lèi)似的詩(shī)作雖淺率爽朗，但以詩(shī)論道的創(chuàng)作取向卻與兩宋理學(xué)詩(shī)默然相契。

從哲學(xué)層面講，魏晉玄學(xué)和宋代理學(xué)都曾吸取《周易》、“老莊”及佛教思想的智慧，破舊立新，以構(gòu)筑新的理論體系。兩者之間無(wú)論學(xué)術(shù)內(nèi)涵，還是為相關(guān)人群提供自我超越與自我實(shí)現(xiàn)的方向指引，都有許多相同或近似之處。也正因?yàn)槿绱耍鳛槿烁袂楦械耐饣螒B(tài)，玄言詩(shī)和理學(xué)詩(shī)在藝術(shù)上呈現(xiàn)出一脈相承的思致與特點(diǎn)，亦屬必然。不過(guò)，兩宋學(xué)人“六經(jīng)注我”、“格物致知”的學(xué)養(yǎng)功夫及實(shí)踐自覺(jué)遠(yuǎn)高于魏晉文人，其說(shuō)“理”之詩(shī)既傳承了魏晉玄言詩(shī)的風(fēng)致特點(diǎn)，同時(shí)也吸收了隋唐以來(lái)佛理道情詩(shī)的藝術(shù)智慧，將“義理”闡釋與心靈體驗(yàn)結(jié)合起來(lái)，從而呈現(xiàn)出“理”與“物”、“性”與“情”相得益彰的淳樸和諧之美。

三

兩宋理學(xué)的基本要義乃在通過(guò)天地萬(wàn)物和歷史現(xiàn)象的抽象還原，探尋人與社會(huì)、人與自然之間統(tǒng)一和諧“相感相應(yīng)”的新途徑。為了把抽象的“理”、“道”、“心”、“性”說(shuō)得通俗和直觀一些，不少理學(xué)家選擇了以詩(shī)說(shuō)“道”，通過(guò)山川草木等自然境象描述表達(dá)“道不遠(yuǎn)人”的沉思與感悟。邵雍自稱“《擊壤集》，伊川翁自樂(lè)之詩(shī)也。非唯自樂(lè)，又能樂(lè)時(shí)，與萬(wàn)物之自得也”，[9](第46冊(cè)，P.52)即此之謂也。也正因?yàn)槿绱?，理學(xué)詩(shī)在選“象”造“境”上才更具自身特點(diǎn)。它所描述的物象皆與作者心跡的微妙呈現(xiàn)相匹配，而所造之“境”也往往隱含“理”、“心”等哲理幽思，境外造境，心外生境；這一點(diǎn)與傳統(tǒng)“詩(shī)人之詩(shī)”追求“興趣”者頗為不同。大體說(shuō)來(lái)，理學(xué)詩(shī)多涉“理趣”，自然超詣，其境象營(yíng)造大多呈現(xiàn)了古雅和諧的藝術(shù)美感。

首先，追尋“理趣”是理學(xué)詩(shī)自別于杜詩(shī)等“閑言語(yǔ)”[10](卷18，P.291)的必然選擇，同時(shí)也彰顯著其不同于“詩(shī)人之詩(shī)”的重要內(nèi)涵。

邵雍在避世隱跡中深悟“觀物達(dá)理”之趣，其《龍門(mén)道中》曰：“物理人情自可明，何嘗戚戚向平生。卷舒在我有成算，用舍隨時(shí)無(wú)定名。滿目云山俱是樂(lè)，一毫榮辱不須驚。侯門(mén)見(jiàn)說(shuō)深如海，三十年前掉臂行。”在他看來(lái)，只要明白物理人情，人生便無(wú)戚戚之感，舒卷以道，用舍隨心，俗世間的榮辱得失不可與云山之樂(lè)相提并論，侯門(mén)富貴面前當(dāng)揚(yáng)臂而行，不屑一顧?？此齐S意的旅途遐想，卻能將“觀物達(dá)理”的道理闡述得清晰透徹。范祖禹有《資中》詩(shī)云：“風(fēng)定江澄境象閑，水清波影倒云山。漁舟蕩漾清光里，白鷺驚飛杳靄間?！蓖瑸樾新弥?shī)，前者重在闡述“物理人情”，后者只醉心于悠閑“境象”。類(lèi)似的詩(shī)篇在《擊壤集》中還有很多，如《小圃睡起》云：“門(mén)外似深山，天真信可還。軒裳奔走外，日月往來(lái)間。有水園亭活，無(wú)風(fēng)草木閑。春禽破幽夢(mèng)，枝上語(yǔ)綿蠻。”小小園圃，逍遙閑人，無(wú)軒裳奔走之勞，有草木禽鳴之樂(lè)。看似平常的世外隱逸場(chǎng)景，卻蘊(yùn)含著“天道自然”的性理情趣。邵集中有《首尾吟》一百三十五首，首句皆曰“堯夫非是愛(ài)吟詩(shī)”，以明其為言“理”論“道”而作的創(chuàng)作意旨。如曰：“堯夫非是愛(ài)吟詩(shī)，詩(shī)是堯夫喜老時(shí)。明著衣冠為士子，高談仁義作男兒。敢于世上明開(kāi)眼，肯向人間浪皺眉。六十七年無(wú)事客，堯夫非是愛(ài)吟詩(shī)?！笨倒?jié)公自謂平生修身窮理，所見(jiàn)高，所處泰，不為物欲所擾，此等議論絕無(wú)半點(diǎn)虛飾驕矜的意思。晁公武謂邵雍“邃于《易》數(shù)。始為學(xué)，至二十年不施枕榻睡，其精思如此。歌詩(shī)蓋其余事，亦頗切理”，[40](P.1041)可謂深知其人其詩(shī)者也。后人或謂康節(jié)公“不復(fù)以文字為長(zhǎng)，意所欲言，自抒胸臆，原脫然于詩(shī)法之外”，[3](卷152，P.1322上)殊不知在平淡無(wú)奇的詩(shī)句背后，卻蘊(yùn)含著深邃博遠(yuǎn)的哲理與智慧；所謂“理趣”之妙，即在于此。

朱熹的《齋居感興》二十首在彰顯“理趣”方面也頗具代表性。鄭方坤《全閩詩(shī)話》卷四云：“朱晦翁既以道學(xué)倡天下，涵造義理，言無(wú)虛文。少喜作詩(shī)，晚年居建安，乃作《齋居感興》二十篇，以反其習(xí)。自序其意，斷斷乎皆有益于學(xué)，而非風(fēng)云月露之詞也?！盵38](第1702冊(cè)，P.166上)其實(shí)，從詩(shī)藝角度看，借“義理”深化“興象”，語(yǔ)言平正通達(dá)，無(wú)雕鏤纖瑣之習(xí)，才是這組詩(shī)歌的特點(diǎn)所在。譬如，其中一篇借牛山之木屢遭摧殘的情狀，來(lái)說(shuō)明仁義之心所當(dāng)保養(yǎng)的道理，曰：“哀哉牛山木，斧斤日相尋。豈無(wú)萌蘗生，牛羊復(fù)來(lái)侵。恭惟皇上帝，降此仁義心。物欲互攻奪，孤根孰能任。反躬艮其背，肅容正冠襟。保養(yǎng)方自此，何年秀穹林?！盵13](第44冊(cè)，P.27545)仁義之心勢(shì)如山木，在物欲促使下難免受到侵害。如果不是借物說(shuō)理，要講清這個(gè)抽象的道理恐怕還真不容易。

詩(shī)中“理趣”的最高境界是“理”在其中而無(wú)跡可求。如《韻語(yǔ)陽(yáng)秋》卷三云：“東坡拈出陶淵明談理之詩(shī)，前后有三：一曰‘采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山’。二曰‘笑傲東軒下，聊復(fù)得此生’。三曰‘客養(yǎng)千金軀，臨化消其寶’。皆以為知道之言。蓋摛章繪句，嘲弄風(fēng)月，雖工亦何補(bǔ)。若目睹道者，出語(yǔ)自然超詣，非常人能蹈其軌轍也?！盵31](下，P.507)宋代理學(xué)詩(shī)能達(dá)此境者為數(shù)不多。按照前人的說(shuō)法，程顥《秋日偶成》之二最有“理趣”，其詩(shī)曰：

閑來(lái)無(wú)事不從容，睡覺(jué)東窗日已紅。萬(wàn)物靜觀皆自得，四時(shí)佳興與人同。道通天地有形外，思入風(fēng)云變態(tài)中。富貴不淫貧賤樂(lè)，男兒到此是豪雄。[13](第12冊(cè)，P.8237)

熊大剛曰：“此篇形容心體高明，超乎天地萬(wàn)物之上，外物不足為累。”[44](第709冊(cè)，P.129上)朱熹則云：“看他胸中直是好，與曾點(diǎn)底事一般，言窮理精深，雖風(fēng)云變態(tài)之理，無(wú)不到?！盵12](卷6，P.91)其實(shí)，類(lèi)似的詩(shī)作還有不少，只是未能詳加梳理罷了。譬如，韋齋先生朱松有《吟梅花下贈(zèng)客》詩(shī)曰：“憶挽梅稍與君別，終年夢(mèng)掛南臺(tái)月。天涯溪上一尊酒，依舊風(fēng)枝舞香雪。高情絕艷兩無(wú)言，玉笛冰灘自幽咽。卻憐造物太多事，更要和鼎調(diào)人舌。浮生蹤跡風(fēng)光里，鼠壤珠宮熟優(yōu)劣。且當(dāng)醉倒此花前，猶勝相思寄愁絕?！盵12](卷4，P.52)史載朱松晚年“屏居建溪之上，日以討尋舊學(xué)為事，手抄口誦，不懈益虔。蓋玩心于義理之微而放意于塵垢之外，有以自樂(lè)，澹如也”。[9](第252冊(cè)，P.328)由詩(shī)及人，便不難想見(jiàn)其抱道自樂(lè)的清曠與閑雅。其子朱熹雖不曾接受耳提面命的教誨，但心性所系，悠然相通。朱熹有《水口行舟》詩(shī)云：“昨夜扁舟雨一蓑，滿江風(fēng)浪夜如何。今朝試掲孤篷看，依舊青山綠樹(shù)多。”熊剛大解釋說(shuō)：“青山綠樹(shù)不改舊觀，蓋一夜之雨，滿江風(fēng)浪，正猶人欲之波漲溢，而青山綠樹(shù)不改舊觀，明人欲凈盡而天理著明，學(xué)者詳味，自有深長(zhǎng)之意?！盵44](第709冊(cè)，P.129上)從即景言懷、彰顯“理趣”的角度看，此詩(shī)境界真可與乃父相仿佛。

需要說(shuō)明的是，“理趣”的呈現(xiàn)絕不僅僅是“睹道”那么簡(jiǎn)單，它既是理學(xué)家獨(dú)特審美過(guò)程的形象化展示，同時(shí)也是“性”、“理”之美的豐富與升華。假使作者對(duì)其所涉及的審美對(duì)象缺乏足夠細(xì)微而深刻的了解，所謂“理趣”之美也將無(wú)從談起。

其次，理學(xué)詩(shī)重“言志之功”，輕詩(shī)藝“工拙”的創(chuàng)作取向，與“詩(shī)人之詩(shī)”判然有別。應(yīng)該說(shuō)，理學(xué)詩(shī)的詩(shī)意在于“默契造化，與道同機(jī)”[45](第813冊(cè)，P.322下)的靈魂展示，是創(chuàng)作主體“平易近人，覺(jué)世喚醒”的自覺(jué)追求。

金履祥曾直言不諱：“莫把律詩(shī)較聲病，圣賢工夫不此如?！盵13](第68冊(cè)，P.42589)兩宋道學(xué)詩(shī)往往輕忽格律，率意而成，自謂天籟自鳴，出入風(fēng)雅。在眾多名家中，康節(jié)詩(shī)最負(fù)盛名，其《安樂(lè)窩中好打乖吟》詩(shī)尤其為學(xué)人所重，詩(shī)云：“安樂(lè)窩中好打乖，打乖年紀(jì)合挨排。重寒盛暑多閉戶，輕暖初涼時(shí)出街。風(fēng)月煎催親筆硯，鶯花引惹傍樽罍。問(wèn)君何故能如此，祇被才能養(yǎng)不才?！盵13](第7冊(cè)，P.4544)此詩(shī)吟詠性情，以安貧樂(lè)道為人生最超逸境界，在孤獨(dú)、寂寞與艱難困苦中彰顯美感；其俯仰天地、洞觀蒼穹的主體生命意識(shí)，由此得到充分體現(xiàn)。因此，自面世以來(lái)，酬和之作不絕于耳。如程顥和詩(shī)曰：“打乖非是要安身，道大方能混世塵。陋巷一生顏氏樂(lè)，清風(fēng)千古伯夷貧?？颓竽疃鄶y卷，天為詩(shī)豪剩借春。盡把笑談?dòng)H俗子，德容猶足畏鄉(xiāng)人。”復(fù)云：“圣賢事業(yè)本經(jīng)綸，肯為巢由繼后塵。三幣未回伊尹志，萬(wàn)鐘難換子輿貧。且因經(jīng)世藏千古，已占西軒度十春。時(shí)止時(shí)行皆有命，先生不是打乖人?！盵13](第12冊(cè)，P.8236)相對(duì)于康節(jié)詩(shī)的空靈和隨意，程詩(shī)則多了幾分真誠(chéng)與凝重。顥撰《邵堯夫先生墓志銘》曰：“先生少時(shí)，自雄其材，慷慨有大志。既學(xué)，力慕高遠(yuǎn)，謂先王之事為可必致。及其學(xué)益老，德益邵，玩心高明，觀天地之運(yùn)化，陰陽(yáng)之消長(zhǎng)，以達(dá)乎萬(wàn)物之變，然后頹然其順，浩然其歸?！盵9](第79冊(cè)，P.360)或許唯有如此淵厚的學(xué)養(yǎng)積淀，才能做到“吟詠情性”而不“累于性情”，[9](第46冊(cè)，P.52)盡情展示心靈自由的快感，造就“笑談?dòng)H俗”的自在詩(shī)境。

雖然說(shuō)要把理學(xué)詩(shī)寫(xiě)得像《擊壤集》那樣自然超詣絕非易事，但以真率之語(yǔ)抒寫(xiě)心性理氣，將思辨智慧融入境象描寫(xiě)之中，仍是大多數(shù)理學(xué)詩(shī)人的自覺(jué)追求。如朱子門(mén)生劉炎嘗撰《王剛仲惠詩(shī)醉筆聊和》詩(shī)曰：“君不見(jiàn)，山澤之癯蒙野服，如彼隰桑還自沃。又不見(jiàn)，侯門(mén)公子貴且驕，飽豢膏粱猶未足。人生貴賤不難分，唯有圣賢無(wú)等倫。朝為涂人暮為禹，窮崖斷壑看回春。君方妙齡截不住，萬(wàn)里飛黃又騰世。王良造父不得施，耳側(cè)風(fēng)聲未為遽。我思古人愛(ài)其宇，青蘋(píng)堂兮杜若廡。芰荷可裳菊可餐，肯介纖埃與塵土。是中非聲亦非色，安得與君一憑軾。鹍鵬變化不可量，要指天地為一息。悠悠此道誰(shuí)能將，從知可玩不可望。慎勿隨風(fēng)學(xué)飄絮，春光駘蕩成飛揚(yáng)。”[12](卷4，P.52)像這樣等貴賤、一貧富的“圣賢”心跡，很難與“打乖”之思相仿佛，但數(shù)引《莊子》典故，淡化了儒學(xué)說(shuō)教，使詩(shī)思陡增了幾分靈動(dòng)與張揚(yáng)之美。再如，魯齋先生王栢《和立齋踏月歌》云：“我觀天壤間，何處無(wú)此月。對(duì)月兩心同，正自欠此客。月清人更清，心景兩相迎。平生負(fù)此約，鬢影今星星。我有一要言，愿與月同盟。清光無(wú)晦蝕，與德時(shí)時(shí)新?！盵12](卷3，P.46)栢之學(xué)術(shù)上承朱熹，以明道為己任，故詩(shī)中所謂“心”者，與陸九淵等所謂“心即理”尚有不同，大約只是在觀天踏月之時(shí)思及“人心道心”而已。詩(shī)雖樸拙，但胸次非俗。

不管詩(shī)藝水平如何，怎樣才能心潛萬(wàn)象超然物外，將“心性之理”融會(huì)于情境抒寫(xiě)之中，讓言“理”之詩(shī)呈現(xiàn)出自然雅潔、氣韻流轉(zhuǎn)的風(fēng)采和神韻，這是兩宋鴻儒必須面對(duì)的新課題。雖說(shuō)除邵雍和朱熹兩家外，很少有人達(dá)到情與“理”會(huì)、自然超詣的水平，但理學(xué)詩(shī)探索前行的方向的確在此。

第三，理學(xué)詩(shī)在語(yǔ)言表達(dá)上追求簡(jiǎn)淡古雅，體式選擇以“古風(fēng)”為主，這在一定程度上制約了選“象”造“境”的藝術(shù)效果。

理學(xué)詩(shī)所能呈現(xiàn)的最高審美境界是與“天機(jī)”、“性真”默然相契，像光風(fēng)霽月般自然灑落。當(dāng)理學(xué)初興之時(shí)，“道學(xué)之詩(shī)”與“詩(shī)人之詩(shī)”在語(yǔ)言和體式上的差異尚不顯著，故濂溪之詩(shī)仍妙于情韻。黃庭堅(jiān)嘗謂周敦頤“人品甚高，胸中灑落如光風(fēng)霽月”，且盛贊其詩(shī)曰：“溪毛秀兮水清，可飯羮兮濯纓，不漁民利兮又何有于名。弦琴兮觴酒，寫(xiě)溪聲兮延五老以為壽。蟬蛻塵埃兮玉雪自清，聽(tīng)潺湲兮鑒澄明。激貪兮敦薄，非青蘋(píng)白鷗兮誰(shuí)與同樂(lè)?！盵13](第17冊(cè)，P.11589)山谷乃“江西詩(shī)祖”，不崇理學(xué)，他所激賞的是濂溪詩(shī)中清超澄明的精神境界。周氏強(qiáng)調(diào)“養(yǎng)心”，特重孟子“養(yǎng)心莫善于寡欲”之說(shuō)，以為“養(yǎng)心不止于寡而存耳，蓋寡焉以至于無(wú)。無(wú)，則誠(chéng)立明通。誠(chéng)立，賢也；明通，圣也。是圣賢非性生，必養(yǎng)心而至之”。[9](第49冊(cè)，P.279)而其所作詩(shī)多蘊(yùn)含著閑雅超逸的“君子”氣格。如《書(shū)舂陵門(mén)扉》云：“有風(fēng)還自掩，無(wú)事晝常關(guān)。開(kāi)闔從方便，乾坤在此間?！庇帧锻赜巍吩唬骸俺姓l(shuí)知世外游，杉松影里入吟幽。爭(zhēng)名逐利千繩縛，度水登山萬(wàn)事休。野鳥(niǎo)不驚如得伴，白云無(wú)語(yǔ)似相留。傍人莫笑憑欄久，為戀林居作退謀?！盵13](第8冊(cè)，P.5065，5062)如此清新悠雅的詩(shī)作，直可為“養(yǎng)心”、“寡欲”之注腳。應(yīng)該說(shuō)，在選“象”造“境”方面，濂溪詩(shī)與《愛(ài)蓮說(shuō)》一樣，完全可以成為宋代理學(xué)詩(shī)的楷模。

至性理之說(shuō)漸盛、名公碩儒輩出之后，說(shuō)“理”之詩(shī)大多崇尚“自然”、“平淡”，要求語(yǔ)言表達(dá)既能“真味發(fā)溢”，又“卻與尋常好吟者不同”。[2](卷140，P.3333)在此方面，《擊壤集》的典型示范價(jià)值固不待言，而其他作者或詼諧、或直率的“理趣”表達(dá)亦時(shí)有可觀。呂本中有《牧牛兒》曰：“牧牛兒，放牛莫放澗水西。澗水流急?？囵嚒７排Ｖ环徘嗖菖?，牛臥得草兒亦懶。兒懶隨牛莫著鞭，幾年力作無(wú)荒田。雨調(diào)風(fēng)順租稅了，兒但放牛相對(duì)眠?！盵12](卷4，P.50)此詩(shī)與邵康節(jié)《牧童》同一趣味，邵詩(shī)云：“隨行笠與蓑，未始散天和。暖戲荒城側(cè)，寒偎古塚阿。數(shù)聲牛背笛，一曲隴頭歌。應(yīng)是無(wú)心問(wèn)，朝廷事若何。”[13](第28冊(cè)，P.18111)詼諧本色之中不乏真心真性，所謂“人心道心”視此而然。

儒家以為“道不遠(yuǎn)人”，故言“理”之詩(shī)往往高古清勁，不事雕飾。如張栻《喜聞定叟弟歸》曰：“吾弟三年別，歸舟半月程。瘦肥應(yīng)似舊，歡喜定如兄。秋日聯(lián)鴻影，涼窗聽(tīng)雨聲。人間團(tuán)聚樂(lè)，身外總云輕?！敝焖伞段⒂辍吩疲骸岸司由戆賾n，況乃貧病俱。天公頗相愛(ài)，相愛(ài)雨我蔬。藥區(qū)曉晴新，日薄生意蘇。衛(wèi)生固未必，一飽行可圖。故園天一涯，茆荊誰(shuí)為鋤。崢嶸歲云晩，此念當(dāng)何如。”[12](卷3，P.31)雖然不離“心性”，但其詩(shī)明白如話，字里行間蘊(yùn)含著坦蕩從容的“真味”。

語(yǔ)言之外，體式選擇也是影響理學(xué)詩(shī)“境象”呈現(xiàn)的重要因素。宋代理學(xué)詩(shī)以“古體”為主，有四言之“銘”、“箴”、“贊”、“辭”及雜言之“古樂(lè)府”；“古風(fēng)”則有五、六、七言。相對(duì)來(lái)說(shuō)，近體律絕所占的比重較輕，且鮮有超逸之作。客觀說(shuō)來(lái)，四言“古體”與五七言“古風(fēng)”所能容納的“境象”信息畢竟有限，“意在言外”的感悟空間也時(shí)有不足。譬如，朱熹的理學(xué)詩(shī)素以“雅正明潔”著稱，被推為“南宋一大家”，[38](第1701冊(cè)，李重華《貞一齋詩(shī)說(shuō)》，P.179下)但詩(shī)中境象如長(zhǎng)風(fēng)、云嶺、清月、雨雪、殘竹、樹(shù)影、煙水、秋聲等只能滿足“明理”、“自然”的基本需求。如其《知郡傅丈載酒幞被過(guò)熹于九日山夜泛小舟弄月劇飲》云：“扁舟轉(zhuǎn)空闊，煙水浩將平。月色中流滿，秋聲兩岸生。杯深同醉極，嘯罷獨(dú)魂驚。歸去空山黑，西南河漢傾?！盵12](卷4，P.61)又《敬義堂題》曰：“高臺(tái)巨榜意何如，住此知非小丈夫。浩氣擴(kuò)充無(wú)內(nèi)外，肯夸心月夜同孤?！盵12](卷5，P.78)此類(lèi)詩(shī)作所呈現(xiàn)的種種“物象“和“心象”都無(wú)法滿足“境外造境”的審美需求。有一些“明理”味道較淺的詩(shī)作也是如此，如《游密庵得空字》詩(shī)云：“欲覓仙洲路，須乘萬(wàn)里風(fēng)。飲泉云出岫，臥嶺月流空。永夜深無(wú)寐，悲歌莫與同。起來(lái)殘樹(shù)影，清絕小樓東?！盵13](第44冊(cè)，P.27620)雖說(shuō)能將“道學(xué)之詩(shī)”寫(xiě)得如此清雅已屬不易，但體式所限，畢竟少了些情與理通、意出言外的幽遠(yuǎn)韻致。

理學(xué)詩(shī)的藝術(shù)境象整體呈現(xiàn)了“理趣”橫生、自由清雅的審美特點(diǎn)。它區(qū)別于“閑言語(yǔ)”的核心要義，是以“與道同機(jī)”的主體智慧，借平淡自然的詩(shī)歌語(yǔ)言，實(shí)現(xiàn)“覺(jué)世喚醒”的創(chuàng)作目的。而對(duì)于言外之“境”的品鑒與解讀，則有賴于讀者的“心性”修養(yǎng)；藝術(shù)審美本身就意味著美感的豐富與升華，與“宋學(xué)”表里相關(guān)的理學(xué)詩(shī)就更是如此。不過(guò)，以詩(shī)言“道”者往往“義理”先行，而不較“工拙”、偏好“古風(fēng)”的創(chuàng)作理念，更制約著選“象”造“境”的內(nèi)涵與空間，對(duì)此也毋庸諱言。

要之，理學(xué)詩(shī)的創(chuàng)作是兩宋鴻儒思辨智慧的藝術(shù)表達(dá)。雖說(shuō)“為詩(shī)好說(shuō)理”的藝術(shù)傳統(tǒng)可以追溯至魏晉時(shí)代的玄言詩(shī)，以及隋唐以來(lái)的佛理道情之作，但將儒學(xué)“義理”作為主體審美的對(duì)象存在，卻不是一件容易理解的事?？陀^說(shuō)來(lái)，兩宋學(xué)人“以求誠(chéng)為本，躬行實(shí)踐為事”的儒學(xué)探索不僅充滿快樂(lè)，也很容易獲得更深層次的精神滿足。他們視理學(xué)詩(shī)創(chuàng)作為“明理”、“修身”的有效手段，并在超逸自在的情感引領(lǐng)下，充分發(fā)揮“與道同機(jī)”、“覺(jué)世喚醒”的“主體”自覺(jué)，多層次展示“篤學(xué)力行”的實(shí)踐智慧。所有這些努力，不僅使相關(guān)作者成為審美和抒情的主體，同時(shí)也使理學(xué)詩(shī)整體呈現(xiàn)著“理趣”橫生、自然清雅的和諧韻致。當(dāng)然，道學(xué)詩(shī)在語(yǔ)言、體式及選“象”造“境”等方面均有別于“詩(shī)人之詩(shī)”，文學(xué)史家倘以此為據(jù)否定理學(xué)詩(shī)豐富而獨(dú)特的詩(shī)學(xué)價(jià)值，其偏頗之處固不待智者深辨。

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(責(zé)任編輯：山 寧)

On the Aesthetic Logic of Neo-Confucianist Poems in the Song Dynasty

ZHANG Xing-wu

(School of Humanities, Hangzhou Normal University, Hangzhou 311121, China)

The production of Neo-Confucianist poems is the intellectual wisdom and artistic expression of scholars in the Song Dynasty. They often treat the argumentation of Confucianism as the object existence of subject’s appreciation of the beauty, acquiring self-experience and spiritual satisfaction through the exploration of Confucianism. Meanwhile, they also believe poem production to be an effective means to become reasonable and self-cultivated, fully exercise the subjective awareness on Dao agreement and world-awakening, and demonstrate in multi-perspective manners the practical wisdom of “study devotion and hard practice”. As a matter of fact, the artistic tradition of “the poem is good for reasoning things” can be traced back to metaphysical poetry in Wei and Jin Dynasties and Buddhist and Daoist poems after Sui and Tang Dynasties. Neo-Confucianist poems in the Song Dynasty differentiate from other poems in its abundant truths and wits, as well as elegant artistic images, thus is of great value for literary historians.

Song Dynasty; Neo-Confucianist poem; aesthetic logic

2016-09-20

張興武(1962-)，男，甘肅會(huì)寧人，文學(xué)博士，杭州師范大學(xué)人文學(xué)院教授、浙江大學(xué)中國(guó)古代文學(xué)專業(yè)博士生導(dǎo)師，主要從事古代文學(xué)研究。

I209

A

1674-2338(2016)06-0069-11

10.3969/j.issn.1674-2338.2016.06.010

文學(xué)研究