弟子入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛(ài)眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文。

——《論語(yǔ)·學(xué)而》

年輕人，在家就要孝順父母，出門(mén)在外就要敬愛(ài)兄長(zhǎng)，為人要謹(jǐn)慎，說(shuō)話要誠(chéng)實(shí)，要廣泛地友愛(ài)大眾，親近有仁德的人。這樣做了之后，如果還有剩余的精力，就去學(xué)習(xí)文化。

孔子對(duì)學(xué)生的教育是全方位的，尤其重視培育他們的道德修養(yǎng)，比如“孝”“悌”“謹(jǐn)”“信”“仁”等?？鬃诱J(rèn)為，年輕人首先應(yīng)該注重提高自己的道德水準(zhǔn)，而學(xué)習(xí)文化知識(shí)，則是道德實(shí)踐達(dá)到一定水準(zhǔn)后才需要考慮的事情。這種先德后才的教育觀被后世所繼承，戰(zhàn)國(guó)晚期的荀子就說(shuō)過(guò)：“君子能亦好，不能亦好；小人能亦丑，不能亦丑?！保ā盾髯印げ黄垺罚┻@是認(rèn)為道德水準(zhǔn)不高的人，無(wú)論有沒(méi)有知識(shí)和能力都是不好的?，F(xiàn)代社會(huì)的人才取向多是“唯能力論”，在評(píng)價(jià)一個(gè)人時(shí)，往往比較重視學(xué)歷、能力和工作經(jīng)驗(yàn)，卻不太在意其道德水平的高低和個(gè)人修養(yǎng)的優(yōu)劣。然而，一個(gè)道德敗壞的人，才能越出色，取得越高的職位，對(duì)社會(huì)造成的危害可能就越大。從這一點(diǎn)說(shuō)，建立“道德檔案”，重視道德教育，確實(shí)很有現(xiàn)實(shí)意義。

不患人之不己知，患不知人也。

——《論語(yǔ)·學(xué)而》

不怕人家不了解自己，就怕自己不了解別人。

孔子政治上不太得意，無(wú)論在父母之邦魯國(guó)，還是在齊、楚、衛(wèi)、陳等其他諸侯國(guó)，都沒(méi)有獲得充分施展政治抱負(fù)的機(jī)會(huì)，有時(shí)甚至還被威脅和驅(qū)趕。但是，孔子并沒(méi)有因此而絕望，也沒(méi)有抱怨別人不了解自己，而是將“不了解別人”當(dāng)作大問(wèn)題，這不僅表現(xiàn)出孔子具備“恕”的良好修養(yǎng)，也體現(xiàn)出他的處世智慧。在孔子看來(lái)，別人“不了解”我，無(wú)傷道德，也不會(huì)危及自身，因此不必耿耿于懷，如果把這種事情都掛在心上，則是修養(yǎng)淺薄的表現(xiàn)。然而，如果我們不了解他人的品性和做事風(fēng)格，則很難與人相處，更不用說(shuō)成就事業(yè)了?！秾O子兵法》中有“知彼知己，百戰(zhàn)不殆”，雖然講的是戰(zhàn)爭(zhēng)，但內(nèi)涵卻與孔子的這句話有著相通之處。

君子無(wú)所爭(zhēng)，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭(zhēng)也君子。

——《論語(yǔ)·八佾》

君子沒(méi)有什么可爭(zhēng)的事情。如果有所爭(zhēng)，那一定是射箭比賽吧！即使是比賽，也是互相作揖，彼此謙讓，然后登上臺(tái)階，射完箭后走下臺(tái)階又互相敬酒。這種競(jìng)賽活動(dòng)都不失為君子。

在孔子生活的時(shí)代，“君子”應(yīng)該掌握六種技能，即“禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)”六藝，其中的“射”，就是射箭。在春秋時(shí)期，很多重要儀式中都有比賽射箭的項(xiàng)目，稱為“射禮”。這種射箭比賽既考驗(yàn)參與者的箭術(shù)技藝，又考驗(yàn)參與者的禮儀風(fēng)范。僅僅箭法出眾卻沒(méi)能表現(xiàn)出謙讓與友善的人，是無(wú)法獲得好評(píng)的。君子習(xí)射，既是應(yīng)對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的需要，也是一種對(duì)自身修養(yǎng)的鍛煉?？鬃又鲝埦硬粻?zhēng)，即使在必須分勝負(fù)的射箭比賽中也要保持平和謙讓的君子之風(fēng)，是很有深意的。過(guò)于強(qiáng)烈的競(jìng)爭(zhēng)意識(shí)往往會(huì)扭曲人的心靈，使人為了獲得最終的勝利和成功而不擇手段，這種做法給社會(huì)和國(guó)家?guī)?lái)的不良影響是難以估量的?，F(xiàn)代體育競(jìng)賽雖然以“更高、更快、更強(qiáng)”為宗旨，卻也時(shí)時(shí)強(qiáng)調(diào)“友誼第一，比賽第二”，正是基于這一原因。

質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。

——《論語(yǔ)·雍也》

樸實(shí)勝過(guò)文采，就會(huì)顯得粗俗野蠻；文采勝過(guò)樸實(shí)，就會(huì)顯得虛偽浮夸。樸實(shí)和文采配合適當(dāng)，這才是一個(gè)君子。

成語(yǔ)“文質(zhì)彬彬”即源于此句。天生的質(zhì)樸道德與來(lái)自后天的學(xué)識(shí)風(fēng)采，構(gòu)成了同一人格的兩面，無(wú)論古人今人，莫不如此。孔子把兩者配合適當(dāng)?shù)娜朔Q為“君子”，是對(duì)其修養(yǎng)水平的高度評(píng)價(jià)?！拔摹迸c“質(zhì)”的較量，是君子人格構(gòu)建中的重要環(huán)節(jié)。一個(gè)誠(chéng)實(shí)樸質(zhì)的人，不一定有出眾的風(fēng)范；一個(gè)風(fēng)度翩翩的人，未必能做到平和誠(chéng)懇。兩者雖然表現(xiàn)不同，實(shí)則都是“文”與“質(zhì)”的失衡，同樣不可稱為“君子”。

中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。

——《論語(yǔ)·雍也》

中庸作為一種道德，是至高無(wú)上的！但人們?nèi)鄙龠@種道德已經(jīng)很久了。

提到“中庸”，很多人將其理解為折中、妥協(xié)，不求有功、但求無(wú)過(guò)的保守態(tài)度。其實(shí)這是對(duì)“中庸”思想的誤解。“中庸”不僅是建立在人性基礎(chǔ)上的倫理道德觀，也是一種方法論?？鬃訉⑵淇醋魇且环N崇高的道德修為和君子之道的最高層次。依據(jù)儒家經(jīng)典，我們可以將“中庸”解釋為“用中”之道，即在生活實(shí)踐中恪守不偏不倚、無(wú)過(guò)無(wú)不及的中正之理，具體表現(xiàn)為四條原則：一是“過(guò)猶不及”的適度原則，二是“執(zhí)兩用中”的整體原則，三是“時(shí)中權(quán)變”的調(diào)適原則，四是“和而不同”的和諧原則。中庸思想千百年來(lái)塑造著中國(guó)人“與人為善”的人格特征。我們應(yīng)該摒棄長(zhǎng)久以來(lái)對(duì)“中庸”的誤讀，充分認(rèn)識(shí)到“中庸”對(duì)當(dāng)下人們實(shí)現(xiàn)身心之和、人際之和、人與自然之和、人與社會(huì)之和的作用，以利于我們立身處世、齊家興業(yè)和治國(guó)安邦。

（選自《孔子語(yǔ)錄》，中華書(shū)局）