胡美玲，汪超群

(1.湖北科技學院　人文與傳媒學院,湖北　咸寧　437005；2.麥市中心小學，湖北　通城　437401)

網絡環(huán)境下民族文化自信的構建

胡美玲1，汪超群2

(1.湖北科技學院人文與傳媒學院,湖北咸寧437005；2.麥市中心小學，湖北通城437401)

摘要：在我國互聯網持續(xù)快速增長的情況下，文化傳播與互聯網已密不可分，網絡環(huán)境下我國民族文化自信的構建已成為新的課題。從構建民族文化自信的意義入手，通過分析目前網絡環(huán)境下我國民族文化傳播的現狀，找出網絡環(huán)境下民族文化自信構建的途徑。

關鍵詞：民族文化；網絡傳播；文化自信

文化自信是實現中華民族偉大復興的內在驅動力，習近平總書記文化戰(zhàn)略思想深刻體現了構建民族文化自信的迫切性和重要性，然而互聯網的迅速普及，一方面給人民帶來豐富和優(yōu)秀的文化；另一方面也沖擊著人們對主流文化的認同，給民族文化自信的構建既帶來了機遇，也帶來了挑戰(zhàn)。如何在網絡環(huán)境下構建民族文化自信已成為迫切需要解決的重要問題。

一、弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、構建民族文化自信的意義

文化自信，是指一個民族對自身文化傳統(tǒng)和內在價值的認定與信念，民族文化自信來源于強大的國力，更源于該民族深厚的精神內涵。文化自信是一個民族創(chuàng)造文化輝煌的必然要求。構建民族文化自信，極具重大現實意義。

1.增強民族凝聚力，實現中華民族偉大復興

實現中華民族偉大復興，是每一個中華兒女的共同夢想，它凝聚和寄托了幾代中國人的夙愿。構建民族文化自信能增強民族凝聚力，實現中華民族偉大復興，因為優(yōu)秀的民族精神和文化傳統(tǒng)是其“凝聚劑”和“助推器”。一個民族要想立足于世界民族之林，必須要有獨特的民族精神和文化傳統(tǒng)，并樹立高度的文化自覺和文化自信。弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、構建中華民族文化自信對于增強民族凝聚力、實現中華民族偉大復興中國夢有著重大意義。

2.強化公民道德建設，構建社會主義和諧社會

隨著世界各國思想文化的傳播，在一定程度上影響了人們的世界觀、價值觀，加上當前我們的社會風氣和道德建設依然有不少令人憂慮的問題存在，同時社會主義和諧社會目標的提出，對公民道德建設提出了更高的要求。加強公民道德建設仍然是一項長期、艱巨、緊迫的任務。而民族優(yōu)秀文化是強化公民道德建設、構建社會主義和諧社會的一劑良藥。社會主義核心價值觀作為全社會公民道德建設中的凝魂聚氣、強基固本的基礎工程，它植根于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化沃土之上。弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、構建文化自信對于強化公民道德建設、構建社會主義和諧社會具有重大的基礎性意義。

3.增強國家文化軟實力，提升中國世界話語權

文化軟實力，作為綜合國力的一部分，已受到世界各國的重視。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為中華民族最深厚的文化軟實力，對于增強國家文化軟實力，提升中國世界話語權有支撐性的意義。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的血脈和靈魂,具有海納百川、地承萬物的氣魄,博大精深、源遠流長。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化體系對中國的社會發(fā)展和世界文明作出了杰出的貢獻。在實現中華民族偉大復興的進程中依然需要汲取傳統(tǒng)文化的精華，不斷增強我國的文化軟實力和國際競爭力?？梢姾霌P中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、構建文化自信對于增強國家文化軟實力，提升中國世界話語權具有重大的支撐性意義。

二、網絡環(huán)境下我國民族文化傳播的現狀分析

據中國互聯網絡信息中心2016年1月發(fā)布的《第37次中國互聯網絡發(fā)展狀況統(tǒng)計報告》顯示，截至2015年12月，我國網民規(guī)模達6.88億，互聯網普及率為50.3%。互聯網的持續(xù)增長和網民規(guī)模的擴大，給我國民族文化傳播帶來了機遇，也帶來了挑戰(zhàn)。

1.機遇

網絡環(huán)境下民族文化傳播的新特點

(1)文化傳播視野的轉變

互聯網時代的到來，地球村已成為現實，通過科技在媒介領域內的使用，使得在全球化視野下的文化傳播朝著“信息一體化、文化多元性”的方向發(fā)展，在這種趨勢下，民族文化傳播的視野由國內傳播向國際傳播發(fā)生轉變。由于互聯網的便捷性和高度自由性，國內的年輕群體通過網絡越來越容易接觸世界各國文化，并被其折服。外來文化與中國民族文化的碰撞與融合越來越多，網絡使民族文化打破封閉的傳統(tǒng)，向更大的國內和國際舞臺進軍。

(2)文化傳播觀念的轉變

網絡傳播是文化傳播的一個新的切入點，新的理念必然帶來思想上的沖擊，作為跨媒體的數字化媒體，互聯網集三大傳統(tǒng)媒體的諸多優(yōu)勢為一體，網絡不僅成為不同文化之間交流的穩(wěn)定平臺,也是民族文化傳播的主要工具，它改變了長期以來老化的思維方式和固定的行為模式。在對文化的抉擇與發(fā)展、如何傳播民族文化、創(chuàng)造自己的文化品牌、在國際舞臺上擁有話語權等問題上，引起了新一代人的思考，新的文化傳播觀念已悄然發(fā)生轉變，而這恰恰是中華民族締造文化強國的契機。

(3)文化傳播模式的轉變

互聯網雙向性、互動性、共享性等特性，改變了人們傳統(tǒng)的信息傳遞和接收模式，也改寫了民族文化的傳播模式，使民族文化信息由單向傳播模式轉向雙向傳播模式，從而成為一種多維度的融合傳播。同時互聯網時代也是大數據時代，更多的是強調在傳播的過程中滿足個體差異化需求的“精確傳播”。提煉出民族文化有效傳播的時間、空間，文化傳播模式向信息化、數字化、智能化轉變,使信息成為普遍的社會資源和社會財富。

2.挑戰(zhàn)

(1)西方文化勢力的滲透與侵蝕

互聯網時代，西方國家一直不遺余力地運用各種方法和手段，將西方的價值觀念、文化產品、宗教信仰等傳播到世界各國，在我國，這種現象尤為明顯。尤其是青年群體，越來越熱衷于觀看西方的電影、電視劇等文化產品，越來越傾向于過西方節(jié)日和消費西方產品，這種無形的滲透已經造成了一定的影響，很多年輕人對西方文化的親睞和對中國傳統(tǒng)文化的置若罔聞，必然會造成中國傳統(tǒng)文化在年輕人中地位的喪失。

(2)民族文化消費畸形

隨著以市場為主導的改革不斷深入，人們在享受著社會進步所帶來的種種成果的同時，也滋生了一些文化價值失范的現象，在互聯網時代，越來越多的網民傾向于在網絡上彰顯自我，標榜個性，為了取得更多的關注，不惜傳播一些博取眼球的虛假消息、負面消息等，甚至惡搞民族文化，網民不但沒有意識到這種錯誤的導向，反而以這種傳播所造成的“集體狂歡”效果而沾沾自喜，網絡人群的負面情緒導致民族文化生態(tài)失衡和民族文化消費畸形。

(3)民族文化的主流性與網絡非主流文化的沖突

中國先進民族文化在一定程度上代表著主流文化發(fā)展的方向，對社會的推進和發(fā)展有積極作用。但網絡環(huán)境卻間接加劇了民族文化的主流性與網絡非主流文化的沖突。非主流文化追求另類和自我，如果沒有得到有效的解讀和引導，就會吸引一批迷失自我和隨波逐流的人群，他們與主流文化背道而馳，并與主流文化直接對立，在互聯網上借助強大的受眾群與主流文化博弈。在一定程度削弱了主流民族文化在互聯網上的宣傳效果。

(4)網絡環(huán)境弱化了黨對民族文化的管理和引導作用

網絡環(huán)境下，每個網民是信息的接受者同時也是信息的傳播者，這就使官方發(fā)布消息的渠道唯一性受到挑戰(zhàn)，黨和政府對信息源的控制被削弱。再加上網絡傳播中的議程設置和輿論領袖的影響力，使得一些網絡群體更容易接受與自己固有觀念較貼近的思想，形成非官方的議程設置，并附和與認同它的價值判斷。并且網絡環(huán)境的虛擬性也加大了黨對民族文化管理的難度。

三、網絡環(huán)境下民族文化自信構建的途徑研究

1.發(fā)揮黨在民族文化建設中的領導作用

中國共產黨是中華民族的先鋒隊，始終代表著中國文化前進的方向，堅持黨對民族文化的領導是時代的根本要求和社會發(fā)展的必然結果。發(fā)揮黨在民族文化建設中的領導作用，除了提高全民族的思想道德素質和科學文化素質，為社會建設提供強大的思想保證、精神動力和智力支持，還應該大力宣揚民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，發(fā)展文化事業(yè)。在新形勢下，中國共產黨要深化文化體制改革，充分調動社會各界力量、加大政府投入、積極引導文化事業(yè)的發(fā)展，以滿足人們日益增長的大眾文化需求。這需要黨加強對主流文化和民族文化傳承與發(fā)展，尤其是在網絡環(huán)境下，更要加強對中華民族傳統(tǒng)美德和民族精神的宣傳，從源頭上占領網絡宣傳陣地，使之成為傳播正能量和民族文化的基地。

2.夯實民族文化的基礎建設

民族文化基礎建設事關民族文化自信的構建，尤其在網絡環(huán)境下，多種文化的碰撞使得民族文化基礎建設尤為重要。首先應注重民族文化的內涵建設，充分發(fā)揮人民群眾的創(chuàng)造性與主體性，實現內容與形式的創(chuàng)新，注重民族文化的與時俱進；其次要注重民族文化的平臺建設，通過多方位、多渠道的形式搭建平臺，為民族傳統(tǒng)文化走出去提供途徑；再次要注重網絡道德建設，通過提高網民的道德修養(yǎng)和媒介素質，凈化網絡輿論環(huán)境，培養(yǎng)網民民族自豪感；最后拓展民族文化網絡市場，實現多元文化和諧繁榮。

3.與傳統(tǒng)媒體建立聯動機制

傳統(tǒng)媒體在內容生產上，憑借自身的權威性、公信力和專業(yè)性，在受眾中依然有較大的影響力，故在傳播民族文化方面依然占主導地位。雖然近年來網絡的崛起和新媒體技術的發(fā)展，對傳統(tǒng)媒體有一定的沖擊，但并沒有因此而動搖傳統(tǒng)媒體的主導地位。網絡環(huán)境下，要想更有效的實現傳播民族文化的效果，可以與傳統(tǒng)媒體建立聯動機制，讓傳統(tǒng)媒體開設社交媒體賬號，如微博、微信公眾號等；還可以使傳統(tǒng)媒體開設移動新聞客戶端、移動智能終端；或讓媒體從業(yè)人員開設自媒體等。讓傳統(tǒng)媒體的權威性與新興媒體便捷性相結合，優(yōu)勢互補，形成民族文化傳播廣度與深度、縱向與橫向齊頭并進的新局面。

4.積極開發(fā)民族文化傳播產業(yè)鏈

文化產業(yè)作為一種新興的朝陽產業(yè)，也是民族文化得以傳承和發(fā)展的一種新的方法和手段。近年來國家大力支持發(fā)展文化產業(yè)，這為發(fā)展民族文化產業(yè)提供了良好的契機。民族文化應根據市場的需求，從產品的生產和銷售實現一體化經營，通過打造民族文化產業(yè)創(chuàng)新孵化平臺，促進民族文化產品流通。不僅要對民族文化產品進行創(chuàng)新，民族圖書、民族服飾、民族飲食、民族玩具等傳統(tǒng)產業(yè)還可以通過網絡銷售，也可以根據這些民族產品開發(fā)出網絡游戲、網絡視頻、電影、動漫設計等，形成產業(yè)鏈，突破民族和地域的限制，實現文化信息共享。

參考文獻：

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文章編號：2095-4654(2016)03-0073-03

* 收稿日期：2015-12-16

中圖分類號：I253.4

文獻標識碼：A