侯艷娜，馮書先

（1.河北工程大學(xué) 文學(xué)院，河北 邯鄲 056038；2.邯鄲市黃粱夢文物管理處，河北 邯鄲 056100）

廟會民俗傳承形態(tài)研究——以邯鄲黃粱夢廟會為例

侯艷娜1，馮書先2

（1.河北工程大學(xué) 文學(xué)院，河北 邯鄲 056038；2.邯鄲市黃粱夢文物管理處，河北 邯鄲 056100）

廟會民俗傳承形態(tài)是廟會民俗表現(xiàn)形式及其功利性目標(biāo)在傳承過程中的變化，具體而言就是廟會民俗事象及其內(nèi)涵和功能的變化。仔細辨識、分析廟會民俗事象的變化，發(fā)現(xiàn)廟會民俗的傳承形態(tài)主要有四種，分別是廟會民俗事象的“消失”、“消長”、“更替”和“泛化”等。對廟會民俗傳承形態(tài)的的探討和研究，有助于更好地認知、理解和把握廟會民俗的傳承規(guī)律及廟會民俗的歷史發(fā)展軌跡。

廟會民俗；傳承形態(tài)；黃粱夢廟會

doi：10.3969/j.issn.1673-9477.2016.02.041

關(guān)于傳統(tǒng)傳承問題，學(xué)術(shù)界通常的共識是實踐者的選擇“決定”了傳統(tǒng)的傳承。美國學(xué)者張舉文則認為，實踐者的選擇只是傳統(tǒng)傳承的外因，傳統(tǒng)傳承的內(nèi)在動力是其生命力：“生命力是指該傳統(tǒng)的文化根基，……不易因環(huán)境而被舍棄，相反它會以適應(yīng)環(huán)境的新表現(xiàn)形式而被傳承下去?！逼渲校憩F(xiàn)形式即傳統(tǒng)的有效性，表現(xiàn)為傳統(tǒng)事象，“很容易因環(huán)境而變化”，甚至“被舍棄”。［1］張舉文關(guān)于生命力與有效性的論述提供了傳統(tǒng)傳承問題研究的新角度、新思路，但未能對傳統(tǒng)傳承形態(tài)的具體表現(xiàn)給予詳盡說明，僅用“被舍棄”來概括表現(xiàn)形式的變化方式，這種論斷簡單偏誤，不符合傳統(tǒng)傳承形態(tài)發(fā)展的實際情形。事實上，傳統(tǒng)意義上的形式并不是“被舍棄”那么簡單，在“變化”的意義上，是存在著多種傳承方式的。筆者嘗試從廟會民俗的角度，對傳統(tǒng)傳承的形態(tài)做初步的探討。廟會民俗的傳承形態(tài)是指，在廟會信仰即生命力的支撐下，廟會民俗表現(xiàn)形式及其功利性目標(biāo)的變化，具體而言就是廟會民俗事象及其內(nèi)涵和功能的變化。

廟會民俗傳承形態(tài)之一：廟會民俗事象的消失

廟會的生命力是廟會傳統(tǒng)的文化根基，是以“萬靈崇拜”與“多神崇拜”為特征的民間信仰，其核心是萬物有靈、祈福消災(zāi)、求吉避兇等。黃粱夢廟會的生命力即核心信仰是呂洞賓信仰和盧生信仰。盧生，“黃粱夢”故事的主人公，于邯鄲道偶遇道士呂翁，被呂翁授一枕，枕之入夢后享榮華數(shù)十年，夢醒后，發(fā)現(xiàn)客店主人的黃粱飯還未熟，故而被呂翁度化成仙。道士呂翁，在“黃粱夢”故事的流傳過程中，演變?yōu)榱说朗繀味促e。邯鄲古人，為呂洞賓和盧生共同建造了一座廟宇：黃粱夢呂仙祠，并在此崇奉呂洞賓和盧生。明弘治十一年盧鍇撰寫的黃粱夢呂仙祠重修碑記《呂翁祠枕中記》就提到了邯鄲人對呂洞賓和盧生的虔信：“抅宇塑像，歲時伏臘，鄉(xiāng)人以為仙跡攸存，慕之深而祀之虔也?！?/p>

圍繞著呂洞賓信仰和盧生信仰，黃粱夢呂仙祠一年內(nèi)舉辦多次廟會，衍生出多種民俗事象。黃粱夢廟會時間有五，分別是農(nóng)歷正月初十、三月十五、四月十一、六月二十五、十月十三。以每個廟會最主要的民俗事象為標(biāo)志，形成了不同的廟會節(jié)日主題。三月十五廟會最主要的民俗事象是求雨，形成了以“求雨”為標(biāo)志的廟會主題。同理，其他廟會分別形成了“鞭炮會”、“遇神仙會”、“醮會”、“物資交易大會”等主題。上述廟會主題及其民俗事象在漫長的歷史發(fā)展過程中或盛行，或消退，或更替，形成了廟會民俗傳承發(fā)展的多種形態(tài)。

廟會民俗傳承的第一種形態(tài)由黃粱夢三月十五“求雨會”的變化可見一斑。三月十五“求雨會”的形成源于呂洞賓信仰中呂洞賓的降雨職司。呂洞賓的降雨職司與邯鄲地區(qū)干旱的自然環(huán)境密切相關(guān)。歷次《邯鄲縣志》都有邯鄲地區(qū)干旱災(zāi)害的記載。民國二十二年《邯鄲縣志》記載了黃粱夢呂仙祠的祀典祝辭，其中就有對呂洞賓降雨功績的稱頌：“法雨濟時，宜肅明祀之典”。呂洞賓的降雨職司衍生出眾多的求雨民俗。例如：向黃粱夢呂仙祠照壁“九龍壁”上的龍嘴內(nèi)澆水、向呂洞賓跪求降雨等。時至今日，科學(xué)技術(shù)的飛速發(fā)展改變了人們應(yīng)對干旱災(zāi)害的方式，求雨民俗因之不多見，呂洞賓的降雨職司也因此不斷減弱直至消失。三月十五“求雨會”也不再舉行。筆者在2014年、2015年田野調(diào)查時發(fā)現(xiàn)，當(dāng)?shù)厝藢味促e十分崇信，但談及黃粱夢廟會時，卻都不知道三月十五“求雨會”，也不知道求雨習(xí)俗。由此可以基本判斷，呂洞賓信仰依然存在，但其降雨職司消失，“求雨”民俗事象及以其為標(biāo)志的廟會“被舍棄”。這就形成了廟會民俗傳承的第一種形態(tài)：廟會民俗事象的“消失”。

簡言之，廟會民俗事象的“消失”是指所崇信神靈的某個職司因時空改變被不斷淡化及至消亡，隨之該職司衍生出來的民俗事象也逐漸弱化直至消失。這個過程中，對該神靈的崇信并沒有發(fā)生改變。就是說，民俗事象的“消失”只是廟會傳統(tǒng)有效性的變化，廟會傳統(tǒng)的生命力依然活躍并被傳承。

廟會民俗傳承形態(tài)之二：廟會民俗事象的消長

如果說廟會民俗事象的“消失”是源于崇信神靈職司的變化，是一種永久性的改變，那么廟會民俗事象的“消長”則強調(diào)外在客觀環(huán)境的改變，導(dǎo)致某種崇信神靈的方式發(fā)生“暫時性”的消失。這種變化，是指崇信方式因喪失存在的環(huán)境而暫時性地“退出”人們的生活，若外在客觀環(huán)境再次發(fā)生改變，形成合適的生存環(huán)境，這種崇信方式或許會重新“返回”人們的生活。也就是說，廟會民俗事象的“消長”是廟會傳統(tǒng)有效性的“潮汐式”變化。

黃粱夢廟會民俗事象的“消長”主要表現(xiàn)為六月二十五廟會“醮會”的變化。醮會是特定時期對六月二十五廟會的特定稱謂。之所以稱為“醮會”，是因為六月二十五這天，黃粱夢呂仙祠內(nèi)的道士要為呂洞賓舉行打醮活動。打醮是道教崇奉神靈的一種莊重、嚴肅的祭祀儀式。民國二十二年《邯鄲縣志·風(fēng)土志》述寫了醮會儀式的一些場景：“香帛、果盤五，餅餌盤十有五、鑪一、鐙二、尊一、爵三，陳設(shè)祠內(nèi)如式?！薄磅磿钡氖⑿校c黃粱夢呂仙祠內(nèi)道士的熱切倡導(dǎo)和邯鄲地區(qū)道教的興盛密切相關(guān)。民國二十二年《邯鄲縣志》述及了道教的興盛：“僧道而外，士農(nóng)工商亦多有奉行者。”新中國成立初期，“破四舊”等活動頻頻舉行，邯鄲地區(qū)道教活動由此開始跌入低谷。黃粱夢呂仙祠“建國以后，先后由機關(guān)學(xué)校占用，1978年交由邯鄲地區(qū)文物所管理。1984年6月，因行政區(qū)變更，交邯鄲市文化局管理。同年七月經(jīng)市政府批準，成立黃粱夢文物保管所。”［2］自黃粱夢文物保管所（1991年更名為黃粱夢文物管理處）入駐黃粱夢呂仙祠，該地成為文物保護單位。邯鄲地區(qū)道教的衰落以及黃粱夢呂仙祠單位性質(zhì)的改變使得此處的道教活動消失，打醮暫時中斷。打醮的中止直接影響到了廟會的主題，但“六月二十五”的廟會日期延續(xù)了下來，其他崇信呂洞賓的形式如掛紅、祭獻供品等依然活躍。也就是說，六月二十五廟會的核心呂洞賓信仰并沒有改變，只是崇奉呂洞賓的形式“醮會”“退出”了人們的生活?？梢赃M一步設(shè)想，若外在環(huán)境再次發(fā)生變化，例如，隨著對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重視程度的提升，相應(yīng)的一些“祭祀儀式”會重新進入人們的視野?！按蝓础边@一道教祭祀儀式活動就有可能會重新舉辦，乃至走向興盛。隨之，“醮會”也可能“返回”人們的日常生活中。

廟會民俗傳承形態(tài)之三：廟會民俗事象的更替

廟會民俗傳承的第三種形態(tài)是廟會民俗事象的“更替”。民俗事象的“更替”，顧名思義，就是某種民俗事象被另一種民俗事象替代。

黃粱夢正月初十廟會經(jīng)歷了由“鞭炮會”向“物資交易大會”的轉(zhuǎn)變過程。正月初十“鞭炮會”，以賣、放鞭炮為主要內(nèi)容，是為正月十五元宵節(jié)的煙花活動做準備的?！氨夼跁边@天，賣鞭炮的在賣炮之前，都要在黃粱夢呂仙祠先放上幾掛。當(dāng)?shù)亓鱾鞯墓适隆顿u鞭炮要先放的由來》形象地說明了原因：“呂祖?zhèn)鞒鲋家?，凡是賣鞭炮的都要先放幾掛，一是敬神仙，二是招攬買主?！睋?jù)黃粱夢文物管理處工作人員講，往年“鞭炮會”，黃粱夢呂仙祠的廣場及附近的街道，到處是賣鞭炮攤位，鞭炮聲也持續(xù)整整一天。近些年，“鞭炮會”漸漸萎縮。鞭炮聲越來越少，幾乎聽不見。賣鞭炮的攤位也零星夾雜在眾多的日用品攤位中。伴隨著“鞭炮會”的式微，“物資交易大會”開始興起。筆者田野調(diào)查時發(fā)現(xiàn)，衣服、玩具、日用百貨、小吃等與日常生活密切相關(guān)的貨物大量涌現(xiàn)，大大小小的攤位布滿了黃粱夢呂仙祠廣場及附近街道?！拔镔Y交易大會”成為繼“鞭炮會”之后新的廟會主題。前者因物資交易而知名，后者因買賣鞭炮而得名。無論是“鞭炮會”，還是“物資交易大會”，其實質(zhì)都是呂洞賓信仰衍生的廟會貿(mào)易功能的具體表現(xiàn)形式。

窺斑見豹，民俗事象的“更替”是神靈信仰、廟會功能等廟會生命力外在表現(xiàn)形式的替換，是廟會傳統(tǒng)有效性的變化。

廟會民俗傳承形態(tài)之四：廟會民俗事象的泛化

廟會民俗事象的“泛化”指的是某個特定廟會日期才出現(xiàn)的民俗事象開始突破時間的限制，擴展至其他廟會時間。在“泛化”的過程中，該民俗事象被不斷重復(fù)、加強、鞏固，以致成為多個廟會期間常見的民俗現(xiàn)象。

黃粱夢四月十一廟會的主題是“遇神仙”?！坝錾裣伞?，顧名思義，就是遇見神仙。傳說廟會期間，呂洞賓等神仙會化身為討飯老頭等乞丐形象出現(xiàn)在廟會上，人們?nèi)粲錾狭诉@些“乞丐”并善待他們，就能夠“成仙”或“發(fā)財”。上世紀八九十年代邯鄲市文聯(lián)、邯鄲市文化局搜集、整理、出版的民間故事集《黃粱夢的傳說》［3］，就有大量的廟會巧遇、善待“乞丐”呂洞賓獲得好報的“遇神仙”故事?！坝錾裣伞惫适碌牧鱾?，使得廟會期間乞丐云集。人們認為這些乞丐是神仙的化身，對這些乞丐十分友善，施舍給他們錢幣或食物，以求得到好報。

四月十一廟會還有一個非常重要的民俗事象“摸盧生”。如前所述，黃粱夢呂仙祠是盧生偶遇呂洞賓最終得道升仙的地方。盧生靈魂升仙后，將軀體留在了黃粱夢呂仙祠。這便是盧生殿中的青石臥像?！懊R生”，即撫摸盧生青石臥像，人們認為可以祛災(zāi)治病。如果有腰酸腿痛的毛病，摸摸盧生像相應(yīng)的部位再摸摸自己，回去就能好個差不多。如今，“摸盧生”的功用又增加了一項：“祈?！薄，F(xiàn)在黃粱夢呂仙祠一帶流傳著這樣一句順口溜：“摸摸睡公頭，一生不用愁，摸摸睡公手，想啥啥都有，從頭摸到腳，一生樂無憂！”

不管是“遇神仙”還是“摸盧生”，隱含著的是民間百姓對呂洞賓和盧生的崇信和膜拜，這是其傳承至今的主要動力?！捌砀Ｏ麨?zāi)”、“求吉避兇”的訴求心理使得，即便在今天，對呂洞賓和盧生的膜拜與崇信依然強盛?！坝錾裣伞?、“摸盧生”由此逐漸突破了農(nóng)歷四月十一的時間限制，被“泛化”為每個黃粱夢廟會的民俗活動?！饵S粱夢的傳說》中多個“遇神仙”故事都發(fā)生在正月初十、六月二十五、十月十三等廟會上。“泛化”的過程是“遇神仙”、“摸盧生”等民俗事象隱含的呂洞賓信仰、盧生信仰的強化，是呂洞賓信仰、盧生信仰衍生功能的擴展，滿足的是人們“祈福消災(zāi)”、“求吉避兇”的心理及信仰需要。“泛化”的過程中，“遇神仙”、“摸盧生”也被不斷凸顯，最終成為每個黃粱夢廟會的重要民俗事象。筆者調(diào)研時發(fā)現(xiàn)，人們親切地將每一個廟會都看做是“遇神仙”的日子，既要“遇神仙”，也要“摸盧生”。“遇神仙”、“摸盧生”成為了黃粱夢廟會的標(biāo)志性民俗。

結(jié)束語

廟會民俗傳承形態(tài)研究，是對廟會傳統(tǒng)有效性的探討，要在豐富多樣的民俗事象中，找到廟會民俗傳承的一般規(guī)律。如上所述，廟會民俗事象的“消失”、“消長”、“更替”和“泛化”是廟會民俗傳承的四種主要形態(tài)。對廟會民俗傳承形態(tài)的辨識與分析，有助于更好地認知、理解、把握廟會民俗呈現(xiàn)出的階段性特征及其歷史發(fā)展軌跡。

［1］［美］張舉文.傳統(tǒng)傳承中的有效性與生命力［M］.王霄冰，邱國珍.傳統(tǒng)的復(fù)興與發(fā)明，北京：知識產(chǎn)權(quán)出版社，2011：38-39.

［2］張志東.重修碑記，王興.圖說黃粱夢呂仙祠［M］.石家莊：河北教育出版社，2013：134-135.

［3］邯鄲市文聯(lián)，邯鄲市文化局，杜學(xué)德.黃粱夢的傳說［M］.石家莊：河北教育出版社，1987.

［4］侯艷娜.邯鄲黃粱夢文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展研究［J］.河北工程大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)版），2013（3）：38-40.

［責(zé)任編輯 王云江］

On the inheriting forms of the temple fair folk —Taking Huangliangmeng temple fair as an example

HOU Yan-na1；FEGN Shu-xian2
（1. School of Arts， Hebei University of Engineering， Handan 056038， China； 2. Huangliangmeng Administrative Office of Cultural Relics， Handan 056100， China）

Temple fair folk inheritance pattern is the temple fair folk forms and its utilitarian goal in the changes in the process of inheritance， in particular to the image is the temple fair and connotation and function of change. Carefully identify changes to the image， analysis of temple fair， found that there are four main handed down formation of folk temple fair， the image are respectively the temple fair to the image "disappear"， the temple fair to the image of "growth"， the temple fair to the image of "replacement" and the temple fair "generalization"， etc. To the temple fair folk inheritance in the form of discussion and research， can help to better cognitive， understand and grasp the temple fair folk inheritance law and the historical trajectory of folk temple fair.

the temple fair folk； inheriting forms； Huangliangmeng temple fair

G127

A

1673-9477（2016）02-121-03

［投稿日期］2016-03-14

2015年度河北省社科聯(lián)民生調(diào)研課題（編號：201501908）

侯艷娜（1982-），女，河南焦作人，講師，碩士，研究方向：中國現(xiàn)當(dāng)代文學(xué)、地方文化。