張毅

(南京理工大學(xué)公共事務(wù)學(xué)院, 江蘇 南京 210094)

有機(jī)馬克思主義的整體思維及其生命教育意義

張毅

(南京理工大學(xué)公共事務(wù)學(xué)院, 江蘇 南京 210094)

有機(jī)馬克思主義是將建設(shè)性后現(xiàn)代主義、過程哲學(xué)思想與馬克思主義相融合，在對經(jīng)典馬克思主義進(jìn)行新闡釋和新發(fā)展中形成的國外馬克思主義新流派。面對現(xiàn)代社會發(fā)展，人的生活遇到諸多問題，有機(jī)馬克思主義提出了建設(shè)性的思想理論和生態(tài)實踐策略,指出人的生命是有機(jī)的存在。這就要求在當(dāng)前的生命教育中進(jìn)行有機(jī)化的整體思想觀念轉(zhuǎn)換。生命教育呼喚一種有根的教育，生命教育要求培養(yǎng)人的生命共同體意識，生命教育渴求一種整體的價值觀念，生命教育注重培養(yǎng)人有機(jī)的生態(tài)思維，生命教育還要強(qiáng)化課堂生命的生發(fā)過程。

有機(jī)馬克思主義 現(xiàn)代性反思 整體思維 生命教育

一、有機(jī)馬克思主義的理論形成

“有機(jī)”(Organic)原本是生物學(xué)用語，一般來說，是指由有機(jī)化合物所構(gòu)成的生命體，這樣的生命體對外界環(huán)境具有積極的反應(yīng)功能。地球上的生命機(jī)體經(jīng)過億萬年的自然生長，由自身自組織在應(yīng)對不同自然環(huán)境的調(diào)節(jié)功能所形成的較強(qiáng)的生命適應(yīng)能力讓人驚嘆。學(xué)界對“有機(jī)”的援引常見于管理學(xué)之中，認(rèn)為“有機(jī)”是一種有秩序而不僵化、各個系統(tǒng)之間既有分工又有合作的協(xié)調(diào)活動過程，是一種靈活的高度適應(yīng)性的組織[1]?？梢?，有機(jī)生命體是在對熵的抗?fàn)幣c適應(yīng)中，所產(chǎn)生的具有很強(qiáng)的適應(yīng)能力、調(diào)節(jié)能力、學(xué)習(xí)能力、繁殖能力和進(jìn)化能力，從而具有和諧的生命成長狀態(tài)。所以，“有機(jī)”的最大特點(diǎn)就是對整體(有機(jī)體或共同體)的強(qiáng)調(diào)，對和諧的重視，對“整體大于各部分之和”的肯定。

人作為類本質(zhì)存在的生命體，已生存于大地數(shù)千年，創(chuàng)造了悠久的人類文明史。然而，自從人類誕生以來，人們就始終如一地探索著、征服著、擴(kuò)張著、主宰著地球本身，并把這一切都看作是天經(jīng)地義?？墒蔷驮诮裉?，我們?nèi)祟惷媾R著新的境況——這種境況在這個星球的歷史上是絕無僅有的——人類第一次遭遇到增長極限和生存困境。人們在對地球的自然資源進(jìn)行永無止境地開發(fā)和利用過程中，導(dǎo)致生態(tài)系統(tǒng)因被破壞而失衡，其惡性循環(huán)的必然后果就是不可再生資源即將消耗殆盡、嚴(yán)重的溫室效應(yīng)和空氣污染，以及冰蓋融化、海平面不斷上升、風(fēng)暴肆虐、災(zāi)難性的干旱等。

針對人類面臨的此種生存狀況，人們在遭受自然災(zāi)難中漸有覺醒，世界各國也普遍重視，但問題的關(guān)鍵是具有主導(dǎo)性的西方經(jīng)濟(jì)制度以及人們由此產(chǎn)生的消費(fèi)思想和價值觀念等，不但無濟(jì)于事，反而對生態(tài)惡化會起到推波助瀾的反作用。眾所周知，現(xiàn)代西方經(jīng)濟(jì)理論的核心是追逐經(jīng)濟(jì)利益最大化的市場活動，并將其推向極致，現(xiàn)代人已陷入這種漫無邊際地追求永恒增長的窠臼中。小約翰·柯布博士在《21世紀(jì)生態(tài)經(jīng)濟(jì)學(xué)》一書中文版序言中指出：“問題在于這種永無止境的增長是否是必須的。如果是這樣，那么全球經(jīng)濟(jì)就必須在一個并不增長的星球上永遠(yuǎn)增長。而這是不可能的，因此，該理論將導(dǎo)致災(zāi)難?！盵2]

人們在對自身的生態(tài)危機(jī)和生存困境進(jìn)行反思時，不可避免地要“回到馬克思”那里去尋找生存智慧。從20個世紀(jì)70年代開始，就有大批西方馬克思主義者再次“回到馬克思”：包括以安德烈·高茲為代表的從生態(tài)學(xué)的角度對資本主義進(jìn)行批判，探討“生態(tài)學(xué)的政治化是如何可能的”；以詹姆斯·奧康納、約翰·福斯特等人為代表，通過挖掘、闡發(fā)馬克思和恩格斯等經(jīng)典作家的關(guān)于生態(tài)唯物主義的“紅綠”思想，從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判角度轉(zhuǎn)向政治生態(tài)學(xué)的批判，發(fā)展出生態(tài)學(xué)馬克思主義等，這些又都真真切切地“從生態(tài)學(xué)的角度敲響了資本主義必然滅亡的‘生態(tài)喪鐘’”[3]。相比而言，最具影響力的是以小約翰·柯布博士為領(lǐng)軍人物的過程哲學(xué)家和建設(shè)性后現(xiàn)代主義的思想家，從其自身的角度對生態(tài)問題進(jìn)行了新的思考。他們通過理論思辨和實踐探索，逐漸將建設(shè)性后現(xiàn)代主義和懷特海的過程哲學(xué)與經(jīng)典馬克思主義結(jié)合起來，并在中國化的馬克思主義建設(shè)的啟示中所形成的具有開放性、包容性和發(fā)展性的新理論流派——“有機(jī)馬克思主義”(Organic Marxism)。

二、有機(jī)馬克思主義的基本特征及其整體思維

有機(jī)馬克思主義又稱為“過程馬克思主義”，最近幾年在美國興起，以探索生態(tài)危機(jī)根源和生態(tài)文明建設(shè)途徑為目標(biāo)，以懷特海的過程哲學(xué)思想和經(jīng)典馬克思主義學(xué)說為理論基礎(chǔ)，同時吸收中國化的馬克思主義建設(shè)經(jīng)驗和中國傳統(tǒng)文化智慧，其代表人物主要有美國后現(xiàn)代過程研究中心創(chuàng)始人、著名建設(shè)性后現(xiàn)代思想家小約翰·柯布和菲利普·克萊頓，以及賈斯廷·海因澤克、大衛(wèi)·格里芬等人，并受到我國旅外知名學(xué)者王治河、樊美筠等人的熱心關(guān)注和積極推動。有機(jī)馬克思主義的理論特點(diǎn)是在對現(xiàn)代性危機(jī)尤其是對生態(tài)危機(jī)積極關(guān)注并給予建設(shè)性思考的基礎(chǔ)上，對資本主義制度進(jìn)行深入批判，指出現(xiàn)代性是導(dǎo)致現(xiàn)代文明危機(jī)的罪魁禍?zhǔn)?，提倡超越人類中心主義與生態(tài)中心主義的對立，主張通過有機(jī)整體主義來實現(xiàn)人類的共同福祉。難能可貴的是該理論不是單純地進(jìn)行思想批判，而是在思想批判中直面問題本身，提出了以“為了人類的共同福祉、有機(jī)的生態(tài)思維、關(guān)注階級的不平等以及提倡具有對人類長遠(yuǎn)發(fā)展的視野”作為其理論的四大核心原則的建設(shè)性思想。有機(jī)馬克思主義寄希望于教育，主張通過“教給學(xué)生與所有生命共生共榮及公正分配資源和機(jī)會的知識和價值觀”[4]的教育功能來塑造未來社會的公民。

有機(jī)馬克思主義針對生態(tài)問題，提出了建設(shè)性的思想理論和生態(tài)實踐，其核心特點(diǎn)就是形成具有共同體價值觀的整體思維，對有機(jī)聯(lián)系、共生發(fā)展、內(nèi)在價值、共同福祉、生態(tài)思維的強(qiáng)調(diào)。首先，他們對西方“無極限增長”理念進(jìn)行強(qiáng)烈抨擊。由西方資本主義所主導(dǎo)的當(dāng)代大部分西方社會，直至今天在思想上仍然存在“無極限增長”的觀念，認(rèn)為自然資源“用之不盡，取之不竭”。但嚴(yán)酷的現(xiàn)實已經(jīng)表明，這個“無極限增長”只能是永遠(yuǎn)的神話，是不切實際的。我們只有轉(zhuǎn)換一種新的思維方式，才可以使人們掙脫資本主義錯誤思想的掌控，使世界經(jīng)濟(jì)、政治、文化發(fā)展處于地球的可承載范圍之內(nèi)；其次，有機(jī)馬克思主義從方法論層面批判資本主義所犯的“誤置具體的謬誤”，也就是“誤把抽象當(dāng)具體”[5]。這種思維方式的最大缺陷是忽視了事物發(fā)展的過程性、時空性，硬生生地割裂了事物之間的有機(jī)聯(lián)系，漠視事物之間彼此內(nèi)在的關(guān)系性，在方法論上強(qiáng)調(diào)分離性、簡約性和還原性的思維，導(dǎo)致將活生生的具體抽象成僵死的外殼，從而將包括人在內(nèi)的萬物都進(jìn)行抽象化、統(tǒng)一化。比較普遍存在的現(xiàn)象是，“每當(dāng)思考者忘記思考中所涉及的抽象程度，并從中推出關(guān)于具體現(xiàn)實的毫無根據(jù)的結(jié)論時，這種謬誤就會出現(xiàn)”[6]。周易曰：“生生之謂易”，而“誤把抽象當(dāng)具體”恰恰是一種靜止的、僵死的思維模式，缺乏對生態(tài)萬物“生”與“動”的關(guān)照。在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域，“經(jīng)濟(jì)學(xué)必須專注于闡述模型和發(fā)現(xiàn)‘支配’當(dāng)下經(jīng)濟(jì)活動的規(guī)律，而不是尋找‘支配’經(jīng)濟(jì)體系變化的規(guī)律，或者追問偶然的歷史事件。因此，當(dāng)有效模型被找到、假設(shè)被證實的時候，這些模型和假設(shè)就會被看作可與物理學(xué)的模型和假設(shè)比擬，而它們相對特定歷史條件具有的局限性則被忽略掉了”[7]。與之相應(yīng)和的是，當(dāng)經(jīng)濟(jì)學(xué)家把他所發(fā)現(xiàn)的某個經(jīng)濟(jì)分析模式推廣使用，并將其當(dāng)作可以“放之四海而皆準(zhǔn)”的普世真理的時候，他們就已經(jīng)犯了“誤置具體的謬誤”，因為他們完全忽略了這種模型或假設(shè)所產(chǎn)生的特定歷史條件和現(xiàn)實關(guān)聯(lián)性，忽略了生活中各部分之間的內(nèi)在聯(lián)系?！岸眠@些抽象的、脫離了與整體和其他部分關(guān)系的模型或所謂規(guī)律去解釋變化了的現(xiàn)實或者指導(dǎo)實踐時，就會對現(xiàn)實造成歪曲和導(dǎo)致嚴(yán)重的破壞性后果”[8]。

這種“無極限增長”在以貪婪追求利潤為目的的資本主義制度中表現(xiàn)得淋漓盡致，在西方也由于其具有深刻的理論認(rèn)識基礎(chǔ)——這就是一種以人類為中心和尺度的思想和行動邏輯的主體性哲學(xué)，其必然結(jié)果就是產(chǎn)生人類中心主義思想。德國的存在哲學(xué)大師海德格爾早在20世紀(jì)中葉就對這種以人類為中心的“人道主義”進(jìn)行過強(qiáng)烈地評判，認(rèn)為這種“人道主義”在本體論上把人割裂于萬物而又凌駕于其上的主體，在認(rèn)識論上把世界簡約為我們對其了如指掌并可對其自由操控的“圖像”[9]，這樣的世界萬物僅僅是隸屬于人這個絕對中心的“為我之物”，而物之本真存在的“物性”被人活生生地剝離并將其拋棄。此刻的物在被人的便利操作中，對象化為“特征的載體、感覺的符合和有形的質(zhì)料”，海德格爾將其稱之為人對物的“傷害性忽略”，缺乏對“物性”的應(yīng)有關(guān)照。在有機(jī)馬克思主義那里，這就是殘酷的“去有機(jī)化”的狂妄行為。

有機(jī)馬克思主義是在對現(xiàn)代社會的思考與批判中生成和發(fā)展的，而現(xiàn)代性的本質(zhì)特征就是主體性形而上學(xué)。海德格爾認(rèn)為，主體性形而上學(xué)的本質(zhì)性表現(xiàn)就是對存在本身的遺忘，并由此產(chǎn)生的對象化思維和表象活動，這與有機(jī)馬克思主義所批判的“誤把抽象當(dāng)具體”的“誤置具體的謬誤”互為表里，因為它漠視了自然萬物“在世界之中存在”的本性，忽視了萬物存在的時間性、整體性、因緣性和獨(dú)特性。他們同樣是在構(gòu)建探索“什么是真實的存在”的形而上學(xué)傳統(tǒng)，用以追問存在者存在的根據(jù)的方式來說明存在者的存在的本體論為研究路向，在海德格爾看來，這是一種典型的“論證性表象的思維方式”[10]。這樣的思維方式關(guān)注的不是事物存在的本身，而是追問存在者存在的根據(jù)，堅持的是“符合論”的真理觀，在認(rèn)識論上必然導(dǎo)致主客二分的理論模型，也致使思維和存在的對象性分裂，而這種分裂的結(jié)果就是主體統(tǒng)攝客體，并在技術(shù)的促逼下，人的主體性地位在被無限拔高的同時，技術(shù)又設(shè)置、擺弄人自身，形成一種宰制人的外在力量，這不僅漠視了“物性”，就連“人性”在此之中也消失殆盡，沒有絲毫“有機(jī)”可談。

三、現(xiàn)代人生命存在的孤立性與整體性重建

人在自然中存在，自然在人的傾聽中彰顯靈性。人與自然萬物都是具有獨(dú)特價值的生命體，都是在時間中“共在”的生命歷程。人類中心主義的根本缺陷就是對自在之物的武斷取消，由此而對“物道”的遺忘乃至消滅。海德格爾對此感嘆：“偶爾，我們甚至有這樣的感覺，即長久以來物的物性被粗暴地歪曲了，并且思想也參與了這一粗暴行為?！盵11]把人作為第一位和真實的主體，只有在存在者作為整體的變形中才有可能——即世界整體成為可控制的圖景。在這一過程中，作為存在者整體的世界失去了自己的自在性和神秘性，它們只是以人的意識的表象和有待于加工制作的對象的方式而存在著。其實，對于人與自然的關(guān)系，恩格斯曾深刻地指出，人類不要過分陶醉于對自然的勝利，對每一次勝利，自然界都進(jìn)行了無情地報復(fù)。人在自然中存在，人在改造自然的過程中生存和發(fā)展，就更要尊重自然，順應(yīng)自然規(guī)律，肯定萬物存在的獨(dú)特價值，在現(xiàn)代化發(fā)展的社會中，這種有機(jī)的生態(tài)思維更顯得難能可貴！我們要深刻認(rèn)識到人與自然存在的因緣性、辯證性、整體性和統(tǒng)一性關(guān)系。

現(xiàn)代科學(xué)與技術(shù)的快速發(fā)展，特別是數(shù)字信息技術(shù)的高度發(fā)展，人與社會的關(guān)系正發(fā)生著扭曲性地變化。人本是社會中的人，社會是由人有機(jī)構(gòu)成的生活共同體，然而在現(xiàn)代社會中，人們在追求物質(zhì)生活的同時，忘卻對精神生活的追求；在以技術(shù)為“座架”的工具理性的無限擴(kuò)張中忽略對價值存在的探尋，社會道德缺失，人們更無從談起對人類共同福祉的關(guān)照和對長遠(yuǎn)發(fā)展的思考。在韋伯那里，現(xiàn)代化就是工具理性的典型擴(kuò)張。其實，工具理性并非單純地指它是人實現(xiàn)某種目的而采用方法(工具)的理性化，在某種程度上，它就是“目的理性”或“技術(shù)理性”，它是一種“被資本主義惟功利化原則徹底異化了的理性，它僅僅著眼于利益關(guān)系而與道德要求相分離”[12]。這就預(yù)示著人在現(xiàn)代社會中的終極關(guān)懷與工具理性的二元分裂狀態(tài)。在教育領(lǐng)域的典型表現(xiàn)就是“教育的職業(yè)化”和“教育的功利化”發(fā)展，扭曲了“教育是培養(yǎng)人”的生命本性。生命個體為滿足自己“無極限”的欲望進(jìn)行盲目追求，忽視了對整個社會共同體的關(guān)愛，這從表面上來看，也促進(jìn)了社會的發(fā)展，但在其深層次上則將社會異化為壓抑人的自主存在的外在力量。馬克思認(rèn)為：“人的本質(zhì)并不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和”。[13]人是一種關(guān)系性的社會存在，所以在人的“現(xiàn)實性上”的社會存在中，只有將個人與作為個人之自主存在領(lǐng)域的社會之間保持一種“動在”的平衡關(guān)系，才是人的自由本質(zhì)獲得其現(xiàn)實性的基礎(chǔ)前提。對于現(xiàn)代社會中的人與其存在的社會的種種裂縫與矛盾，有機(jī)馬克思主義從對社會的共同福祉追求、對弱勢群體的關(guān)照、關(guān)注社會的長遠(yuǎn)發(fā)展等方面強(qiáng)調(diào)“有機(jī)”的生態(tài)思維方式，進(jìn)行了建設(shè)性地理論思考和生態(tài)實踐。

同樣在現(xiàn)代社會，人與自身也存在著二元對立的發(fā)展態(tài)勢，心理與生理的發(fā)展嚴(yán)重不平衡，“靈與肉”的不協(xié)調(diào)，人格不健全，嚴(yán)重缺乏“有機(jī)”給養(yǎng)?，F(xiàn)代人在無限追求物欲和所謂的外在個體自由中，忘卻了內(nèi)在精神的安寧和人的長遠(yuǎn)發(fā)展以及人的自主自覺的整體存在。在被物欲所“促逼”下，人的存在狀態(tài)朝向片面化、單面化、原子化方向發(fā)展，其典型特征是人們一邊在努力追逐外在物質(zhì)的“豐富、充盈與競爭”，一邊則自為地接受內(nèi)在心靈的“空虛、焦慮與浮躁”。人們在社會行為中人際關(guān)系緊張，在精神上承受著巨大的心理壓力。正如賈英健所言：“因為人們在不同生活之間的‘比較’引發(fā)心理失衡、行為失范，還表現(xiàn)為人的信仰缺失、信念崩潰、精神空虛而誘發(fā)的各種犯罪，以及由于人的社會流變性而造成的人際關(guān)系冷漠、人際交往約束力下降，最后表現(xiàn)為人對物欲的訴求，不僅使人與人之間的關(guān)系更多地帶有物質(zhì)利益的烙印，而且也造成了整個社會的浮躁、自我價值的迷失和‘符號消費(fèi)’的社會角色認(rèn)同?！盵14]人的這種生存狀態(tài)在西方現(xiàn)代理論中已引起眾多關(guān)注、思考和批判，而有機(jī)馬克思主義更具有徹底性和建設(shè)性。其實，包括人在內(nèi)的自然萬物都是一個在時間中的過程性存在，在這個過程中人在構(gòu)建、發(fā)展自身的同時，還在與外在的他人和自然構(gòu)建生命共同體，并在這個生命共同體中終其一生地存在與發(fā)展，其前提條件是人與自身的和諧統(tǒng)一，這需要在人的全面發(fā)展中構(gòu)筑人格的渾圓與豐滿，需要在克服自我的“二重世界”分裂中來完善自身的有機(jī)生命體。

四、有機(jī)馬克思主義的生命教育意義

根據(jù)有機(jī)馬克思主義理論，西方的價值觀念驅(qū)使全球資本主義正在走向自我毀滅，也正在使這個星球變得無法居住，人類正遭遇史無前例的生存困境。所以，汲取有機(jī)馬克思主義的新思維、新方法很有必要！我們需要依據(jù)有機(jī)、生態(tài)和社會主義的原則來改變、重建新的人類文明。而這一切改變的核心點(diǎn)就是要進(jìn)行教育變革，讓生態(tài)整體思維成為人們?nèi)粘Ｉ畹男袨榱?xí)慣。有機(jī)馬克思主義及其整體思維對當(dāng)代中國的生命教育具有重要的啟示意義。

(一)生命教育呼喚一種有根的教育

何謂“有根”的生命教育？“有根”的生命教育強(qiáng)調(diào)在教育中將人的生命關(guān)懷與其所生長的自然、社會、文化傳統(tǒng)等方面密切聯(lián)系起來，也就是對人們所立足于其上成長的腳下那片熱土的厚愛，所以有根教育又叫做熱土教育。每個人在生命成長的時空中，其所屬的自然、社會、文化傳統(tǒng)等各方面就是每個人的生命之“根”，俗話說，“根深”方可“葉茂”，根深才能綻放出生命的完滿與精彩。然而，在現(xiàn)代教育中，“無根”的離土教育現(xiàn)象卻隨處可見。因為這種無根教育從外在表現(xiàn)來看，是與現(xiàn)代工業(yè)文明相適應(yīng)的，也是為現(xiàn)代工業(yè)文明服務(wù)的，具有較大的市場需求，所以這種教育追求的是“機(jī)械化”的批量式的對技能人才的打造；從內(nèi)在本質(zhì)來看，這種無根的教育是現(xiàn)代個人主義和人類中心主義的產(chǎn)物?，F(xiàn)代人一方面迷信個體“獨(dú)立自主”的神話，一方面感嘆自然資源的豐厚，從而進(jìn)行貪婪地攫取，所以無根的教育完全淪為“經(jīng)濟(jì)的工具”[15]也就不足為怪。這種無根的教育正如王治河等人所指出的那樣：“(這種教育)不僅削弱了對地區(qū)周邊聯(lián)系、文化模式和生態(tài)系統(tǒng)的敏感性，而且直接導(dǎo)致了我們與過去的決裂，與過去生命感的決裂，與周邊共同體的疏離，與大自然的隔絕?！盵16]這樣的教育必然忽視人的生命存在，也必然會對生態(tài)危機(jī)的漠視。

整體思維的生態(tài)思想呼喚有根的生命教育，有根的生命教育彰顯著有機(jī)教育的理論精髓。有根的生命教育要求加強(qiáng)對學(xué)生、教師、學(xué)校與自然、社會、文化傳統(tǒng)以及生活實踐之間的血脈聯(lián)系，回歸學(xué)生對生命本身的厚重的責(zé)任感和深邃的歸屬感。將學(xué)生自身的生命成長與其腳下這片深沉的土地密切聯(lián)系在一起，培養(yǎng)他們對大自然厚重的情懷，對生活于其中的自然、社會與文化的高度認(rèn)同并由此形成的責(zé)任意識，養(yǎng)成善待自己和他人、尊重文化與傳統(tǒng)、敬畏自然與生命的心態(tài)。

(二)生命教育需要培養(yǎng)生命共同體意識

生命共同體是指在一定的時空范圍內(nèi)，生命群體中各個體之間由于存在生存的關(guān)聯(lián)性所形成的息息相關(guān)、相互影響的普遍聯(lián)系的生命現(xiàn)象而構(gòu)成的有機(jī)生命系統(tǒng)。作為生命體的人類，從時間上來看，不僅要維護(hù)今天的生存狀態(tài)，過好今天的生活，活在當(dāng)下，還要規(guī)劃明天的生活理想，具有長遠(yuǎn)的發(fā)展視野；在追求當(dāng)下飽滿的生活同時，還要關(guān)照子孫后代的共同福祉。從空間上來看，就是對區(qū)域共同體和社區(qū)生命體的高度強(qiáng)調(diào)，對賴以生存的生態(tài)系的重視，對區(qū)域文化傳統(tǒng)和生活習(xí)慣給予應(yīng)有尊重。現(xiàn)代的教育在對人的“職業(yè)化”“競爭化”的培養(yǎng)中，生產(chǎn)的是適應(yīng)現(xiàn)代化城市發(fā)展的建設(shè)者和大批量的“技術(shù)型工人”，忽視了自然的價值、鄉(xiāng)村的價值以及本土文化和傳統(tǒng)的價值，忽視個體在社會群體中獨(dú)特的生活經(jīng)驗和寶貴的生態(tài)實踐，片面追求個體在對現(xiàn)代技術(shù)應(yīng)用為基礎(chǔ)的智能發(fā)展上的“成才”，追求以薪水為標(biāo)準(zhǔn)的“優(yōu)越”的工作崗位，以名品牌、高價格為消費(fèi)標(biāo)識的所謂“社會成功人士”，其結(jié)果是現(xiàn)代人在跟風(fēng)現(xiàn)代化城市的生活中越發(fā)虛偽，在追求個人物質(zhì)利益中凸顯了人性的自私。

有機(jī)的生命教育就是要培養(yǎng)學(xué)生特別是當(dāng)代大學(xué)生的生命共同體意識。大學(xué)生只有意識到生命共同體的本質(zhì)及其存在價值，才能更好地服務(wù)社區(qū)、服務(wù)社會，維護(hù)生命共同體的整體利益，在擇業(yè)上才能轉(zhuǎn)換觀念，形成“服務(wù)基層、扎根鄉(xiāng)村”的生命事業(yè)志向和大局整體意識，營造幸福人生。因為人類只有寧靜地安放純真的心靈，才能彰顯生命的飽滿和存在的價值。追求職業(yè)不是生命的全部，立足于生命共同體中進(jìn)行不竭服務(wù)是生命存在的必須，人只有具有濃濃的鄉(xiāng)村情懷和深深的“鄉(xiāng)愁”情感，才具有生命歸屬感，由此才能夠更好地服務(wù)他人，奉獻(xiàn)社會，能夠在關(guān)心“弱勢群體”中追求人類的共同福祉，形成社會正義，建設(shè)美好的社會生態(tài)。

(三)生命教育渴求整體的價值觀念

生命教育需要培養(yǎng)人的歸屬感，歸屬感也是有機(jī)教育的應(yīng)有之義。培養(yǎng)生命歸屬感的有機(jī)教育渴求整體的價值觀念。然而在現(xiàn)代教育中，人們在普遍追求技術(shù)化的工具理性中，人文精神與傳統(tǒng)價值被邊緣化，其結(jié)果是在青年一代人中人文精神的淪喪和崇高理想的失落，這對今日包括生態(tài)危機(jī)、信仰危機(jī)和社會危機(jī)在內(nèi)的時代危機(jī)負(fù)有不可推卸的責(zé)任。斯普瑞特奈克一針見血地指出：“真正的危機(jī)不是缺少數(shù)據(jù)或使用電腦的能力，而是缺少重視生命相互關(guān)聯(lián)性的道德發(fā)展和精神發(fā)展。”[17]對于在現(xiàn)代社會不斷增加的人與人之間的疏離、冷漠、校園暴力等，不能說與沒有很好培養(yǎng)學(xué)生在生命成長中具有良好的整體價值觀念無關(guān)。

具有整體價值觀念的生命教育強(qiáng)調(diào)學(xué)校知識與學(xué)生個體、外在自然界和生活本身的整體聯(lián)系，注重對系統(tǒng)整體的完滿追求。就像生命體需要汲取不同的自然養(yǎng)分一樣，人在精神上汲取的知識更要具有整體內(nèi)涵，具有系統(tǒng)意識。我們立足當(dāng)代，更需要繼承傳統(tǒng)，因為這是我們的生命之根，同樣，我們在追求科學(xué)為發(fā)展提供動力之時，更需要人文精神的方向性作用。在生命教育中，現(xiàn)代大學(xué)既需要培養(yǎng)學(xué)生具有銳意進(jìn)取的創(chuàng)新精神，又需要從我們優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化中汲取寶貴的精神財富，培養(yǎng)學(xué)生具有整體的文化視野，提升學(xué)生的科學(xué)精神和人文素養(yǎng)。因為在人的生命歷程中，科學(xué)、技術(shù)、人文都是完滿生命所必需的養(yǎng)分，這樣的生命才既具有良好的科技修養(yǎng)，又具有較強(qiáng)的社會責(zé)任感，全方位地體現(xiàn)生命的整體價值。

(四)生命教育注重培養(yǎng)有機(jī)的生態(tài)思維

有機(jī)的生態(tài)整體思維是對傳統(tǒng)“主客二分”的思維方式進(jìn)行反思的產(chǎn)物，在本質(zhì)上要求以整體論來把握人與自然、人與社會以及人與自身之間的關(guān)系，以生態(tài)的觀點(diǎn)和原理進(jìn)行分析和解決問題的一種新的思維方式，也可稱作有機(jī)論思維或群體思維。任何生命體都不能簡單地作為單個有機(jī)體來認(rèn)識，而要把有機(jī)體與其所在的環(huán)境作為一個整體或系統(tǒng)來考察。因為生命是有機(jī)體與環(huán)境進(jìn)行物質(zhì)和能量交換及信息傳輸?shù)倪^程，包括人在內(nèi)的生物體不能與其所處的環(huán)境分開，生命是有機(jī)體與環(huán)境統(tǒng)一的有機(jī)整體，生命只能是在他與環(huán)境相互聯(lián)系和相互作用的過程中才能存在、發(fā)展和表現(xiàn)。生態(tài)整體思維為我們解決當(dāng)前面臨的許多實際問題提供了科學(xué)的思維方式，具有普遍的方法論意義。

現(xiàn)代工業(yè)社會在張揚(yáng)理性絕對權(quán)威的基礎(chǔ)上，以“無極限增長”觀念為特征的人類中心主義的理論基礎(chǔ)和以構(gòu)建現(xiàn)代跨國公司為實踐標(biāo)志，使現(xiàn)代人遭遇到前所未有的生態(tài)危機(jī)和生存困境。有機(jī)馬克思主義倡導(dǎo)通過教育——我們所稱之為的“有機(jī)教育”，來培養(yǎng)學(xué)生生命中的生態(tài)價值傾向，同時充分發(fā)揮教育的社會服務(wù)功能，引領(lǐng)社會文化的生態(tài)發(fā)展，培養(yǎng)學(xué)生具有人類與其他生命的共生共榮意識和有限資源意識，并使其掌握和形成公正分配的知識和價值觀。這就需要在生命教育中培育和訓(xùn)練學(xué)生生態(tài)思維，養(yǎng)成把局部納入到整體中思考的思維習(xí)慣，形成具有系統(tǒng)整體性的認(rèn)知結(jié)構(gòu)、開放性的思維視野、前瞻性的思維戰(zhàn)略以及和諧性的生態(tài)價值取向。

(五)生命教育強(qiáng)調(diào)課堂生命的生發(fā)過程

生態(tài)的整體思維需要貫穿整個人的生命、生存、生活的全過程。在有機(jī)馬克思主義看來，生態(tài)文明理念需要通過學(xué)校的生命教育，使人在學(xué)生時代就扎下根。所以在學(xué)校，生命教育不能簡單地被看作形而上學(xué)的抽象規(guī)定，不能將其做成事與愿違的表面灌輸，而是要通過具有時間性、環(huán)境性和實踐性的知行統(tǒng)一的養(yǎng)成式教育，培育學(xué)生具有深刻的價值反思和積極的生態(tài)實踐精神。在生命教育實踐中，要使課堂生發(fā)出濃烈的生命氣息。

具有濃烈生命氣息的課堂教學(xué)，首先，要求教育管理者和一線教師具備生態(tài)教育理念。這就要求他們在工作實際中，不僅要在思想上認(rèn)識到人與自然、人與人以及人與自身之間具有普遍聯(lián)系的、相互影響的、具有自組織功能的完整系統(tǒng)，還要在教學(xué)實踐中具有生命意識，把面對的每個學(xué)生個體當(dāng)作具有情感的、個性差異的真正的“人”來看待，擯棄那種忘卻學(xué)生鮮活的情感與個性的、將其“容器化”的表面灌輸現(xiàn)象，讓生命、生態(tài)意識真正在人的內(nèi)心深處生根、發(fā)芽。其次，在課堂教學(xué)中，要充分發(fā)揮師生之間的互動和生生之間的合作，促使人的生命自然生長?！皠印笔侨说纳嬖诘谋菊鏍顟B(tài)，與靜止、僵死相對。有機(jī)哲學(xué)認(rèn)為，一切現(xiàn)實的存在都是“動在”中的“互在”，“動在”是構(gòu)成世界的終極實在，生命萬物在根底上都是“互在”式的關(guān)系性存在，整個宇宙就是一個相互依存的有機(jī)生命整體。用懷特海的話來說，就是“每一動在都是存在于其他動在之中的”[18]。所以在生命教學(xué)中，只有通過師生的有效互動和生生的積極合作，才能讓課程充滿生機(jī)，散發(fā)出生氣；只有讓生命教育過程顯示出勃勃的生機(jī)，才既能讓學(xué)生的肉體茁壯而自由地舒展，也能讓其心靈寧靜而詩意地棲居，從而消除人在靈與肉的分裂狀態(tài)中所產(chǎn)生的精神危機(jī)，使學(xué)生的身心和諧發(fā)展。第三，在生命課堂中要在對學(xué)生充分尊重的基礎(chǔ)上，強(qiáng)化學(xué)生的生命情感體驗。體驗性的生命教育是促成學(xué)生生命健康成長的有效途徑之一，使學(xué)生在多樣化的生命第二課堂或隱性課堂中體驗情感，感悟生命。因為哪怕從“小草依依，踏之何忍”中，學(xué)生都能體驗到自然之美與生命價值，哪怕從“你若安好，便是晴天”中，都能感悟到濃濃情感與悠悠之思。學(xué)校要在特定的歷史環(huán)境和生命教育實踐中，培養(yǎng)學(xué)生尊重他者、關(guān)心他人的共生共榮意識，在充分尊重每個個體都具有獨(dú)特的內(nèi)在價值和存在的尊嚴(yán)中，促使學(xué)生在快樂生長中進(jìn)行價值反思，在勃然的“動在”中進(jìn)行積極地生態(tài)實踐。

當(dāng)然，有機(jī)馬克思主義由于其思想來源于過程神學(xué)和具有明顯的自然本體論印記，所以具有一定的宗教神學(xué)的傾向和帶有理想主義的生態(tài)共同體的構(gòu)建理想，使其又脫離了具體的生活實際和社會實踐，特別是對馬克思主義的社會實踐理論所具有的革命性的低微化的理解而讓人懷疑，這也是生命教育在汲取有機(jī)馬克思主義生態(tài)整體思維過程中需要警惕的地方。

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(責(zé)任編輯：劉宇)

The Systematic Thinking of Organic Marxism and Its Significance of Life Education

ZHANG Yi

(SchoolofPublicAffairs,NanjingUniversityofScienceandTechnology,Nanjing,Jiangsu210094,China)

Organic Marxism is a foreign Marxism new genre，which formed in the new interpretation and new development of classical Marxism, which is the product that integrates Constructive Postmodernism and process philosophy with Marxist Ideological. In order to solve these problems, we meet in a modern society, Organic Marxism puts forward the constructive thoughts and theories as well as ecological practice. The existence of life is the organic existence, and this requires that in the current life education, we must pursue the concept of organic conversion. Therefore, life education calls for a kind of rooted education; life education asks for cultivating a sense of life community; life education desires for values in an overall view; life education focus on forming an organic ecological thought and life education strengthens growth process of living classroom.

organic Marxism; reflection of modernity; systematic thinking; life education

2016-07-19

南京理工大學(xué)博士生自主科研專項計劃重點(diǎn)項目“社會主義核心價值觀研究——有機(jī)馬克思主義理論視域下的大學(xué)生生命教育研究”(項目編號：AE15002-02)。

張毅(1973-)，男，安徽合肥人，南京理工大學(xué)公共事務(wù)學(xué)院博士生；研究方向：馬克思主義與思想政治教育。

G64

A

1005-5843(2016)12-0067-07

10.13980/j.cnki.xdjykx.2016.12.014