○ 張茂澤

(西北大學(xué) 中國(guó)思想文化研究所， 陜西 西安 710069)

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論孔子的君子觀及其歷史發(fā)展

○ 張茂澤

(西北大學(xué) 中國(guó)思想文化研究所， 陜西 西安 710069)

孔子的君子觀包括日常生活修養(yǎng)、四大修養(yǎng)原則等內(nèi)容，其核心修養(yǎng)內(nèi)容則是仁義道德，即人性的自覺(jué)和實(shí)現(xiàn)?！洞髮W(xué)》《中庸》《孟子》《易傳》《荀子》發(fā)展了孔子的君子觀，提煉出君子之道，定格為理性的君子之學(xué)。儒家君子觀關(guān)注作為人性修養(yǎng)理想人格的君子，在古代產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，也是我國(guó)歷史上探索人人自由全面發(fā)展的嘗試，有重要理論意義和現(xiàn)實(shí)意義。

孔子；君子；君子觀

君子觀是儒學(xué)的重要組成部分。儒學(xué)是人學(xué)，研究人成為人的問(wèn)題，即研究現(xiàn)實(shí)的人修養(yǎng)成為理想的人、進(jìn)而推動(dòng)現(xiàn)實(shí)的社會(huì)發(fā)展為理想社會(huì)的問(wèn)題，可謂“人人”之學(xué)。人成為人，展開(kāi)于社會(huì)共同體如家庭、國(guó)家中，落實(shí)于社會(huì)分工角色上，各有其具體要求。如丈夫要努力學(xué)習(xí)，提高修養(yǎng)，成為合格的丈夫、理想的丈夫、標(biāo)準(zhǔn)的丈夫，要守夫道，要遵循丈夫之所以為丈夫的道理，符合“夫”概念所規(guī)定的內(nèi)涵，是為夫夫。妻子也是如此，父子、君臣、兄弟、朋友、師生等莫不如此，遂有夫夫婦婦、父父子子、君君臣臣等人成為理想的人的光輝大道，古人稱(chēng)為“達(dá)道”。這意味著，人要成為理想的人，就應(yīng)在人性修養(yǎng)基礎(chǔ)上各盡其社會(huì)分工的人倫職責(zé)，如家庭職責(zé)、國(guó)家職責(zé)、工作職責(zé)、社會(huì)公共職責(zé)等。有一不盡，則人性的自覺(jué)和實(shí)現(xiàn)便有虧，便不足以謂為全人，也不能謂為有道德的人?，F(xiàn)實(shí)的人成為理想的人，有其人人相同的人性根據(jù)，也有其能夠成為理想的人的現(xiàn)實(shí)生產(chǎn)生活基礎(chǔ)，有其家庭、國(guó)家等社會(huì)共同體中的分工角色，但同時(shí)也會(huì)打上歷史的烙印，出現(xiàn)種種不足。在儒家看來(lái)，理想的人包括君子、賢人、圣人等。這些理想人格，乃是對(duì)現(xiàn)實(shí)人的肯定和批判、引領(lǐng)和克服，它最終只是幫助人們超越現(xiàn)實(shí)，實(shí)現(xiàn)理想。君子是緊鄰現(xiàn)實(shí)人的理想人格，可以作為人性修養(yǎng)中實(shí)現(xiàn)全面發(fā)展的第一個(gè)目標(biāo)。進(jìn)行君子修養(yǎng)，容易著手，較易實(shí)現(xiàn)，讓人不那么望而生畏。

《說(shuō)文》：“君，尊也。從尹；發(fā)號(hào)，故從口?！倍斡癫米ⅲ骸耙?，治也。”君本指有尊位、發(fā)號(hào)令的治事者，即領(lǐng)導(dǎo)人?！秲x禮·喪服》：“君，至尊也?！编嵭ⅲ骸疤熳?、諸侯及卿大夫有地者皆曰君。”如孔子稱(chēng)“儀封人”為“君子”(《八佾》)，謂“君子篤于親，則民興于仁”(《泰伯》)，君子顯然指“在上之人”。進(jìn)而君也指主宰者(如《荀子·解蔽》：“心者，形之君也，而神明之主也”)、統(tǒng)治(如《管子·權(quán)修》：“君國(guó)不能壹民，而求宗廟社稷之無(wú)危，不可得也”)、封號(hào)(如孟嘗君、平原君等)、敬稱(chēng)(子孫稱(chēng)父祖輩為嚴(yán)君、妻妾稱(chēng)夫?yàn)榫⒈舜藢?duì)稱(chēng)為君等)。從受人認(rèn)可、尊敬的貴族地位或統(tǒng)治地位，或從表達(dá)善意期盼的敬稱(chēng)，可以看出，“君”不僅指統(tǒng)治者，同時(shí)也暗指人性得到一定的確證和實(shí)現(xiàn)后達(dá)到的一種理想人格境界。由此，由君引申發(fā)展出君子這一指稱(chēng)具有一定人性修養(yǎng)的理想人格詞語(yǔ)，表示一個(gè)人比較自由，做主人，發(fā)展到一種不受束縛的人格比較自由全面的發(fā)展?fàn)顟B(tài)。

人類(lèi)文明史的中心是人的發(fā)展，人性自覺(jué)和人性實(shí)現(xiàn)是人發(fā)展的核心內(nèi)容，也是人性修養(yǎng)的兩大步驟。儒家君子觀對(duì)人們進(jìn)行人性修養(yǎng)、養(yǎng)成君子風(fēng)度、推動(dòng)人的發(fā)展進(jìn)行了探索，在中國(guó)古代社會(huì)價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的確立、價(jià)值評(píng)價(jià)、道德實(shí)踐等方面發(fā)揮了重要作用。共產(chǎn)主義社會(huì)的基本特征是人人自由全面發(fā)展；儒家君子觀對(duì)歷史上人的自由全面發(fā)展問(wèn)題進(jìn)行的實(shí)踐、探索，不可多得，具有重要?dú)v史意義。

當(dāng)?shù)闷鹁臃Q(chēng)謂的人，應(yīng)具備君子修養(yǎng)，達(dá)到君子人格，擁有君子風(fēng)度。在孔子看來(lái)，君子可謂人們進(jìn)行人性修養(yǎng)的現(xiàn)實(shí)榜樣，在德行、做事、從政、愛(ài)民等方面都有一定素質(zhì)和能力。在治國(guó)理政中，君子可以“大受”(《衛(wèi)靈公》)，被委以重任，起中流砥柱作用。他評(píng)價(jià)鄭國(guó)賢臣子產(chǎn)“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義?！?《公冶長(zhǎng)》)

孔子生活在春秋末期，當(dāng)時(shí)禮崩樂(lè)壞，天下無(wú)道?？鬃右竺總€(gè)人自己先提高自己的人性修養(yǎng)，然后仁愛(ài)他人，幫助他人也不斷提高其人性修養(yǎng)。他希望社會(huì)上每個(gè)人的修養(yǎng)都能夠不斷提高，從而推動(dòng)人的發(fā)展。在此基礎(chǔ)上，變天下無(wú)道為天下有道局面，實(shí)現(xiàn)理想社會(huì)?？鬃拥木佑^正是其儒家人學(xué)思想的有機(jī)組成部分。

孔子的貢獻(xiàn)在于，他將君子發(fā)展為一種理想人格，孔門(mén)遂有“君子儒”(《雍也》)的稱(chēng)謂。孔子將君子改造為理想人格，建立起君子觀的理論框架，成為儒家君子觀的典型。隨著儒學(xué)的進(jìn)一步發(fā)展，君子觀的內(nèi)容逐步充實(shí)豐富，《大學(xué)》《中庸》《孟子》《易傳》《荀子》等著作，都是先秦儒家發(fā)展孔子君子觀的代表作，它們與《論語(yǔ)》一起，構(gòu)成我國(guó)古代儒家君子觀的經(jīng)典文本。其中，孔子的君子觀是基礎(chǔ)，思、孟和《易》、荀構(gòu)成孔子思想發(fā)展的兩翼，理想主義和現(xiàn)實(shí)主義交相輝映，成就了儒家君子觀的豐富多彩，使儒學(xué)能適應(yīng)和滿足現(xiàn)實(shí)不同人、不同時(shí)代的需要，擴(kuò)展了儒學(xué)分析和解決現(xiàn)實(shí)人生和社會(huì)問(wèn)題的空間，增強(qiáng)了儒學(xué)的歷史生命力?？鬃犹岢鼍尤烁?，思、孟凸顯了“君子之道”，荀子則進(jìn)而提出“君子之學(xué)”概念。從君子觀發(fā)展為君子學(xué)，可以看成是先秦儒家君子觀在認(rèn)識(shí)和表達(dá)形式上逐步深化的表現(xiàn)。

一、君子的日常修養(yǎng)

在日常生產(chǎn)生活中，君子應(yīng)有哪些修養(yǎng)？依照孔子的看法，有以下多個(gè)方面：

1.好學(xué)

在修養(yǎng)中，以孔子為代表，儒家最重視理性的學(xué)習(xí)活動(dòng)，認(rèn)為學(xué)習(xí)是人們“希賢成圣”的基礎(chǔ)和必經(jīng)之途；從宗教角度說(shuō)，學(xué)習(xí)也是人們信仰或信念產(chǎn)生和確立的前提。人們應(yīng)先學(xué)習(xí)而后信仰，而非先信仰而后學(xué)習(xí)。這在宗教氛圍濃厚的時(shí)代，接續(xù)春秋重人、理性的傳統(tǒng)，進(jìn)一步推動(dòng)了我國(guó)宗教學(xué)術(shù)化、信仰理性化的歷史趨勢(shì)，開(kāi)辟了理性認(rèn)識(shí)為主的學(xué)術(shù)思想新時(shí)代。

孔子自己一生好學(xué)，學(xué)而不厭，活到老學(xué)到老，學(xué)而不已，可謂好學(xué)的榜樣。他因此將“好學(xué)”直接斷定為君子的必要修養(yǎng)，一種必備的美德，主張“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已?！?《學(xué)而》)不求安飽，乃就個(gè)人修養(yǎng)而言，非謂國(guó)家不重視解決民眾的溫飽問(wèn)題。個(gè)人一心注重學(xué)習(xí)、提高，無(wú)暇顧及個(gè)人生活享受。反之，一個(gè)人太關(guān)注生活享受，則難專(zhuān)心學(xué)習(xí)。魯迅曾說(shuō)過(guò)，一個(gè)人生活太安逸，進(jìn)取心就減退了?！懊粲谑隆保鍪虑诿舻昧?，“慎于言”，言語(yǔ)謹(jǐn)慎，皆好學(xué)的實(shí)踐表現(xiàn)?！熬陀械蓝伞保鲃?dòng)接近有道之士，向他們學(xué)習(xí)，仿效他們，見(jiàn)賢思齊，在當(dāng)時(shí)是主要的學(xué)習(xí)活動(dòng)。

2.志向

志之所向，即理想。在儒家看來(lái)，認(rèn)識(shí)和覺(jué)悟“道”(即真理)，實(shí)踐和實(shí)現(xiàn)道，使自己成為有道之士，并幫助他人成為有道之士，最終讓天下有道，是人們進(jìn)行人性修養(yǎng)的目標(biāo)。就個(gè)人修養(yǎng)而言，這些目標(biāo)連成一線，最低是君子，最高指向圣人。孔子要求人們“志于道”(《述而》)，應(yīng)“謀道不謀食……憂道不憂貧”(《衛(wèi)靈公》)，始終行進(jìn)在“上達(dá)”(《憲問(wèn)》)的人生道路上。上達(dá)，積極向上。有修養(yǎng)的君子總是不安于現(xiàn)狀，絕不沉淪墮落，而是積極上進(jìn)，精進(jìn)不已。人性修養(yǎng)上進(jìn)的方向，就是人性自覺(jué)和人性實(shí)現(xiàn)。就社會(huì)建設(shè)而言，人性修養(yǎng)的目標(biāo)是讓天下有道，《大學(xué)》細(xì)化為齊家治國(guó)平天下，《孟子》《禮運(yùn)》等具體化為小康和大同。

君子求道理想的樹(shù)立，不是功利計(jì)算的結(jié)果，而是源于上天的使命、做人的天職。子曰：“不知命，無(wú)以為君子也。”(《堯曰》)在孔子“知命”說(shuō)中，“命”有性命、使命、命運(yùn)三義，則“知命”即指：覺(jué)悟并實(shí)現(xiàn)人之所以為人而非鳥(niǎo)獸的性命；意識(shí)到并承擔(dān)做人尤其是擔(dān)負(fù)君臣、父子、夫婦等社會(huì)分工角色，盡到不同工作職責(zé)的使命；對(duì)于經(jīng)過(guò)人所有努力而得到的事情的結(jié)果、事態(tài)的結(jié)局，不管是否如意，都有清醒的認(rèn)識(shí)，予以理性的承受。

孔子還討論了君子立志的具體內(nèi)容。子曰：“君子道者三，我無(wú)能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”子貢認(rèn)為這是“夫子自道”(《憲問(wèn)》)。《中庸》進(jìn)而將知仁勇視為“三達(dá)德”，則追求具備“三達(dá)德”乃是君子的修養(yǎng)目標(biāo)。

3.情懷

君子超越了個(gè)人得失利害，心里總想著天下國(guó)家；君子對(duì)天下國(guó)家的事業(yè)有理性認(rèn)識(shí)，對(duì)其內(nèi)在規(guī)律有準(zhǔn)確認(rèn)識(shí)和把握，既能承擔(dān)人生天職、社會(huì)責(zé)任、歷史使命，也能承受經(jīng)過(guò)不懈努力的任何結(jié)局，不愧疚，不遺憾，不后悔。故“君子不憂不懼”(《顏淵》)，“君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚?！?《述而》)小人或局限于私利，心胸狹窄，或局限于認(rèn)識(shí)不足，在人生、社會(huì)、事業(yè)面前大多自卑，缺乏自信，故多憂戚。即使君子得志，也不得意忘形，而是“泰而不驕”；小人一旦得志，便“驕而不泰”(《子路》)，驕傲自滿，頤指氣使。

君子雖然有做人的擔(dān)當(dāng)和自信，但天地廣大，真理無(wú)限。在天地、真理面前，君子很謙遜；面對(duì)有終極性的天命、大人、圣人之言，君子有敬“畏”(《季氏》)情緒。謙遜是對(duì)自己不足的客觀估價(jià)，敬畏是對(duì)無(wú)限真理、廣大天地的尊重。一個(gè)人謙遜而又有敬畏心，自不會(huì)肆無(wú)忌憚，無(wú)所不為。

君子有沒(méi)有厭惡、憤怒等消極情緒呢？當(dāng)然有。厭惡那些自己安“居下流”(《陽(yáng)貨》)，不求上進(jìn)，卻嘲諷、打擊積極上進(jìn)者的小人，厭惡那些勇敢而無(wú)禮義節(jié)制的莽撞者、果敢而缺乏理性認(rèn)識(shí)支持的武斷人。至于義憤填膺，怒所當(dāng)怒，正是君子的正常情緒。

在孔子看來(lái)，君子應(yīng)該言行一致，行先于言。他告訴善言的子貢，應(yīng)“先行其言而后從之”(《為政》)。又說(shuō)“君子恥其言而過(guò)其行?！?《憲問(wèn)》)還認(rèn)為行快于言，行重于言，最好“欲訥于言而敏于行?！?《里仁》)

孔子將語(yǔ)言作為表達(dá)工具，認(rèn)為君子對(duì)于語(yǔ)言表達(dá)，不能茍且應(yīng)付，應(yīng)充分重視。他說(shuō)：“君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無(wú)所茍而已矣?！?《子路》)因?yàn)檎Z(yǔ)言是仁義道德等人性的表現(xiàn)工具，人性的內(nèi)容、人性的自覺(jué)和實(shí)現(xiàn)一定可以借助語(yǔ)言表達(dá)出來(lái)，而且言之必可行。這些語(yǔ)言表達(dá)一定可以運(yùn)用到修養(yǎng)實(shí)踐活動(dòng)中去，引領(lǐng)人們的修養(yǎng)不斷提升，最終實(shí)現(xiàn)圣人的理想人格，實(shí)現(xiàn)天下大同的理想社會(huì)?！把皂槨薄稗o達(dá)”是語(yǔ)言表達(dá)的理想，在孔子看來(lái)，這有助于事業(yè)成、禮樂(lè)興、刑罰中，有助于治國(guó)理政，民有依歸。

君子修養(yǎng)會(huì)表現(xiàn)在言辭中，成為言辭修養(yǎng)?？鬃咏倘耍小安粚W(xué)詩(shī)，無(wú)以言”說(shuō)，則言辭修養(yǎng)正是人性修養(yǎng)的一部分和外在表現(xiàn)。如此，人們可以借助一個(gè)人的言辭觀察其人性修養(yǎng)如何。但人們?cè)u(píng)價(jià)一個(gè)人時(shí)，既不能只看言辭表達(dá)，而“以言舉人”，也不能將其語(yǔ)言修養(yǎng)等同于其整個(gè)人性修養(yǎng)，而“以人廢言”(《衛(wèi)靈公》)。

5.交友

君子己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人，推己及人，有仁愛(ài)家人、國(guó)人、天下人的情懷，故君子樂(lè)于交接賢良朋友，并“樂(lè)道人之善”(《季氏》)，“成人之美，不成人之惡”(《顏淵》)。君子仁愛(ài)他人，不是一味維護(hù)其個(gè)人私利，而是站在人性高度，判斷其人性修養(yǎng)發(fā)展的前景，以此確定其真正利害之所在，而后幫助他們。故“君子周而不比，小人比而不周?！?《為政》)周，普遍，以義理為準(zhǔn)。比，偏黨，只是私利泛濫。周和比都是親厚、仁愛(ài)他人，但有公私義利之別。君子周而不比，故“群而不黨”(《衛(wèi)靈公》)，小人反是。君子以友輔仁，借助朋友交往見(jiàn)賢思齊，見(jiàn)不賢而內(nèi)自省，不斷提高自己的人性修養(yǎng)。根本上，“君子和而不同，小人同而不和。”(《子路》)和，多樣性統(tǒng)一的心理狀態(tài)，有樸素辯證思維色彩。同，單一的同一。事物本為多樣性的統(tǒng)一，今一味求同，則其不顧客觀事實(shí)，而居心叵測(cè)可知，故為小人。

在人類(lèi)社會(huì)中，難免存在競(jìng)爭(zhēng)，孔子特別突出了君子“不爭(zhēng)”(《衛(wèi)靈公》)、“無(wú)所爭(zhēng)”(《八佾》)的修養(yǎng)特征。君子不爭(zhēng)個(gè)人私利，不計(jì)個(gè)人得失厲害，一心為公。所謂“無(wú)所爭(zhēng)”，指君子沒(méi)有和其他人的利益沖突矛盾的個(gè)人私利，故在個(gè)人得失利害面前，雍容揖讓?zhuān)瑴亓贾t恭，自有君子風(fēng)度。本無(wú)所爭(zhēng)，故不爭(zhēng)；不爭(zhēng)本于無(wú)所爭(zhēng)，君子有超越個(gè)人利益的遠(yuǎn)大理想。如是大義、公義、道義所在，則君子“臨大節(jié)而不可奪”(《泰伯》)、“不能淫”且“不能屈”矣。小人私利當(dāng)先，結(jié)黨營(yíng)私，故見(jiàn)利必爭(zhēng)，見(jiàn)害必避，以致肆無(wú)忌憚，無(wú)所不為。

二、君子修養(yǎng)的四大原則

在孔子那里，君子修養(yǎng)內(nèi)容豐富，但都遵循內(nèi)外交養(yǎng)、理性、反省和禮法規(guī)范這四大原則。

1.內(nèi)外交養(yǎng)

孔子認(rèn)為，君子修養(yǎng)既包括內(nèi)在仁愛(ài)修養(yǎng)，也包括外在禮儀修養(yǎng)，是內(nèi)外交養(yǎng)。他提出“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子”(《雍也》)的原則。內(nèi)在感情勝過(guò)外在禮儀，或者根本就是有內(nèi)無(wú)外，這是粗野；外在禮儀勝過(guò)內(nèi)在情性，則“誠(chéng)或不足”，不免流于虛偽。只有內(nèi)外交養(yǎng)，文質(zhì)彬彬，才是好的修養(yǎng)。

其次，加強(qiáng)校園網(wǎng)絡(luò)管理與監(jiān)控隊(duì)伍建設(shè)。高校要選擇政治素質(zhì)高、責(zé)任心強(qiáng)、理論素養(yǎng)過(guò)硬的人員負(fù)責(zé)校園網(wǎng)絡(luò)監(jiān)控與管理工作，并依托管理隊(duì)伍建立完善的網(wǎng)絡(luò)輿情收集與分析機(jī)制，以便及時(shí)發(fā)現(xiàn)校園網(wǎng)絡(luò)特別是新媒體存在的傾向性問(wèn)題，并提出解決辦法。高校要通過(guò)對(duì)校園網(wǎng)絡(luò)管理隊(duì)伍的建設(shè)，培養(yǎng)一批綜合素質(zhì)高的校園網(wǎng)絡(luò)意見(jiàn)領(lǐng)袖，使他們面對(duì)突發(fā)公共事件和重大網(wǎng)絡(luò)問(wèn)題時(shí)能夠引領(lǐng)輿論導(dǎo)向，防止網(wǎng)絡(luò)負(fù)面輿論、惡意攻擊行為和其他非理性網(wǎng)絡(luò)行為的出現(xiàn)。

在孔子看來(lái)，在內(nèi)外交養(yǎng)中，內(nèi)在修養(yǎng)是基礎(chǔ)，是根本；只有內(nèi)在修養(yǎng)才能使君子具有外在威儀。他說(shuō)：“君子不重則不威，學(xué)則不固?！?《學(xué)而》)一個(gè)人具有內(nèi)在厚重的修養(yǎng)，是他具有威儀的前提和基礎(chǔ)。沒(méi)有內(nèi)在厚重修養(yǎng)，說(shuō)明其學(xué)習(xí)不牢固，沒(méi)有真正自得；或者說(shuō)，一個(gè)人如果沒(méi)有厚重的內(nèi)在修養(yǎng)，則其學(xué)習(xí)也不會(huì)牢固，而能有真正自得。

2.理性

人全面發(fā)展、社會(huì)不斷進(jìn)步的基礎(chǔ)是人們的理性認(rèn)識(shí)發(fā)展，理性能力增強(qiáng)，即科學(xué)文化水平不斷提高?？鬃右炎⒁獾嚼硇缘闹匾?。

《論語(yǔ)》記載：宰我問(wèn)曰：“仁者，雖告之曰‘井有仁焉’，其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也，可欺也，不可罔也?！?《雍也》)朱熹注：“欺，謂誑之以理之所有。罔，謂昧之以理之所無(wú)?！薄?〕君子有仁愛(ài)心，急人所急，有救天下人的使命感和責(zé)任感；但君子并不愚蠢，而是懂理的，有理性認(rèn)識(shí)、理性能力。有人可假借合理的事實(shí)欺騙君子，但要是編造不合理的事情，便絕不能得逞。

君子的理性修養(yǎng)源于學(xué)習(xí)和實(shí)踐，即“博學(xué)于文，約之以禮”(《雍也》)。學(xué)習(xí)要下學(xué)而上達(dá)。在博學(xué)基礎(chǔ)上，進(jìn)行理論概括和禮法實(shí)踐，是為“約”?！熬硬黄鳌?《為政》)，有理性修養(yǎng)的君子，自有其高于一般人的才識(shí)，即他們對(duì)普遍真理有認(rèn)識(shí)和掌握，突破了器物功能單一、容量有限、只能按照既有規(guī)定性自在存在和運(yùn)動(dòng)、只能充當(dāng)工具而不能做主體等局限，也超越了才藝技能的專(zhuān)業(yè)修養(yǎng)，而可以通達(dá)萬(wàn)事萬(wàn)物之理，兼有萬(wàn)事萬(wàn)物之能，貴為萬(wàn)物之靈，自做主宰，是為“不器”(《為政》)?！安黄鳌保蔷幼鳛槿巳姘l(fā)展初級(jí)階段的理想人格在理性修養(yǎng)上的集中表現(xiàn)。

3.反省

在理性認(rèn)識(shí)方法中，孔子發(fā)現(xiàn)自我反省方法有其獨(dú)特的重要意義。和認(rèn)識(shí)外物、世界不同，認(rèn)識(shí)自我，必須運(yùn)用自我反省方法。自我反省方法是儒家發(fā)現(xiàn)人性善的基本方法，孔子已開(kāi)其端緒。

孔子已經(jīng)重視自我反省方法，如“君子求諸己，小人求諸人”(《衛(wèi)靈公》)。求，尋求。求諸己，在自己處找問(wèn)題的根源。又如“君子病無(wú)能焉，不病人之不己知也?！?《衛(wèi)靈公》)病，以……為病，相當(dāng)于怪罪、歸罪。與求諸己之從正面言相對(duì)，此專(zhuān)從反面說(shuō)。可見(jiàn)，孔子反省自己，面臨問(wèn)題時(shí)，重在從自己身上找原因，不是針對(duì)順境、成功宣傳自己的功勞，給自己臉上貼金。有修養(yǎng)的君子，面臨難題，身處逆境，絕不怨天尤人，怪罪他人、環(huán)境、父母、歷史等。

再如，孔子提出“君子有九思：視思明，聽(tīng)思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問(wèn)，忿思難，見(jiàn)得思義?！?《季氏》)這“思”，不能是一般的思維，大多都是反思，如“見(jiàn)賢思齊焉”的“思”即是。九思，即九個(gè)方面都要反思。這九個(gè)方面非消極因素，多中性描述。故這種反思，一種可能就是追尋“明”“聰”等現(xiàn)實(shí)能力背后的邏輯依據(jù)或先驗(yàn)?zāi)芰??？鬃訌?qiáng)調(diào)，君子應(yīng)在學(xué)習(xí)、克己修養(yǎng)中反省自我，在社會(huì)交往中也多反思自我，找找自己本性中潛藏的依據(jù)或能力，給自己持續(xù)不斷的修養(yǎng)和使命尋求本原于人性和天命的形而上根據(jù)或先天能力，這就是他以仁義道德為本質(zhì)內(nèi)容的人性論，和以“知天命”為核心的天命觀。

在儒家修養(yǎng)論中，反思是真正進(jìn)入人性修養(yǎng)征途的門(mén)檻，也是覺(jué)悟人性的認(rèn)識(shí)途徑和橋梁，是“明明德”之明覺(jué)的主要方法，還是“親民”的基礎(chǔ)和前提?？鬃拥闹?、盡己、克己、成己，都是明明德內(nèi)圣工夫，為親民外王事業(yè)做準(zhǔn)備，為成人、成物做準(zhǔn)備。孟子大力發(fā)展了儒家的人性反思方法，人性善命題，良知良能等范疇就是他反思的成果。以孟子為例可見(jiàn)，儒家反思的內(nèi)容，主要在認(rèn)識(shí)自己，覺(jué)悟人性。在評(píng)價(jià)自己時(shí)，既要肯定自己，也要面對(duì)自己，批評(píng)自己；從而提升自己，超越自己。用問(wèn)題意識(shí)表述，就是不僅要追問(wèn)自己何以可能的先驗(yàn)根據(jù)，即人人具有與天合一的至善本性或良知良能，而且追問(wèn)自己何以能與何以不能的現(xiàn)實(shí)原因，即是否修養(yǎng)，或修養(yǎng)是否恰當(dāng)，或修養(yǎng)工夫是否足夠。如孟子說(shuō)，堯舜與人同，但堯舜成為了圣人，我何以沒(méi)有成為圣人呢？這是找自己之所以不能的現(xiàn)實(shí)原因，然后對(duì)癥下藥，自然藥到病除?？鬃右?jiàn)不賢而內(nèi)自省說(shuō)，則當(dāng)是反思自己有無(wú)他人不賢的情況，追尋其修養(yǎng)原因而后克服之，已開(kāi)孟子反思端緒。

4.重道德禮法，能克己自律，守規(guī)矩，有底線。

子曰：“君子固窮，小人窮肆濫矣。”(《衛(wèi)靈公》)一個(gè)人無(wú)論修養(yǎng)多高，或者無(wú)論有沒(méi)有修養(yǎng)，都應(yīng)遵循社會(huì)基本規(guī)范，即禮法。特別是在窮而不達(dá)、貧而不富、賤而不尊時(shí)，在遭遇挫折、失敗、痛苦時(shí)，在造次、顛沛時(shí)，尤其要有底線。至于“君子三戒”(《季氏》)說(shuō)，則是從“血?dú)狻苯嵌葟?qiáng)調(diào)底線禮法修養(yǎng)的意義。根據(jù)后儒看，要徹底做到這點(diǎn)，還需要理性認(rèn)識(shí)和變化氣質(zhì)才行。

君子修養(yǎng)的意義在于，使禮法規(guī)范的遵循由外在強(qiáng)制升華為內(nèi)在自覺(jué)和良知制裁，為人類(lèi)制度文明奠定心性修養(yǎng)基礎(chǔ)。一個(gè)人有理想，有道德，遵紀(jì)守法，正是其有人性修養(yǎng)的表現(xiàn)。

三、君子修養(yǎng)的本質(zhì)內(nèi)核是仁義道德

君子在日常生活中的各種修養(yǎng)有內(nèi)在聯(lián)系。好學(xué)是修養(yǎng)的基礎(chǔ)和入手路徑，志向是修養(yǎng)的心理動(dòng)力和引導(dǎo)，情懷、言行、交友是修養(yǎng)的人生社會(huì)平臺(tái)，也是修養(yǎng)在人身心和社會(huì)各領(lǐng)域的表現(xiàn)。其內(nèi)在聯(lián)系的根本基礎(chǔ)是人性及其修養(yǎng)，古人稱(chēng)之為仁義道德修養(yǎng)。好學(xué)要求從認(rèn)識(shí)上覺(jué)悟之，志向是情意上愛(ài)好、追求之，至于情懷、言行、交友等修養(yǎng)要求，則是仁義道德修養(yǎng)在人心理、言行、社會(huì)關(guān)系上的自然表現(xiàn)，內(nèi)外交養(yǎng)、禮法底線，及理性、反思省察原則，則是仁義道德修養(yǎng)分別在主體、方法和規(guī)范上的表現(xiàn)。

人皆欲得富貴、去貧賤，但孔子主張，“不以其道得之，不處也”(《里仁》)?？鬃舆€發(fā)現(xiàn)，“君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠?！?《里仁》)懷，想念、追求。德，道德。刑，法律懲罰。道德、法律，都是調(diào)節(jié)和維護(hù)社會(huì)公共秩序的規(guī)范。小人懷惠懷土，只是求眼前小利，茍安務(wù)得，所得未必能令其“安”。君子懷德懷刑，則是要在守底線的基礎(chǔ)上，更借助人性修養(yǎng)不斷提高，讓天下無(wú)道變?yōu)樘煜掠械?；事情發(fā)展的結(jié)局或許并不如人意，但盡心盡力，仁愛(ài)眾生，自能心安理得。

在孔子那里，道、德是人性的內(nèi)核，表現(xiàn)為衡量得失利害的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，它的實(shí)質(zhì)內(nèi)容就是仁、義。子曰：“君子去仁，惡乎成名?君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！?《里仁》)仁是君子的本質(zhì)特征，仁愛(ài)是君子的主要情感。不僅在得失利害、取舍出處之間，而且即使在平常任何時(shí)候，在急遽茍且、顛沛流離的非常之際，也不“去仁”，絕不不仁。

孔子討論君子與義(即應(yīng)該、道義)的關(guān)系較多。面臨諸多價(jià)值選擇時(shí)，君子“義以為上”(《陽(yáng)貨》)，道義優(yōu)先。這是因?yàn)榫印坝饔诹x”(《里仁》)，君子的本質(zhì)特征就在于始終認(rèn)識(shí)、覺(jué)悟、追求、實(shí)現(xiàn)道義，不只看見(jiàn)功利；君子急公好義，絕不以個(gè)人私利為衡量標(biāo)準(zhǔn)。對(duì)于天下滔滔者，君子無(wú)適、無(wú)莫，“義之與比”(《里仁》)，以道義為人性修養(yǎng)的核心內(nèi)容，出處去取、言行活動(dòng)都圍繞義進(jìn)行。在人性修養(yǎng)中，君子“義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之”(《衛(wèi)靈公》)，道義修養(yǎng)是實(shí)質(zhì)內(nèi)容，而禮儀法度只是其表現(xiàn)形式。

儒家所謂仁義道德，其外延指人的本質(zhì)屬性，和我們今天通常理解的、源于古希臘偉大哲學(xué)家亞里士多德《尼各馬可倫理學(xué)》所謂倫理道德不完全相同。作為人的本性，它是至善的，也是真善美信用的統(tǒng)一，在社會(huì)政治經(jīng)濟(jì)活動(dòng)中也表現(xiàn)為人的無(wú)限潛力、現(xiàn)實(shí)能力。君子就是對(duì)仁義道德等人的本質(zhì)屬性有一定認(rèn)識(shí)覺(jué)悟、有一定實(shí)踐遵循的人。而日常生活修養(yǎng)、四大修養(yǎng)原則，都是這種本質(zhì)屬性得到確證和實(shí)現(xiàn)的體現(xiàn)。僅僅憑借這一點(diǎn)，君子就超越了那些心胸狹小、見(jiàn)識(shí)淺陋的平庸小人。

孔子以仁義道德人性論為基礎(chǔ)，關(guān)注理想人格問(wèn)題，建立起比較成型的君子理論框架，成為孔子人學(xué)的有機(jī)組成部分，并構(gòu)成后儒不斷詮釋君子人格的原典材料。

四、《學(xué)》《庸》《孟》《易》《荀》的君子觀

孔子之后，儒家討論君子人格成為傳統(tǒng)。《大學(xué)》和《中庸》開(kāi)始將君子觀抽象化，深入發(fā)掘君子人格中蘊(yùn)含的思想內(nèi)容。

曾子論君子較多。他認(rèn)為，君子是遵守禮法規(guī)矩的人，令人可信，可負(fù)重托，如“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪”(《泰伯》)。君子的才德足以輔幼君，攝國(guó)政，節(jié)操至于蹈危難、臨死生而不可奪。曾子臨終，還強(qiáng)調(diào)容貌、顏色、辭氣等符合禮儀規(guī)范，遠(yuǎn)離粗鄙暴慢。就連認(rèn)識(shí)、欲望、情感等，也“思不出其位”(《憲問(wèn)》)，盡力按照反思所悟的人性高位、修養(yǎng)境位、社會(huì)分位進(jìn)行。

據(jù)說(shuō)由曾子寫(xiě)的《大學(xué)》，討論君子，有內(nèi)圣外王的“大”人格局，而此種人生大格局，源于理性的學(xué)習(xí)和實(shí)踐修養(yǎng)活動(dòng)。它詮釋《詩(shī)》“有斐君子，如切如磋，如琢如磨”“有斐君子，終不可諠兮”句，認(rèn)為如切如磋、如琢如磨指君子“自修”情狀，而“終不可諠”則指“道盛德至善，民之不能忘”。為什么民眾對(duì)君子不能忘？因?yàn)椤熬酉壬骱醯隆保⒅貍€(gè)人修養(yǎng)，有德故能得人，有人就有土有財(cái)。在個(gè)人修養(yǎng)中，君子誠(chéng)意、慎獨(dú)；在社會(huì)政治和日常生活中，君子“賢其賢而親其親”“有諸己而后求諸人，無(wú)諸己而后非諸人”“民之所好好之，民之所惡惡之”，對(duì)他人產(chǎn)生了本于人性的強(qiáng)大感染力，能使人“沒(méi)世不忘”。看來(lái)，在《大學(xué)》那里，君子就是致力于進(jìn)行內(nèi)圣外王人性修養(yǎng)，并于齊家治國(guó)平天下的偉業(yè)中取得一定社會(huì)成效的人。

《中庸》從君子修養(yǎng)中提煉出“君子之道”說(shuō)，提升了儒家君子觀的抽象思維水平。它強(qiáng)調(diào)，君子進(jìn)行慎獨(dú)等修養(yǎng)外，尤其應(yīng)借助“誠(chéng)之”人道修養(yǎng)，擁有更高的理論思維水平、更強(qiáng)的理性能力，即一種“中庸”“時(shí)中”的辯證思維能力和實(shí)踐能力。有中庸修養(yǎng)的君子，既有對(duì)普遍必然真理的認(rèn)識(shí)掌握，又有匹夫匹婦日用常行之道的修養(yǎng)?！熬铀仄湮欢校辉负跗渫狻?，就是“尊德性而道問(wèn)學(xué)”，沿著君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友五達(dá)道，運(yùn)用博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨、篤行五步法，提高人性認(rèn)識(shí)，進(jìn)行人性修養(yǎng)，追求具備知、仁、勇三達(dá)德。這樣堅(jiān)持下去，“居易以俟命”。在日常生產(chǎn)生活中，“君子遵道而行”，而有“君子之道”的要求，包括“費(fèi)而隱”，極高明而道中庸，于平凡中見(jiàn)奇跡，在人世間顯神圣；“以人治人，改而止”，言行相顧，不敢不勉。在人格上，在理性認(rèn)識(shí)上，君子“淡而不厭，簡(jiǎn)而文，溫而理，知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯”，達(dá)到“可與入德”的人性修養(yǎng)高度，自覺(jué)人性并實(shí)現(xiàn)了部分人性。

有中庸修養(yǎng)的君子，有強(qiáng)大感染力。君子的強(qiáng)大，乃是“寬柔以教，不報(bào)無(wú)道”“和而不流”“中立而不倚”，是一種源于人性修養(yǎng)或文明修養(yǎng)的強(qiáng)大精神力量；君子作為人的榜樣，具有廣泛、持久的影響力，“本諸身，征諸庶民，考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑，百世以俟圣人而不惑”，知天知人，“動(dòng)而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠(yuǎn)之則有望，近之則不厭”，美名傳天下，達(dá)到“不動(dòng)而敬，不言而信”的良效。這似與孔子由后天修養(yǎng)逐步提高而至的圣人形象較為接近。

在儒家影響下，戰(zhàn)國(guó)中期，“君子”稱(chēng)謂的意義更加豐富。一是指治國(guó)者或有一定人性修養(yǎng)的人。在孟子處，君子有時(shí)就指治國(guó)者，如“君子犯義，小人犯刑”(《離婁上》)、“君子之澤，五世而斬”之類(lèi)；君子還指有修養(yǎng)的人，這方面孟子論述較多。如“君子莫大乎與人為善”，即“取諸人以為善”(《公孫丑上》)。“伯夷(清而)隘，柳下惠(偕而不自失，但)不恭。隘與不恭，君子不由也”(《公孫丑上》)；或指歷史上有修養(yǎng)的人，如周公，孟子稱(chēng)之為“古之君子”，他有時(shí)也用“今之君子”暗諷當(dāng)時(shí)陳賈那種無(wú)所作為而又貶斥圣賢的大夫。孟子說(shuō)：“古之君子，過(guò)則改之；今之君子，過(guò)則順之。古之君子，其過(guò)也，如日月之食，民皆見(jiàn)之；及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之，又從為之辭”(《公孫丑下》)；更指現(xiàn)實(shí)中有一定修養(yǎng)的人，如指稱(chēng)孔子及其弟子“厄于陳蔡之間”(《盡心下》)。公孫丑問(wèn)曰：“君子之不教子，何也”(《離婁上》)。二是繼承《中庸》“君子之道”說(shuō)，并將它作為儒生們的言行活動(dòng)標(biāo)準(zhǔn)。孟子曰：“今有人日攘其鄰之雞者，或告之曰：‘是非君子之道?！唬骸?qǐng)損之，月攘一雞，以待來(lái)年然后已?！缰浞橇x，斯速已矣，何待來(lái)年？”(《滕文公下》)

孟子和孔子有不同。戰(zhàn)國(guó)中期，戰(zhàn)爭(zhēng)頻仍，殺人盈野，滅國(guó)眾多，人性異化，君不君、臣不臣，父不父、子不子現(xiàn)象更加嚴(yán)重。故孟子一方面深入發(fā)掘人性修養(yǎng)的心性?xún)?nèi)容，另一方面也更為關(guān)注國(guó)家如何治理，如何王天下的問(wèn)題。為了鼓勵(lì)時(shí)君世主做仁義豪杰，鼓勵(lì)人們有道德個(gè)性，孟子的君子觀凸顯了君子的心性修養(yǎng)內(nèi)容和做“大丈夫”的意義。

第一，君子有心性修養(yǎng)。在孟子看來(lái)，君子是有理想、有追求、有盡心知性知天和存心養(yǎng)性事天修養(yǎng)、“行法以俟命而已矣”(《盡心下》)的人。孟子曰：“廣土眾民，君子欲之，所樂(lè)不存焉。中天下而立，定四海之民，君子樂(lè)之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁、義、禮、智根于心，其生色也，睟然見(jiàn)于面，盎于背，施于四體。四體不言而喻?！?《盡心上》)食色安逸，權(quán)力名利，人之所好，本屬于人的自然性，但其實(shí)現(xiàn)滿足，有賴(lài)于外在條件，故“君子不謂性”，不認(rèn)為這就是人性全部。仁義禮知，也是天命賦予給人的，但“君子不謂命”(《盡心下》)，不以為這是命中注定，而認(rèn)為是人性本質(zhì)內(nèi)涵，應(yīng)進(jìn)行不懈追求。

第二，君子心胸寬“大”、心情快樂(lè)。孟子提出了“大人”“大丈夫”“豪杰之士”等理想人格作為對(duì)“君子”人格內(nèi)容的補(bǔ)充，強(qiáng)調(diào)君子超越小人的“大”的品格。君子“求其放心”，道義為先，有浩然正氣，有志氣、豪氣、勇氣，胸懷天下，心系民瘼，愛(ài)民如子。孟子提出君子有三樂(lè)，為王天下之樂(lè)所不及：家人健在、俯仰無(wú)愧怍，得天下英才而教(《盡心上》)，但人生最大的快樂(lè)則是“反身而誠(chéng)”(《盡心上》)，人性自覺(jué)并得到實(shí)現(xiàn)。

第三，君子修養(yǎng)源于人性自覺(jué)、深造自得。孟子提出，“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原：故君子欲其自得之也?！?《離婁下》)

第四，君子有很強(qiáng)的精神感染力，能帶領(lǐng)大家在人性修養(yǎng)的道路上不斷前進(jìn)。孟子認(rèn)為，“夫君子所過(guò)者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補(bǔ)之哉！”(《盡心上》)君子影響他人的重要途徑有二：一是推己及人，仁愛(ài)他人，即“親親而仁民，仁民而愛(ài)物”(《盡心上》)；二是教人，而這又有不同的形式，涉及人成才的不同方面。孟子曰：“君子之所以教者五。有如時(shí)雨化之者，有成德者，有達(dá)財(cái)者，有答問(wèn)者，有私淑艾者?！?《盡心上》)感染影響他人的方式、內(nèi)容、目的等多種多樣，不能一概而論，但都不能簡(jiǎn)單粗暴地強(qiáng)制灌輸。

如果說(shuō)《大學(xué)》《中庸》《孟子》的君子觀比較系統(tǒng)，強(qiáng)調(diào)君子的德性智慧、主體性和精神家園建設(shè)方面，有先驗(yàn)性，理想主義色彩重，那么，《易傳》和《荀子》的君子觀則更凸顯了君子的社會(huì)生產(chǎn)生活經(jīng)驗(yàn)內(nèi)容，有現(xiàn)實(shí)主義色彩。

《周易·乾·象》：“天行健，君子以自強(qiáng)不息?！薄独ぁは蟆罚骸暗貏?shì)坤，君子以厚德載物?！薄熬右?jiàn)機(jī)而作，不俟終日”“君子見(jiàn)微知著”“知幾其神”(《系辭下》)?！兑讉鳌烦藦?qiáng)調(diào)道義外，也注意事實(shí)、時(shí)勢(shì)、情勢(shì)等的規(guī)律性，注意事情轉(zhuǎn)關(guān)，并抓住此時(shí)機(jī)，扭轉(zhuǎn)局勢(shì)，為我所用，現(xiàn)實(shí)主義色彩濃郁。但它也強(qiáng)調(diào)道義言行對(duì)局勢(shì)轉(zhuǎn)換的重要作用。在這個(gè)意義上，可以說(shuō)，《易傳》對(duì)道義原則運(yùn)用于日常生活實(shí)踐、社會(huì)歷史變化進(jìn)行了重要理論探索，在儒家君子觀念史上占有不可忽視的地位。荀子大論君子，《勸學(xué)》即以“君子曰”開(kāi)頭，而結(jié)尾則認(rèn)為君子的根本修養(yǎng)在“德操”，《不茍》篇專(zhuān)論君子各方面的具體修養(yǎng)要求和表現(xiàn)。并論君子之學(xué)曰：“君子之學(xué)也，入乎耳，著乎心，布乎四體，形乎動(dòng)靜。端而言，蝡而動(dòng)，一可以為法則。小人之學(xué)也，入乎耳，出乎口；口耳之間，則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉！古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人。君子之學(xué)也，以美其身；小人之學(xué)也，以為禽犢。”(《勸學(xué)》)荀子提出“君子之學(xué)”概念，使儒家君子觀上升成為君子學(xué)，完善了君子人性修養(yǎng)的方法和表現(xiàn)形式，使儒家君子修養(yǎng)定格為理性修養(yǎng)。荀子強(qiáng)調(diào)君子應(yīng)有“誦經(jīng)讀禮”的經(jīng)學(xué)意識(shí)、禮法意識(shí)，還應(yīng)有“壹民附民”的社會(huì)政治功效；重視解蔽的“大理”認(rèn)識(shí)和“明分使群”的禮法修養(yǎng)，情欲克制，提出“公生明，偏生暗”說(shuō)，強(qiáng)化了君子的公心修養(yǎng)對(duì)于國(guó)家統(tǒng)一和治理的重要作用，反映了國(guó)家即將統(tǒng)一的時(shí)代形勢(shì)。

五、君子是任何時(shí)代的社會(huì)中堅(jiān)力量

道家認(rèn)為，君子有仁義道德修養(yǎng)，如《莊子·天下》概括的：“以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂(lè)為和，熏然慈仁，謂之君子。”據(jù)《中庸》“好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇”說(shuō)，君子還只是“近乎”有智慧、仁德、勇氣的人，則君子的本質(zhì)特征就是本于真善美信用等人本性的覺(jué)悟，好學(xué)而力行真善美信用而能克服自私自利心、消除假惡丑偽害的人。

君子有知天做人的責(zé)任感、使命感，不為貧困、艱難條件所拘，有求道之志，有仁義道德、遵守禮法等人性修養(yǎng)，立身行事交往有原則，胸懷坦蕩，樂(lè)于助人；君子由小人提高人性修養(yǎng)而來(lái)，君子能體會(huì)小人心思而又超越了小人低下的人格境界，知道萬(wàn)物相反相成而能和而不同，知道萬(wàn)物運(yùn)動(dòng)物極必反而能物來(lái)順應(yīng)，堅(jiān)守底線，知道“小人喻于利”而能在滿足其利益基本需求的基礎(chǔ)上引導(dǎo)其向上向善，具備公正無(wú)私品德、民胞物與情懷。關(guān)于求道之志，北宋張載發(fā)揮為“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬(wàn)世開(kāi)太平”的理想。君子理想遠(yuǎn)大而又腳踏實(shí)地，有德性修養(yǎng)而又有個(gè)性，或用情專(zhuān)深，感人無(wú)窮，或意志堅(jiān)定，堅(jiān)韌不拔，確乎可以愚公移山，或見(jiàn)識(shí)精深而高遠(yuǎn)、掌握了真理，或反應(yīng)敏捷，執(zhí)行力、行動(dòng)力強(qiáng)，不必只是一個(gè)模子。

君子作為社會(huì)中堅(jiān)，本應(yīng)和社會(huì)生產(chǎn)活動(dòng)密切相關(guān)，換言之，理應(yīng)成為社會(huì)生產(chǎn)的主力軍，成為勞動(dòng)者的主體力量。古人所謂君子，似乎更多針對(duì)書(shū)生、針對(duì)精神文明建設(shè)者而言，農(nóng)工商各業(yè)體力勞動(dòng)者的修養(yǎng)提高，言說(shuō)不多；但從儒學(xué)是人學(xué)，是針對(duì)所有人而言的學(xué)問(wèn)看，所有生產(chǎn)勞動(dòng)者自然應(yīng)在君子觀的涵攝范圍內(nèi)。但古人卻未明確提出勞動(dòng)群眾的君子化問(wèn)題，這和當(dāng)時(shí)歷史條件有關(guān)。在自然經(jīng)濟(jì)、小農(nóng)生產(chǎn)條件下，社會(huì)生產(chǎn)活動(dòng)對(duì)于人性的展示、自覺(jué)和實(shí)現(xiàn)的意義，尤其是對(duì)于人類(lèi)社會(huì)歷史演變的意義尚未充分展示出來(lái)，學(xué)人們未能特別關(guān)注這一點(diǎn)，不足為怪。在近代社會(huì)化大生產(chǎn)條件下，人性展示更加充分，人性異化更為嚴(yán)重，人性論進(jìn)入近代時(shí)期。但我國(guó)近代歷史不長(zhǎng)，社會(huì)化大生產(chǎn)還在進(jìn)行中，故在近代人性論指導(dǎo)下的近代君子觀尚未成型，這當(dāng)然有待于我們學(xué)人的努力。

古代君子似乎是一種綜合人性修養(yǎng)?，F(xiàn)在社會(huì)分工細(xì)密發(fā)達(dá)，專(zhuān)業(yè)人才成為主要的人才群體。專(zhuān)業(yè)人才是否就不需要做君子呢？答案是：專(zhuān)業(yè)人才也應(yīng)爭(zhēng)做君子。因社會(huì)分工而出現(xiàn)的掌握專(zhuān)業(yè)知識(shí)技能的人，如果再輔之以德性修養(yǎng)，便是君子。

從抽象的人性到具體的人性，必須經(jīng)歷具體化發(fā)展過(guò)程。人性的實(shí)現(xiàn)，就是抽象和具體、共性和個(gè)性辯證統(tǒng)一的過(guò)程。同理，人性的實(shí)現(xiàn)，也是同一性和多樣性統(tǒng)一的過(guò)程。專(zhuān)業(yè)人才、個(gè)性突出的人，正是人性部分實(shí)現(xiàn)而超越常人的人。但個(gè)性不離共性，多樣性不離同一性。獨(dú)木不成林，一花不是春。即使參天大樹(shù)，也只有在眾多默默奉獻(xiàn)的小草中才能顯現(xiàn)其挺拔與高大。個(gè)性只有在共性中，才成其為個(gè)性，多樣性只有在同一性中才成其為多樣性。人的個(gè)性，人專(zhuān)業(yè)發(fā)展的多樣性，也只有在人性這一共性中、同一性中，才顯示其應(yīng)有價(jià)值。專(zhuān)業(yè)人員、作家、藝術(shù)家等有個(gè)性的、有多樣性的人士，也只有在人性修養(yǎng)基礎(chǔ)上，和人民群眾結(jié)合，才能成就、顯示其君子人格。

有個(gè)性、有多樣性的人，如果有人性修養(yǎng)，與人民群眾水乳交融，就可以像君子一樣，成為社會(huì)中堅(jiān)力量。在今天看，君子應(yīng)有生產(chǎn)修養(yǎng)，有生活質(zhì)量，有生活品味。君子有一定的文化修養(yǎng)，代表了一個(gè)社會(huì)的基本文明程度。君子不僅懂得自己的權(quán)利和合法運(yùn)用權(quán)利、保護(hù)自己的權(quán)利，而且還有權(quán)力、能力去保障弱勢(shì)群體的權(quán)利。君子窮則感染鄉(xiāng)里、鄰里、同事，化民成俗，達(dá)則兼善天下。

在小農(nóng)經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)的專(zhuān)制社會(huì)里，人性易被扭曲，人不成其為人，人即使有個(gè)性也常被貶斥。在社會(huì)化大生產(chǎn)條件下，社會(huì)生產(chǎn)的統(tǒng)一性使人的社會(huì)生產(chǎn)方式、需要、消費(fèi)、生活方式趨同，人的個(gè)性無(wú)奈被磨平。但因社會(huì)生產(chǎn)力水平提高，個(gè)人能力增強(qiáng)，人的個(gè)性也能得到更強(qiáng)的個(gè)人生產(chǎn)生活能力支持。出于克服自私自利的目的，我們需要講誠(chéng)信、守法紀(jì)的市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)，而不要市民社會(huì)；我們需要有修養(yǎng)、有個(gè)性的君子，而不要盧梭所謂“根據(jù)自然秩序，個(gè)人意志總是強(qiáng)于公意”的小市民。

君子應(yīng)當(dāng)成為社會(huì)的中堅(jiān)力量。他們發(fā)現(xiàn)真理，提出新學(xué)說(shuō)，發(fā)明新技術(shù)，創(chuàng)作新制度，引領(lǐng)形成新美俗。他們可能人數(shù)較少，但他們就像人類(lèi)社會(huì)中的鹽，“沒(méi)有他們，人類(lèi)生活就會(huì)變成一潭死水”?！?〕也可以說(shuō)，君子是文明這條龍的眼睛，人類(lèi)創(chuàng)造文明，描繪文明龍，畫(huà)龍點(diǎn)睛，關(guān)鍵在點(diǎn)君子這只眼。

君子的性能，至少應(yīng)該是，走到哪里，哪里就消極化為積極，充滿上進(jìn)的使命感，哪里就人際關(guān)系親切，充滿歡笑。

君子應(yīng)是人類(lèi)任何時(shí)代的社會(huì)中堅(jiān)力量。

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〔1〕朱熹：《論語(yǔ)集注》(卷三)，《四書(shū)章句集注》，北京：中華書(shū)局，1983年，第91頁(yè)。

〔2〕〔英〕約翰·密爾：《論自由》，許寶骙譯，商務(wù)印書(shū)館，2009年，第76頁(yè)。

〔責(zé)任編輯：李本紅〕

張茂澤(1965—)，歷史學(xué)博士，德國(guó)圖賓根大學(xué)訪問(wèn)學(xué)者，西北大學(xué)中國(guó)思想文化研究所教授，博士生導(dǎo)師，西安周易研究會(huì)會(huì)長(zhǎng)，主要從事思想史研究。