劉維邦

(四川大學 道教與宗教文化研究所,四川 成都 610064)

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從物與道的關(guān)系論莊子的大美思想

劉維邦

(四川大學 道教與宗教文化研究所,四川 成都 610064)

道通萬物為一,無所不在,莊子又稱之為“物物者”,物物者通過“氣”通天下萬物,在物身上顯示為“物之精”,只能意致不能言傳,而物的外形則是“物之粗”。人類觀察世界,以道觀之則物無美丑,道通為一,以物觀之則其美丑皆是自美和自丑?！疤斓赜写竺蓝谎浴?大美即“道—美”,是一種本體的、物物而不物于物的美,是虛納萬物生出的、只能意致而不能言說的美,任何言說、概念和美丑辨別都會遮蔽它,唯有任物之性,自然而然,以道觀世界才能抵達大美。

道;物;大美;道—美

DOI:10.13450/j.cnki.jzknu.2016.04.004

一、道與物的內(nèi)涵

在《莊子》中,道與物是一對核心概念。探索這對概念的關(guān)系,對我們進一步理解《莊子》進而理解其“大美”思想很有意義。理解這對范疇及其關(guān)系的基礎(chǔ)是明確兩個概念的具體內(nèi)涵。何謂道?何謂物?這是首先應(yīng)當辨明的。

在莊子看來,道是萬物的本體及其具體展開,是產(chǎn)生萬物并貫穿萬物的內(nèi)在根據(jù)。物是由道產(chǎn)生和由人所命名的。莊子在《齊物論》中說:“道行之而成,物謂之而然?！盵1]69這里的道指的是路,即路是走出來的,物是人們這樣稱呼而來的。天地運行所走過的足跡就是大道。在莊子筆下,大道有另一個說法:物物者。所謂“物物者”,就是產(chǎn)生萬物的那個東西,即道或本體,《知北游》:“有先天地生者,物邪?物物者非物。”[1]763換言之,產(chǎn)生天地萬物的那個物是不呈現(xiàn)物的形態(tài)的?！独献印分姓f:“有物混成,先天地生”[2]38及“道生一,一生二,二生三,三生萬物?！盵2]62莊子說:“夫道，有情有信,無為無形；可傳而不可受,可得而不可見；自本自根,未有天地,自古以固存?！盵1]246這個生天地的混成之物就是莊子所謂的“物物者”,就是道。所以,道不僅是產(chǎn)生天地萬物的依據(jù),也是其運行下形成的具體展開,道“無所不在”?！吨庇巍?“東郭子問于莊子曰:‘所謂道,惡乎在?’莊子曰:‘無所不在?！瘱|郭子曰:‘期而后可?！f子曰:‘在螻蟻?！?‘何其下邪?’曰:‘在梯稗?！?‘何其愈下邪?’曰:‘在瓦礫?！?‘何其愈甚邪?’曰:‘在屎溺?！盵1]749-750這說明道“并不是存在于某一個特定的事物之中,而是普遍存在于萬事萬物之中的”[3]8。

再說物,物首先為“物物者”所生出,物生出后形成自己的外形。莊子所謂“天地之委形”[1]739和“萬物以形相生”[1]741，萬物因形而有差別,人們依據(jù)差別而分別稱謂它們,于是這種稱謂就成了物的指稱。所以,物的“然”就是物本身,就是道所生成和人所稱謂的對象實物。物不僅含有物的外形,還含有物的生命和精神。所以,物和道是相互為依據(jù)來命名的,兩者在內(nèi)涵上的根本區(qū)別在于道為物之本,物為道之末。

二、物與道的關(guān)系

在探究了物和道的內(nèi)涵后,需要進一步深究二者的關(guān)系。莊子在對物的探討中對物的外形和精神都進行了深入的論述,筆者分兩項來分析。第一,分析物的外形和氣(精神)這一對對立概念與道的關(guān)系,外形為“物之粗”,氣、精神為“物之精”;第二,分析物性的無常和物情的得失與道之間的關(guān)系,而要超越物性和通道物情則有“由道觀之”和“由物觀之”兩種視角。

(一)物的所然與道

在莊子看來,道是物的根據(jù),物是道所生出和人所命名的。所謂物“固有所然”和“謂之而然”兩者都是物的“然”,即是物的本然狀態(tài)、形貌。物的然可以從兩個層面來說。一是物的生成,包含其精神和外形兩個方面;一是人們對物的認識,即關(guān)于物的概念。

首先,從本體論的角度物然來源于道。然而道是無形而無所不在的,物是有形而生滅變化的。道是萬物的本源,通過氣通萬物為一;道又是生成的,通過氣化生出天地萬物的外形,“化”包括天地委形和萬物自化兩種形式。

道虛而生萬物,“氣也者,虛而待物者也。唯道集虛”[1]147。故道是虛之集,是氣之聚,氣聚而生精神,氣虛所以才能生萬物之形體,所以道集虛和集氣是生物和待物的基礎(chǔ)。氣就是老子所謂的“一”,莊子說：“‘通天下一氣耳’。圣人故貴一?！盵1]733天地就是“二”?！耙弧毙纬扇说木?所以莊子說:“人之生,氣之聚也；聚則為生,散則為死。”[1]733可見“一”即氣生成精神。“二”生出人的形體。莊子《知北游》:“天地之委形?！盵1]739而生成形的“二”即天地，也是由一所生出。所以莊子說:“精神生于道,形本生于精,而萬物以形相生?！盵1]741道生天地,天地無為而化生萬物,“天無為以之清,地無為以之寧,故兩無為相合,萬物皆化”[1]612。所謂化生,即氣聚而形附,然后形成物之所然,“物固有所然,物固有所可,無物不然,無物不可”[1]69。譚子《化書》說:“道之委也,虛化神,神化氣,氣化形,形生而萬物所以塞也?！盵4]1至此可以看出,道“無所不在”在萬物上就表現(xiàn)為“氣”或“精神”*氣和精神,以及“物之精”都是莊子用語,指使物成形和有生命的原因?！兜鲁浞分蟹Q之為“使其形者”,“丘(孔子)也嘗使于楚矣,適見豚子食于其死母者,少焉眴若,皆棄之而走,不見己焉爾。所愛其母也,非愛其形也,愛使其形者也”。。而萬物因為精神、氣,才“道通為一”。

物有精神和氣兩種成分,物的精神只能意致不能言談,又稱“物之精”,物的形貌可以辨別和談?wù)?又稱“物之粗”?！翱梢匝哉撜?物之粗也；可以意致者,物之精也。”[1]572

物形和“精神”或“氣”,都生于道,而道也是通過精神或氣來通萬物為一,莊子說:“天地與我并生,而萬物與我為一。”[1]79

其次,從認識論的角度來說,物的然是人的稱謂,“萬物以形相生”。萬物的稱謂來源于人們對其性質(zhì)、外形的辨別,這里的然就是人們對事物形成的概念、知識。

莊子認為,萬物以形相生,物形及其差別是使物產(chǎn)生的直接因素?！胺潜藷o我,非我無所取”[1]55，“物無非彼,物無非是。自彼則不見,自知則知之。故曰彼出于是,是亦因彼”[1]66。所以人能認識到是和彼的外形不同,所以才能命名彼此,認識彼此,形成關(guān)于彼的知識和此(我)的觀念。物和我是在彼此差異的外形中得到認識的。這種差異就是“形”的不同。因為有形,形有差別而各成其貌,才成為自身,故“萬物以形相生”。雖然萬物有所不同,但萬物不因其外形差別而有本質(zhì)區(qū)別,他們都是道的表現(xiàn),“異名同實,其旨一也”[1]750。

(二)物的性質(zhì)與道

從靜態(tài)的角度說,物有其“所然”;從動態(tài)的角度來考察,物也有其性質(zhì)、狀態(tài)的變化。此外,在人與物的關(guān)系上,物也有人對其價值屬性的評判。

首先,從物的性質(zhì)變化角度講,物性是無常的。其表現(xiàn)有兩點:一是物的外形的生滅?！暗罒o始終,物有死生”[1]584，“死生,命也”[1]241。二是所遭遇的時分的無常?！懊兴啥斡兴m”[1]620，如果物不能找到其所適的地方,便會危及其命。然物的量是無窮的,所遇到的分、情景是無常的,“夫物,量無窮,時無止,分無常,始終無故”[1]568。

其次,從人和物的角度來看,物有物欲,物欲會對人的器官、身體、天性有所損壞。所謂“物欲”,即老子所謂:“五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽。”[2]18即物本身的聲、色、味和形會損害人的健康。莊子說:“樂通物,非圣人也?！盵1]232圣人能勝物而不傷?！爸寥酥眯娜翮R,不將不迎,應(yīng)而不藏,故能勝物而不傷?！盵1]307這就是得道之人能夠“以無厚入有間”[1]119,游刃有余,因為有道,其身體如解牛之刀不為外物所損害,常用常新。

最后,從人的物質(zhì)屬性來說,有“大年”和“小年”之分。死生的煩惱、小大之辨的局限及得和不得的困擾都起源于人有物質(zhì)形體。“吾所以有大患者,為吾有身”[2]19，形的問題必須用道來解決?！八郎?命也,其有夜旦之常,天也。人之有所不得與,皆物之情也。”[1]241對待物情要“得而不喜,失而不憂,知分之無常也”[1]568，“安時而處順,哀樂不能入也”[1]260。對于物的局限,所謂的“小大之辨”,郭象說:“小大雖殊,而放于自得之場,則物任其性,事稱其能,各當其分,逍遙一也?！盵1]1

針對物性的無常、物質(zhì)欲望和人的物質(zhì)局限性,莊子提出觀察世界的兩個角度,可以說是兩個世界觀:道觀和物觀,即“以道觀之,物無貴賤;以物觀之,自貴而相賤”[1]577?？梢哉f,道觀是從天地萬物的本源和貫通的角度觀察,物觀是從個別和局部的角度相互觀察。

無論是道觀或物觀,其觀察的主體都是存在的人,觀察的角度不同,就會有貴賤觀念產(chǎn)生。所謂貴和賤,就是高低、強弱、窮富等的差別,這些差別都是從物的“外觀”來區(qū)分的。老子說:“高下相傾,音聲相和，前后相隨?！盵2]3就是物觀,即一物與另一物在外觀上的分量、顏色、地位和高度等方面的差別。這種觀察的角度會“自貴而相賤”。莊子認為萬物都是不同的,但都是“有所待”的,物無大小,皆無常而通于道?！肮蕿槭桥e莛與楹,厲與西施,恢詭譎怪,道通為一?！参餆o成與毀,復(fù)通為一?！盵1]69-70從道的角度觀察,“是亦彼也,彼亦是也”[1]66，每個事物都有它成為自身的道理,萬物成為自身的道理是相通的。如果以外形相互貴賤、辨別是非,那么“是非之彰也,道之所以虧也”[1]74。

物觀會分辨外形,以自身為尊貴而相互輕視,這種觀察是為“物之粗”所遮蔽,有所不見?！肮史忠舱?有不分也；辨也者,有不辨也。曰:何也?圣人懷之,眾人辨之以相示也。故曰辨也者有不見也?！盵1]83可見,物觀僅僅著眼于外觀而相互辨別和詰難,以是非彼,以彼非是,都認為自己是有知識和智慧的,都是自以為是和相互是非,因為是非而遮蔽了大道,所以“有不見”也。要解除物的無常、物觀產(chǎn)生的是非和不見對大道的遮蔽,就必須忘掉物質(zhì)的形體和自己的知識觀念,“墮肢體,黜聰明,離形去知”[1]284，只有這樣,遠離“物觀”的世界,才能“同于大通”,才能達到道的境界。所以從物觀到道觀的必要過程是心齋和坐忘,這是解蔽復(fù)初的必然過程。

三、大美不言:物物而不物于物

《莊子》中具體談?wù)摗懊馈钡牡胤讲⒉欢嘁?《知北游》提出了“大美不言”的說法:“天地有大美而不言,四時有明法而不議,萬物有成理而不說。圣人者,原天地之美而達萬物之理,是故至人無為,大圣不作,觀于天地之謂也?！盵1]735所謂“大美不言”,反過來說,能言之美并非是大美、真美。大美是通天地而不能言說的,能言說的美不是大美。

在這里應(yīng)當區(qū)分莊子的“美”和“大美”概念,兩者差別很大。莊子所說的“美”是世人眼中的美丑觀念,即世人從物觀的角度對美的物質(zhì)層面的界定；莊子所說的大美則是從道觀角度的界定,這種美是道的內(nèi)在屬性。

莊子的“大美”是“原天地”“達萬物”而得出的,與其所說的道是一致的,而與物也有著不可不辨明的關(guān)系。潘顯一先生提出道家、道教美學的“道—美觀”,這是很精準的。他認為“既然‘天地’是‘道’的產(chǎn)物,道的物質(zhì)形式、物質(zhì)形象,那么,‘天地’之‘美’就是‘道—美’的可感覺的、物質(zhì)化形式”[5]16。潘先生對于“大美”的闡釋值得我們思考。

第一,大美在物之精而不在物之形,需要意致而不能言達。大美之美在天地,天地為道所生出,也是委形于萬物的根據(jù)。萬物是天地所化生,是天地的一部分。但是天地萬物都是有形的,是可以通過觀察來辨別其形、可以通過言論來談?wù)撈洳顒e的,這種可言的物的“粗”并非是大美。因為“大美不言”,那么大美一定是通過“原天地”“達萬物”而“意致”的美；那么,大美一定是物之“精”,是物之“精”通過物形表現(xiàn)出來。

第二,大美要“以道觀之”而不能“以物觀之”。既然道生萬物,雖然萬物因為外形的差別而成為自身,但是道通之為一。這說明,道一定要形于物,即一定要“物物”和“使其形”,但又“不物于物”,即“不位乎其形”[1]585。所以,“道—美”也必然要道觀而非物觀,才能不停留于物的外形而達到通物為一的道。所謂“物物而不物于物”[1]668。

第三,大美既然是“使物形者”在有形之物上顯現(xiàn),且不住物形,那么,使其形者是形美的根據(jù)和標準,物任其真性才是合于道,合于“使其形者”,才是“道—美”。物的真性即自然而然,即天成的必然而非人為使然,《馬蹄》中說:“馬,蹄踐可以霜雪,毛可以御風寒,龁草飲水,翹足而陸,此馬之真性也?！盵1]330可見真性是天成的,而伯樂善治馬則是人為，是破壞了其天性中原有的“道—美”。

第四,物沒有被遮蔽,才能抵達“道—美”,而命名、概念則會遮蔽真正的大美,因此大美不是人為命名的概念,也不是自以為的美,要解蔽而回歸大美,就要心齋、坐忘來原天地之美。理論認知的美和自以為的美都局限于物形的差別和自身的認識局限而不能達到“道—美”。 莊子認為,“名也者,相軋也；知也者,爭之器也。二者兇器,非所以盡行也”[1]135。命名及人類知識、認識幫助人們識別世界的同時,還使人局限于命名、概念和認識。魚生活在江湖水中,人生活在各自的道術(shù)中,人觀察萬物、命名萬物、辨別是非,依據(jù)自己的知識和智慧相互爭奪。是是非非,因為道術(shù)不同,而為自己的知識、道術(shù)、外形所遮蔽，所以是己而非彼,是彼而非此,不見大道。最明顯的遮蔽之美,是“其美者自美”和“其惡者自惡”[1]699，莊子認為“厲與西施,道通為一”[1]70，“吾不知其美也”和“吾不知其惡也”[1]699，這是棄絕外形的遮蔽,直通“道—美”的道觀視角,人要心齋、坐忘,才能解蔽復(fù)初,“和之以天倪”[1]108,同于大通。因此,大美是一種超越個體局限而同于大道的“一”。一本而萬殊,萬殊各有各的美,但通其萬殊的是“一”。

第五,在虛實關(guān)系上,物有虛實,而道則是“集虛”的,唯有物虛方能生出美。莊子在《齊物論》中論述了人籟、地籟和天籟,并肯定了天籟的境界,這是他“天而不人”的道觀視角。但無論是何種籟的聲響,“樂出虛,蒸成菌”[1]51，最美的音樂一定是天然的和從虛中生出的。因此天地大美是因為天地虛而生萬物。

綜上,大美即“道—美”,這是一種本體的、物物而不物于物的美,是虛納萬物生出的、只能意致而不能言說的美,任何言說、概念和美丑辨別都會遮蔽它,唯有任物之性,自然而然,以道觀世界才能抵達大美。

[1]郭慶藩.莊子集釋[M].王孝魚，點校.北京:中華書局,2004.

[2]李耳.道德經(jīng)[M].衛(wèi)廣來,譯注.太原:山西古籍出版社,2003.

[3]方勇.莊子學史[M].北京:人民出版社，2008.

[4]譚峭.化書[M].李似珍，點校.北京:中華書局,2006.

[5]潘顯一.大美不言:道教美學思想范疇論[M].成都:四川人民出版社,1997.

2016-03-02

劉維邦(1991-)，男，河南周口人，碩士研究生，研究方向為中國古典美學。

B018

A

1671-9476(2016)04-0018-03

①物物者,即使物為物的原因。《知北游》提出:“物物者非物?！洞笞趲煛分?“殺生者不死,生生者不生。”物物者、殺生和生生者是同一個概念,它們都是從道的功能延伸而來的。