張　新，李曉蓉（遵義師范學(xué)院.公共管理學(xué)院；.政治經(jīng)濟(jì)與管理學(xué)院，貴州遵義56300）

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貴州仡佬族生態(tài)習(xí)慣法的存在形式和基本內(nèi)容

張新1，李曉蓉2
（遵義師范學(xué)院1.公共管理學(xué)院；2.政治經(jīng)濟(jì)與管理學(xué)院，貴州遵義563002）

摘要：仡佬族傳統(tǒng)生態(tài)習(xí)慣法以仡佬族傳統(tǒng)文化為基礎(chǔ)，以口誦、碑刻、文書(shū)等形式傳承下來(lái)，內(nèi)容涉及植物資源、動(dòng)物資源和水資源等方面，作為對(duì)仡佬族日常生產(chǎn)和生活產(chǎn)生持續(xù)影響的傳統(tǒng)生態(tài)維護(hù)規(guī)則，是祖先留傳下來(lái)的仡佬族地方生態(tài)環(huán)境法治重要的本土資源。

關(guān)鍵詞：仡佬族；生態(tài)習(xí)慣法；存在形式；基本內(nèi)容

自然資源構(gòu)成了仡佬族賴(lài)以生存的自然環(huán)境和生存來(lái)源，仡佬族在利用自然資源的同時(shí)，深刻認(rèn)識(shí)到保護(hù)和合理利用它們的重要意義，甚至對(duì)某些自然界中的事物產(chǎn)生敬畏和崇拜之感。由此，為了保護(hù)自然資源的生態(tài)習(xí)慣法規(guī)范應(yīng)運(yùn)而生，這些生態(tài)習(xí)慣法規(guī)范由于是在仡佬族文化的豐厚土壤中產(chǎn)生的，因而深深地打上了本民族的烙印。

一、仡佬族生態(tài)習(xí)慣法的存在形式

仡佬族生態(tài)習(xí)慣法同其他民族習(xí)慣法一樣，主要以口誦、碑刻和文書(shū)等形式保存下來(lái)，流傳至今。

（一）口誦式

仡佬族研究學(xué)者一般認(rèn)為仡佬族雖然有自己的語(yǔ)言，但沒(méi)有本族的文字，因而其最重要的文化交流和傳播的途徑是口誦式的，在既無(wú)本族文字又沒(méi)有接受漢文化的前提下，仡佬族通過(guò)口頭形式約定和傳播習(xí)慣法規(guī)則當(dāng)比碑刻規(guī)約更為普遍，其源起亦應(yīng)當(dāng)更早，雖然是口耳相傳卻也經(jīng)久成俗，在特定的環(huán)境里已是婦孺皆知。我們?cè)趯?duì)貴州仡佬族地區(qū)調(diào)查中獲得的民間傳說(shuō)、民間故事、山歌、民謠等以口誦形式存在、表現(xiàn)出來(lái)的仡佬族生態(tài)習(xí)慣法歷史悠久、內(nèi)容豐富、數(shù)量最多、涉及的范圍也最廣，如《竹王的傳說(shuō)》、《娃娃魚(yú)傳說(shuō)》、《仡佬族古歌·送祖》等等，都強(qiáng)調(diào)了要封山育林、嚴(yán)禁傷害野生動(dòng)物。

（二）碑刻式

豎碑勒石是習(xí)慣法的一種較為普遍的載體形式，我國(guó)許多少數(shù)民族的習(xí)慣法都刻載于石碑，其原因是石碑質(zhì)地堅(jiān)硬，抗風(fēng)蝕力強(qiáng)，時(shí)代久遠(yuǎn)也不易腐蝕損壞；另外，因石碑一般豎立在行人頻繁來(lái)往的地方，易于被行人發(fā)現(xiàn)、閱讀并了解。貴州仡佬族生態(tài)習(xí)慣法也不例外，有許多是刻載于石碑之上的，例如，位于遵義市務(wù)川仡佬族苗族自治縣黃都鎮(zhèn)大竹村小學(xué)旁的“同化參育”碑，以青石刻就，碑高130厘米、厚12厘米、寬80厘米，共13行295字，碑文記“清河公議八條”，主要是保護(hù)林木及違反公議將受到什么處罰的條款，該碑立于清宣統(tǒng)二年（1910年）。碑刻式仡佬族生態(tài)習(xí)慣法是貴州仡佬族傳統(tǒng)生態(tài)習(xí)慣法中最正規(guī)的一種，也最具約束力，同時(shí)豎碑勒石的立約手段又使得傳統(tǒng)生態(tài)習(xí)慣法的內(nèi)容具有穩(wěn)定性且可長(zhǎng)久保存。

（三）文書(shū)式

隨著社會(huì)的進(jìn)步，文化的發(fā)展，靜態(tài)的碑刻式民約以及不成文的口誦式習(xí)慣法已不能完全滿(mǎn)足仡佬族社會(huì)變遷的需要，文書(shū)式習(xí)慣法隨之出現(xiàn)。如道光至光緒年間的遵義市道真仡佬族苗族自治縣《盛氏家乘》、《韓氏家譜》、《雷氏譜諜》等譜書(shū)里，都有關(guān)于對(duì)樹(shù)木不可亂砍濫伐、牛馬踐踏的記載，還規(guī)定了“倘有不體祖德，罰錢(qián)伍仟文”。因此，仡佬族遵循祖宗規(guī)范成文的《家訓(xùn)》，在房前屋后、祖塋四周植樹(shù)造林、種花種草，到處呈現(xiàn)出古樹(shù)參天、鳥(niǎo)語(yǔ)花香的景象。

二、仡佬族生態(tài)習(xí)慣法的基本內(nèi)容

（一）對(duì)樹(shù)木、竹子等植物資源保護(hù)習(xí)慣法

1.砍伐村寨的“風(fēng)水林”、“神樹(shù)”者將受到宰“三牲”做“道場(chǎng)”的處罰。據(jù)北齊《魏書(shū)》記載，僚（lao）人“依樹(shù)積木，以居其上?！碧啤锻ǖ洹酚涊d：“南平僚，北州接，部落四千余戶(hù)，山有毒草及沙、蝮蛇，人并樓居，登梯而上?！痹谫F州仡佬族先民們?cè)庥隼щy的時(shí)候，是樹(shù)木給他們提供了棲息之所，給了仡佬族先民們以庇護(hù)和溫暖。因此，貴州仡佬族居住的寨子里都有參天的大樹(shù)，四周也有茂密的樹(shù)林。在貴州仡佬族民眾心中，早已形成了樹(shù)木有靈的觀(guān)念，堅(jiān)信“樹(shù)神”能夠保佑他們風(fēng)調(diào)雨順、人畜興旺、莊稼豐收、出入平安，是他們心中神圣的圖騰，頂禮膜拜。每一個(gè)村寨都有一片“風(fēng)水林”，一棵“神樹(shù)”，逢年過(guò)節(jié)或有災(zāi)痛，仡佬族人便在族中長(zhǎng)者的帶領(lǐng)下，攜帶各式貢品來(lái)到“風(fēng)水林”中、“神樹(shù)”之下，焚香燒紙，燃放鞭炮，伏地叩拜。村寨的“風(fēng)水林”、“神樹(shù)”確定后，“風(fēng)水林”和“神樹(shù)”及其周?chē)臉?shù)木都不能砍伐和損壞，即便到無(wú)米之炊境地也是如此。倘有砍伐者將受到宰殺雞、羊、豬三牲，請(qǐng)本族補(bǔ)袱（道士）做三天“道場(chǎng)”用以告慰神靈的處罰。

2.尊崇竹王，敬竹、愛(ài)竹，栽種竹子并加以妥善保護(hù)。關(guān)于古夜郎竹王傳說(shuō)，《后漢書(shū)·南蠻西南夷列傳》記載：初，有女子浣于水，有二節(jié)大竹流之足間，聞其中有號(hào)聲，剖竹視之，得一男兒，歸而養(yǎng)之。及長(zhǎng)，有才武，自立為夜郎侯，以竹為姓。古夜郎竹王的傳說(shuō)，在《華陽(yáng)國(guó)志》中也早有記載：有竹王者興于遁水，有一女浣一水濱，有三節(jié)大竹流入女子足間，推之不肯去，聞?dòng)袃郝?，取持歸破之，得一男兒，長(zhǎng)養(yǎng)有才武，遂雄夷濮，民以竹為姓，捐所破竹于野，成竹林，今竹王三郎神是也。此外，《蜀王本紀(jì)》、《水經(jīng)注·溫水注》、《述異記》中均有類(lèi)似記載。這些記載，均表明仡佬族人在繁衍進(jìn)程中，竹是本民族的標(biāo)志，生命出于竹，死后歸于竹，侍奉竹神為本民族的圖騰，敬竹、愛(ài)竹，栽種竹子并加以妥善保護(hù)，成為仡佬族人的共同信仰追求。

（二）對(duì)飛鳥(niǎo)、魚(yú)蝦等動(dòng)物資源保護(hù)習(xí)慣法

貴州仡佬族愛(ài)護(hù)生靈，禁止在村寨周?chē)臉?shù)林、竹林中捕鳥(niǎo)、打鳥(niǎo)，禁止在溪水、河水中毒殺魚(yú)蝦等，違者將受到嚴(yán)懲。

1.仡佬族先民長(zhǎng)期生活在深山洞穴，與大自然有密切的聯(lián)系，對(duì)自然界所產(chǎn)生的一切現(xiàn)象都給予一種神秘化的解釋?zhuān)谑蔷陀辛烁鞣N神話(huà)傳說(shuō)，如有名的“神鷹救兄妹”。傳說(shuō)在遠(yuǎn)古時(shí)期，洪水滔天，大地一片汪洋，所有的生靈都被淹死了，天神見(jiàn)勢(shì)不妙，趕緊用竹竿在地上捅了許多排水坑，又劃了許多條江河，洪水才漸漸退下。江河中不知什么時(shí)候漂來(lái)一個(gè)葫蘆，由于洪水猛退，葫蘆被卡在半山腰的石筍中不能動(dòng)彈，天神立即派神鷹下來(lái)，用蒼勁有力的鷹爪將葫蘆抓到平坦的地方放下，藏在葫蘆中的兄妹二人爬出葫蘆后方得以逃生。兄妹倆晚上住在大樹(shù)上，白天四處尋找人煙，但都沒(méi)有蹤跡，天神這才知道當(dāng)?shù)匾呀?jīng)沒(méi)有人存活下來(lái)，只好親自下界，為兄妹倆主婚，讓他們倆服從天意，滾磨成親、繁衍后代，還派天犬從天庭送來(lái)谷種，讓兄妹倆開(kāi)荒劈草種莊稼，這兄妹倆就是貴州仡佬族人的祖先，后世仡佬族子孫們?yōu)榱擞涀∽约旱淖嫦仁巧聱椌鹊?，從此把神鷹作為自己崇拜的圖騰，于是有了貴州仡佬族傳統(tǒng)的“敬雀節(jié)”，有了仡佬族人愛(ài)鳥(niǎo)、護(hù)鳥(niǎo)的好習(xí)慣。

每年農(nóng)歷十月初一，是貴州仡佬族的傳統(tǒng)節(jié)日——“敬牛節(jié)”，又叫“祭牛節(jié)”或者“牛王節(jié)”。每到“敬牛節(jié)”這一天，仡佬族人便要在牛欄前點(diǎn)香、燃燭、燒紙錢(qián)，一是敬牛王菩薩，祈愿其保護(hù)耕牛身軀健壯，無(wú)病無(wú)災(zāi)；二是為耕牛做壽，酬謝耕牛對(duì)仡佬族人所做出的貢獻(xiàn)，主人家這天除了不讓耕牛勞動(dòng)外，還要將牛欄收拾得干干凈凈，用最好的牧草和飼料喂牛，并要用上等的糯米打兩個(gè)糍粑，分別掛在牛的兩只角上，再把牛牽到水邊，讓牛從水中照見(jiàn)自己的影子，然后取下糍粑，給牛吃掉。貴州有的地方的仡佬族人，甚至不吃牛肉，讓牛勞動(dòng)時(shí)也不加鞭打，只在嘴上吆喝。在務(wù)川鎮(zhèn)南鎮(zhèn)的桃符村，至今留存著一塊清朝時(shí)候的“禁止殺牛碑”。貴州仡佬族這種對(duì)耕牛的崇敬由來(lái)已久，宋代朱輔在其《蠻溪叢笑》里，就有仡佬族人將牛當(dāng)做神的記載?！熬磁９?jié)”的起源較早，據(jù)說(shuō)早在仡佬族先民把野牛馴養(yǎng)成家牛時(shí)就形成了。由于野牛體壯力大，很難獵獲和馴養(yǎng)，因此在捕獲前后都要祭祀牛王菩薩，求其保佑捕牛、馴牛順利，獲得成功。而捕捉野牛，又以秋末最為適宜，久而久之，仡佬族人便把農(nóng)歷十月初一定為牛王菩薩的祭祀日，后逐漸演變?yōu)榕５纳铡?/p>

3.仡佬族人還注意對(duì)河流、水塘中魚(yú)蝦的保護(hù)，各地都有關(guān)于不準(zhǔn)毒殺魚(yú)蝦的禁令。如光緒二十六年（公元1900年）立于芙蓉江中上游流渡鎮(zhèn)的三角塘禁漁碑：“永不準(zhǔn)于三角塘內(nèi)結(jié)繩網(wǎng)罟，希圖漁利，以干天和，倘不遵許，生民等扭稟來(lái)以憑證明，從嚴(yán)懲辦，決不姑寬。”再如民國(guó)21年（公元1932年）立于正安與務(wù)川兩縣交界處的中觀(guān)音禁漁碑：“自中觀(guān)音魚(yú)至孔一帶江河，其間之有淵者即作放生之區(qū)，俟后如有毒網(wǎng)等情，則法令不容也?！?/p>

（三）對(duì)井水、河流等水資源保護(hù)習(xí)慣法

貴州仡佬族人認(rèn)為水是神賜予的禮物，有了水人才能生活，非常敬重源源不斷流出來(lái)的泉水，便立碑刻文對(duì)井水、河水進(jìn)行保護(hù)，節(jié)約利用、禁止污染，違者將受處罰。仡佬族聚居地區(qū)，依地勢(shì)特點(diǎn)用塊石砌成的水井呈方形或圓形，平時(shí)不準(zhǔn)人特別是婦女從井上經(jīng)過(guò)，所有骯臟污穢的東西，像生孩子被血污染的衣褲等，不能拿到水井來(lái)洗滌，否則會(huì)污染水井，冒犯神靈，井水便要枯竭，將影響到人們的生產(chǎn)、生活。除了這些規(guī)定之外，仡佬族人在除夕那天，還要帶上祭品去祭祀水井，每年的正月初一、十五早晨挑“金銀水”時(shí)，也要燒香化紙，以表對(duì)水的敬仰之情。對(duì)污染水源的人，將受處罰，例如正安縣安場(chǎng)鎮(zhèn)下煙房的清泉井碑，該碑立于清宣統(tǒng)元年（公元1909年），碑文規(guī)定：“公議上下水井不許漿洗衣物、小菜等，倘若違者罰錢(qián)一千文?！庇秩缭谡部h安場(chǎng)鎮(zhèn)石井壩的頭道箍井，該井在構(gòu)筑上很有特色，三個(gè)水池，有專(zhuān)供挑水飲用、有專(zhuān)門(mén)用于清洗蔬菜、有專(zhuān)門(mén)用于衣物的洗滌。為維護(hù)該井的清潔和防止各池混用、污染水源，當(dāng)?shù)孛癖娪诿駠?guó)36年在井旁豎立一護(hù)井碑，碑文規(guī)定：“（井）分為三池，第一池汲飲，第二池洗菜，第三池浣衣，各有規(guī)定，不得紊亂，違者處罰?！?/p>

三、結(jié)語(yǔ)

仡佬族傳統(tǒng)生態(tài)習(xí)慣法以仡佬族傳統(tǒng)文化為基礎(chǔ)，以口誦、碑刻、文書(shū)等形式傳承下來(lái)。作為迄今仍然發(fā)揮著重要作用、并對(duì)仡佬族日常生產(chǎn)和生活產(chǎn)生持續(xù)影響的傳統(tǒng)生態(tài)維護(hù)規(guī)則，它體現(xiàn)了仡佬族傳統(tǒng)文化信仰對(duì)自然生態(tài)保護(hù)的積極作用，是祖先留傳下來(lái)的仡佬族地方生態(tài)環(huán)境法治重要的本土資源，是“活的法”。在今天貴州仡佬族地區(qū)以生態(tài)文明建設(shè)守住生態(tài)和發(fā)展兩條底線(xiàn)的背景下，對(duì)仡佬族傳統(tǒng)生態(tài)習(xí)慣法進(jìn)行挖掘整理，具有非常重要的現(xiàn)實(shí)意義。

參考文獻(xiàn)：

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［3］翁家烈.仡佬族［M］.北京：民族出版社，2005.

［4］仡佬族簡(jiǎn)史編寫(xiě)組.仡佬族簡(jiǎn)史［M］.北京：民族出版社，2008.

（責(zé)任編輯：婁剛）

The Basic Content and Existing Form of Kelao Minority’s Customary Law in Guizhou

ZHANG Xina；LI Xiao-Rongb
（Politics and Economy Department，Zunyi Normal College，Zunyi 563002，China）

Abstract:Based on the traditional culture，the Kelao customary was handed down through parole，inscription and documents.It is a very important local resource inherited from ancestors which has involved ecosystem，environment and law.It is a traditional customary rule that has a lasting influence upon kelao people’s daily life and production.And its contents have covered several aspects such as vegetation，animal and water resources.

Key words:Kelao minority；customary law；existing form；basic contents

中圖分類(lèi)號(hào)：D922.6

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1009-3583（2016）-0063-03

收稿日期：2015-11-26

基金項(xiàng)目：貴州省優(yōu)秀科技教育人才省長(zhǎng)資金項(xiàng)目“貴州仡佬族制度文化研究”（黔省專(zhuān)合字［2013］25號(hào)）；貴州省高校人文社科研究基地遵義師范學(xué)院黔北文化研究中心課題“貴州仡佬族生態(tài)習(xí)慣法及其現(xiàn)代價(jià)值研究”（JD2014189）的階段性成果

作者簡(jiǎn)介：張新，男，重慶江津人，遵義師范學(xué)院公共管理學(xué)院教授，主要從事學(xué)校法治建設(shè)和民族法治建設(shè)研究。