王 平 馮 耘

（1.黔南民族師范學(xué)院美術(shù)系； 2.黔南民族師范學(xué)院歷史與旅游文化系 558000）

一、引文

在宗教藝術(shù)中普遍存在一個(gè)現(xiàn)象，即次要形象通常都比主要形象更具藝術(shù)性和藝術(shù)研究的價(jià)值。洛陽(yáng)龍門(mén)石窟最負(fù)盛名的莫過(guò)于奉先寺一佛、二弟子、二脅侍菩薩、二天王及力士等十一尊大像龕。尤其是兩側(cè)的天王和金剛力士像，形神卓爍，堪稱唐代雕塑藝術(shù)的精粹。而事實(shí)上，龍門(mén)石窟中大多數(shù)唐代開(kāi)鑿的石窟都存有天王或者力士像，在龍門(mén)之外的其他唐代石窟中也廣泛存在。只是大多數(shù)觀賞和研究只是關(guān)注石窟中的主像，忽略了他們的存在。從云岡到龍門(mén)、北魏到隋唐的佛教石窟中，天王和力士造像有一條明確的興衰軌跡，即出現(xiàn)于北魏、興盛于隋唐、宋元后日漸衰落。這一現(xiàn)象中應(yīng)該有深刻的時(shí)代性原因和觀念，值得我們?nèi)ヌ接憽?/p>

二、天王力士造像之興起

龍門(mén)石窟的造像藝術(shù)在繼承云岡石窟造像藝術(shù)的基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)，因此要追溯龍門(mén)石窟的歷史就必須去云岡石窟。云岡中期佛像的數(shù)量和造像樣式的數(shù)量急劇增加，力士形象就始見(jiàn)于這一時(shí)期的諸樂(lè)天形象中。如第6窟（483-491年）窟頂內(nèi)設(shè)方格中雕三十三諸天。這些形象似舞似武，多做力士托舉狀。另在窟中的塔柱上可看到兩位做托舉狀的力士，姿勢(shì)正是唐時(shí)天王力士的造型。在第8窟（470-493年）內(nèi)室門(mén)洞兩側(cè)采用高浮雕加陰線鏤刻印度佛教護(hù)法神摩醯首羅天和鳩摩羅天1，而護(hù)法神腳下又有兩位武士托舉他們。從造像的形制方面來(lái)分析，可說(shuō)為力士造像之雛形，但其位分卻是天王一系。第11、12、13窟共為一個(gè)闊九間的屋形龕，龕外門(mén)楣兩側(cè)有兩尊手持金剛杵的力士浮雕，全身戎裝，身體姿態(tài)已與唐代守門(mén)力士形象的典型動(dòng)作相近，只是服飾還略帶胡風(fēng)。并且第13窟（483年）內(nèi)主尊佛像右臂下有一托臂力士，以四只臂托舉主像仰掌的右臂，服飾更似中國(guó)化的神將戰(zhàn)袍。

從云岡石窟中護(hù)法神王和諸天形象的出現(xiàn)和演變，我們不難看出，龍門(mén)石窟中天王力士形象的來(lái)源和雛形，皆是印度神話、婆羅門(mén)教或印度教神祗的護(hù)衛(wèi)。除了手執(zhí)金剛杵的云岡第8窟守衛(wèi)可以確定為金剛力士之外，其他的造像我們無(wú)法確定其究竟是神王還是金剛力士，或者說(shuō)此時(shí)天王與力士的職能還是含混的。

三、天王力士造像之繁盛

龍門(mén)石窟中開(kāi)鑿最早的北魏古陽(yáng)洞（493-575年）內(nèi)外無(wú)天王力士形像，而在賓陽(yáng)中洞（500-523年）洞門(mén)兩側(cè)各刻一護(hù)法神，窟門(mén)甬道北側(cè)刻帝釋天，南側(cè)刻大梵天，其位分當(dāng)屬神王或天王。賓陽(yáng)南洞（500-641年）與藥方洞（530-710年）的洞口皆有護(hù)法神形象，其形象雖為著衣武士，但塑造手法已開(kāi)開(kāi)始強(qiáng)調(diào)形體的肌肉力感、身上的衣飾多以說(shuō)明體態(tài)為主旨，其形象可確定為力士。建成于唐初的賓陽(yáng)北洞佛座下有三個(gè)托壇力士，洞內(nèi)前壁南北各浮雕一威武有力的護(hù)法神。這一時(shí)間段內(nèi)，守門(mén)的護(hù)法神多近似神王，皆著著衣，手中執(zhí)法器。

韓氏龕（661年）洞口的護(hù)法神已經(jīng)是明確的半裸力士造像，對(duì)于肌肉力感的強(qiáng)化已經(jīng)十分明確。而到了敬善寺洞（約鑿于665年），窟口的護(hù)法力士比例合度，形象寫(xiě)實(shí)，動(dòng)態(tài)自然，刀法圓轉(zhuǎn)自如。突起的肌肉表述清晰，衣紋起伏反映著緊裹的肌體，不再有裝飾性的排列的痕跡。而且兩尊造像祗位也由洞門(mén)兩側(cè)逐漸靠近或走上神壇，這說(shuō)明天王力士造像在贊助者觀念中的地位提高。（見(jiàn)圖1）2在唐高宗年間建造的潛溪寺（650-683年）洞內(nèi)，造像布局即為一佛、二弟子、二菩薩、二天王一鋪七尊的格局。在奉先寺二天王、二力士與佛、二弟子、二菩薩僅以齊肩的拱龕間隔，形象體量等齊弟子和菩薩，力士則出現(xiàn)在天王一旁。在所有龍門(mén)石窟的天王力士造像祗位布局中，僅有奉先寺是一鋪九尊格局，（也有稱一鋪十一尊格局）力士形象的地位在這里達(dá)到頂峰，而天王力士的形制也在這一時(shí)期完全成熟確立。在皇室建造的規(guī)模較大的洞窟中，天王祗位在神壇上菩薩一側(cè)，力士造于窟門(mén)兩側(cè)，這一格局較為普遍。

圖1 敬善寺天王像

從形象塑造的角度來(lái)看，隨著唐室國(guó)力日盛的軌跡，石窟中天王力士造像的藝術(shù)性也日益突顯。佛和菩薩的形象在教義中有著詳細(xì)的描述和規(guī)定，如“三十二相”“八十種好”，而天王力士的形象似乎沒(méi)有固定的范式，所以與主像相比顯得豐富多變，生動(dòng)鮮活。龍門(mén)的早期石窟中的神王力士皆是披帛長(zhǎng)裙，寬袍大袖。如開(kāi)鑿最早的古陽(yáng)洞窟外的托柱力士形象，褒衣博帶、衣裾飄飄。賓陽(yáng)中洞的力士是北魏龍門(mén)諸窟中最早的護(hù)法力士形象，表現(xiàn)僅限于大的體態(tài)和動(dòng)勢(shì)，外來(lái)神祗形象已被被漢化的衣裾遮蓋起來(lái)，以衣袂飄動(dòng)、戲劇化的造型和極度夸張的體態(tài)傳達(dá)非凡的神性。軀體的力量和面部神情氣勢(shì)隨著發(fā)展逐步褪去猙獰而強(qiáng)化雄強(qiáng)，盛唐時(shí)的天王力士已經(jīng)是生活的武士，已經(jīng)從佛教神話降落到人間。與此同時(shí)，天王與力士的形象也在唐代的墓葬中大量出現(xiàn)，（這些俑基本都是唐三彩形制，其形象是由鎮(zhèn)墓獸和佛教天王造像結(jié)合發(fā)展演變而來(lái)。3今在西安、洛陽(yáng)的博物館中就有大量唐代的天王俑。）漢化四大天王的形象及其稱謂也逐漸形成。4

四、天王力士造像之衰衍

龍門(mén)石窟中天王力士造像從初唐開(kāi)始數(shù)量增多，盛唐時(shí)在數(shù)量和形質(zhì)方面皆達(dá)到頂峰。但隨著安史之亂唐室由盛而衰，天王力士造像也隨著佛教信奉的衰落而衰減。隨著大唐國(guó)力走向衰落，石窟的開(kāi)鑿規(guī)模日益縮減，天王也開(kāi)始逐漸走下神壇。在大部分中晚唐時(shí)期建造的小規(guī)模洞窟中，天王被省去，僅在窟門(mén)兩側(cè)造力士，有些簡(jiǎn)小的洞窟甚至沒(méi)有力士。

可以肯定的是天王和力士一開(kāi)始出現(xiàn)，身份和地位就不同。天王是由護(hù)法神王衍化而來(lái)，而力士是從諸天、托塔力士衍化而來(lái)。唐代后期，或是因唐玄宗信奉之影響以及國(guó)力日衰，毗沙門(mén)天王的地位逐漸提高，成為了佛教供養(yǎng)的主像之一，而其他天王與力士的造像則逐漸減少。宋代以后，佛教石窟建造日漸走向消亡，天王力士造像在石窟中消退。但在軍隊(duì)和民間的信仰中，天王信仰則依然興盛。5寺院中出現(xiàn)了四大天王，并常建有天王殿作為寺院的第一進(jìn)殿。（這種格局應(yīng)當(dāng)就是魏晉隋唐時(shí)期石窟中天王力士造像的儀軌之延續(xù)。）其職能形象則進(jìn)一步與中國(guó)神話人物相融合，演變?yōu)榈胤胶推桨矊幍氖刈o(hù)神，佛教護(hù)法的色彩日益退減，如毗沙門(mén)天王與初唐名將李靖融合為托塔李天王，成為具有道教色彩的天神。龍門(mén)石窟中這些門(mén)神型力士應(yīng)該是這一時(shí)期造像中最具藝術(shù)性的，其儀軌地位也是在此一時(shí)期達(dá)到最高，唐以后力士造像驟然衰落，尤其是赤裸上身的力士造像就極其罕見(jiàn)了，其形象演變?yōu)楹吖?，守衛(wèi)于山門(mén)，職能依舊。

五、天王力士造像興衰之緣由

中國(guó)佛教造像中的天王和力士既有源于古印度神話中的形象，也有源于中國(guó)古代神話傳說(shuō)的神人形象?！疤焱酢痹诠庞《壬裨捴袨閼?zhàn)將，或說(shuō)是二十諸天中的武神，護(hù)持佛法，形象容儀兇惡，四臂、手持法器，足踏夜叉。而在中國(guó)，天王最初指周天子，秦漢以后則指稱武系天神，身著將領(lǐng)甲胄。《禮記·祭法》中記載，自先秦以來(lái)，上自天子，下至庶人，皆崇拜門(mén)神?！渡胶＝?jīng)》《搜神記》中記載，當(dāng)時(shí)皆以神荼、郁壘、虎葦索、桃木為辟鬼之門(mén)神。6佛教傳入后，漸以天王代指護(hù)法神，二者形象也逐漸融合。“力士”梵語(yǔ)音譯為那羅延或那羅延天，意譯為堅(jiān)固力士、金剛力士，為印度古神，屬諸天，佛教造像中常見(jiàn)托座力士和金剛力士?jī)深悺Ｔ谥袊?guó)古代傳說(shuō)中，女?huà)z補(bǔ)天后，為防天地四極折斷，派四名大力兇神守護(hù)四極，稱為“四大金剛”。武力護(hù)法、降妖除魔是天王和力士的共通點(diǎn)。

如果說(shuō)佛與菩薩常被隱喻為皇帝、皇族成員，那么天王力士是否會(huì)以現(xiàn)實(shí)中的元帥、將軍、護(hù)衛(wèi)為原型呢？唐朝武功強(qiáng)盛，整個(gè)社會(huì)皆尚武自信。中唐時(shí)期，一些文人也從戎出征，這一時(shí)期的大量從軍詩(shī)邊塞詩(shī)崇尚武功、頌揚(yáng)軍士，有資料證明，毗沙門(mén)天王在中唐甚至脫離佛教護(hù)法而成為獨(dú)立的供奉主像，成為軍隊(duì)的守護(hù)者和軍事行動(dòng)保護(hù)神。而在為歌功頌德而建寺廟石窟中加強(qiáng)、提高天王力士造像的地位，天王的形象的塑造標(biāo)準(zhǔn)和規(guī)范迅速提高。建功和信仰并舉，這與當(dāng)時(shí)尚武以及佛教和儒家二元并存的觀念與語(yǔ)境是同一的。 而宋代以后，隨著佛教被理學(xué)消融，石窟造像活動(dòng)衰落，在龍門(mén)五代兩宋時(shí)期建造的石窟中天王力士皆不見(jiàn)了。從初唐開(kāi)始興起的天王信仰雖然還在延續(xù)，但天王的形象已經(jīng)完全褪去了古印度神話和佛教護(hù)法的特征，與中國(guó)民間神話、傳奇人物以及道教神祗相融合，其職能也變成保護(hù)一方軍事或民生的安寧。

六、結(jié)論

綜上所述，我們可以看到像龍門(mén)石窟中大量的天王力士造像，是隨著佛教在中國(guó)的傳播而興盛，是在外來(lái)文化和本土文化交流融合之中產(chǎn)生、發(fā)展，也與時(shí)代文化政治的的動(dòng)向存在著緊密的聯(lián)系。天王力士造像在龍門(mén)石窟中的大規(guī)模營(yíng)造，無(wú)論是奉先寺的天王力士像那樣的大型造像，或是如中晚唐時(shí)那些已經(jīng)殘缺破損的造像，在中國(guó)文化史、雕塑史乃至世界藝術(shù)史上，它們都是極其輝煌而又獨(dú)特的一頁(yè)。

注釋：

1.摩醯首羅天半砌躍坐于牛背之上，三頭八臂，面作菩薩像、身著菩薩裝，面容飽滿、朔靜慈祥，手持日月及法器，手掌心向外托著葡萄，葡萄象征多子的生殖愿望，原系印度教所崇奉創(chuàng)造宇宙之最高主神。鳩摩羅天五頭六臂，長(zhǎng)發(fā)披肩，手持日、月、飛鳥(niǎo)及法器，騎乘于孔雀背上。鳩摩羅天是佛的護(hù)法神并能創(chuàng)造和降魔，既是天上護(hù)持佛法的力士，又是主司人類生殖的人種神，保障眾生、鎮(zhèn)國(guó)護(hù)民。

2.圖1援引自中國(guó)石窟·龍門(mén)石窟[M].北京：文物出版社，1992，270.3.沈睿文.唐鎮(zhèn)墓天王俑與毗沙門(mén)信仰推論[J].乾陵文化研究，2010（00）：138-152.

4.僧義凈（635-713年）在《金光明最勝經(jīng)》與《根本說(shuō)一切有部·芻尼毗奈耶》等譯著中將四天王譯為東方天王持國(guó)天、西方天王廣目天、南方天王增長(zhǎng)天、北方天王多聞天。沿用至今。

5.王濤.唐代中國(guó)與印度、內(nèi)地與西域文化交流：以毗沙門(mén)天王流變?yōu)榭疾靷€(gè)案[J].全球史評(píng)論（第3輯），2010，209-219.

6.（唐）牛僧孺撰，穆公校點(diǎn).唐五代筆記小說(shuō)大觀（上）：玄怪錄[M].上海古籍出版社，2000：414.

[1]李凇.龍門(mén)石窟唐代天王造像考察 [J].唐代宗教信仰與社會(huì)，上海：上海辭書(shū)出版社，2003.

[2]筱原典生.毗沙門(mén)天圖像的起源與演變[M].青年考古學(xué)家，2006（18）.

[3]王濤.唐代中國(guó)與印度、內(nèi)地與西域文化交流：以毗沙門(mén)天王流變?yōu)榭疾靷€(gè)案[J].全球史評(píng)論（3），2010.

[4]（唐）牛僧孺撰，穆公校點(diǎn).唐五代筆記小說(shuō)大觀（上）：玄怪錄[M].上海古籍出版社，2000.

[5]沈睿文.唐鎮(zhèn)墓天王俑與毗沙門(mén)信仰推論[J].乾陵文化研究，2010（00）.