王 猛

一、引言

身份是指“社會成員在社會中的位置，其核心內(nèi)容包括特定的權(quán)利、義務、責任、忠誠對象、認同和行事規(guī)則，還包括該權(quán)利、責任和忠誠存在的合法化理由”［1］4，反映的是個體與社會、個體與群體、群體與群體之間的關系，［2］是個體或群體進入社會的重要標識。身份作為“人之為人”的根本性問題，是公共政策設計的邏輯起點，亦是建構(gòu)和系統(tǒng)理解公共政策框架的基礎。

盡管有學者從民族身份、公民身份等視角就推動我國民族政策發(fā)展進行了大量研究，①參見李瑞君、代曉光:《從民族認同到公民認同:新疆政治文化轉(zhuǎn)型芻議》，《新疆社會科學》，2012年第1 期;賀金瑞、燕繼榮:《論從民族認同到國家認同》，《中央民族大學學報(哲學社會科學版)》，2008年第3 期;莫紅梅:《多民族國家視域下的公民身份與國家認同》，《教學與研究》，2010年第9 期;應奇、佘天澤:《從民族認同到公民身份——現(xiàn)代民族國家的社會整合與多元穩(wěn)定》，《江蘇行政學院學報》，2012年第2 期。但依然缺乏從一元身份與多重身份的視角來思考我國民族問題面臨的癥結(jié)。另外，大多數(shù)梳理我國民族政策發(fā)展演變的研究往往忽視我國民族政策的內(nèi)在設計機理，而執(zhí)迷于以時間為序的階段式劃分。且這種類似于“進化論”的劃分方法，常常無視我國民族政策實踐中出現(xiàn)的問題，陷入一種民族政策越來越好、越來越成熟的邏輯自證和自欺。

工匠們喜歡不斷雕琢自己的產(chǎn)品，不斷改善自己的工藝，享受著產(chǎn)品在雙手中升華的過程。黃國平與其帶領的蘇印總廠，恰以工匠精神、創(chuàng)新的思想，悉心打磨每一件產(chǎn)品，讓每一個從該企業(yè)出去的作品都是讓客戶滿意的精品。

以“身份”為突破口思考我國民族政策是一條可行的進路。少數(shù)民族的身份問題其實是少數(shù)民族公民在多民族國家的角色和地位問題，這是制定民族政策的根本點，亦是思考民族問題的邏輯起點。因此，民族政策只有建立在對少數(shù)民族的身份問題有清晰認識的基礎上，才能充分發(fā)揮其在調(diào)整民族關系、處理民族問題中的作用。本文的邏輯是現(xiàn)代社會強調(diào)的多元性、開放性和平等性要求維護個體身份的多重性，避免對單一支配性身份的人為和制度性強化。調(diào)整民族關系、處理民族問題的民族政策安排也應放置于這一邏輯下來思考，推動民族政策理論邏輯由“單一身份”到“多重身份”的轉(zhuǎn)變(見圖1)。

圖1 研究框架圖

二、單一身份的幻象與多重身份的邏輯

人對自己或人類本身的認識常常是困難的。因此，人們常常遵循這樣一種思維路徑，即“根據(jù)某種‘單一而又涵蓋一切的標準’來將世界上的所有人加以分類”［3］2，以達到對自我認識的簡約化處理。這種分類“導致了一種人類身份的‘單一主義’ (solitarist)認識，這種認識將人們視為僅僅屬于某一單個群體”，“往往容易導致對世界上幾乎每個人的誤解”［3］2。這種單一身份的幻象緣于這樣一種假設，“即它不把人視為有許多關系的個體，也不把人看成分別屬于許多不同團體，相反，他或她僅僅是某一個特殊群體的成員，這個群體給了他或她唯一重要的身份”［3］37。

這種“單一主義”的認識反映在我們的制度安排中并不鮮見。今天，我們?nèi)藶榈馗鶕?jù)民族、宗教、文化把社會成員區(qū)分為相互對立的群體。歸屬于某一群體就不可避免地屬于某種所謂的唯一的身份。阿馬蒂亞·森指出，“堅持人類身份毫無選擇的單一性，哪怕只是一種下意識的觀念，不僅會大大削減我們豐富的人性，而且也使這個世界處于一種一觸即發(fā)的狀況。代替這種支配性分類觀及其所造成的對立的，不是不現(xiàn)實地聲稱我們都是一樣的。我們肯定是不一樣的。相反，在這個多災多難的世界上實現(xiàn)和諧的主要希望在于承認我們身份的多重性?！保?］14事實上，單一身份只是人們腦中的幻象，每一個個體的身份都是充滿多樣性和復雜性的。

社會變遷引發(fā)的政策生態(tài)變化要求公共政策回應環(huán)境變化提出的新要求。因此，“我們只有保持對政府政策運作環(huán)境的敏感才可能提供好的社會政策”［10］。當前，我國社會正處于急速的社會轉(zhuǎn)型與變遷之中，民族關系出現(xiàn)了一些新變化，民族問題亦表現(xiàn)出一些新面相，原有處理民族關系、解決民族問題的政策模式和工作思路在新的政策背景下已出現(xiàn)了一些不相適應的情況。特別是民族政策建構(gòu)的身份基礎——民族身份，亦需要我們重新理解和審視。長期以來，我們自然而然地以民族身份將人們劃歸為不同的民族群體，并把民族身份作為對人們進行單一歸屬歸類的身份標識，忽略了個體在決定自身所屬的各個群體的相對重要性方面所具有的自由選擇權(quán)和決定權(quán)。事實上，“在各種身份的相對重要性問題上，外部因素有可能發(fā)揮深刻的影響:并不是所有的事情全依賴于理智和選擇”［3］21。一方面，一個具體身份的重要性將取決于社會環(huán)境。某一具體身份的重要性并不是一成不變的，而是隨著社會情境的變化而表現(xiàn)出不同的。身份的可變性說明不存在某種身份具有持續(xù)的重要性，身份的選擇往往依賴于具體的社會情境。因此，“身份選擇不僅包含理性的成分，而且這種理性選擇還必須考慮到社會環(huán)境以及被劃歸這一或那一個群體的特定情況”［3］22。另一方面，并非所有的身份都具有持久的意義。我們并不難發(fā)現(xiàn)，“某些身份僅僅是短暫并且是非常有條件的”［3］31。如地主身份、合作社社員、公社社員身份這些帶有歷史特色的身份已基本消失和淡出我們的話語和視野。其實，民族身份也有著類似的“遭遇”。作為一個有社會歸屬意義的名詞，“民族身份”的歷史并不太長。我們知道，“民族”一詞是與17 世紀出現(xiàn)在西歐的“民族主義”和“民族自決”政治運動相聯(lián)系的。也正是從那時起，民族身份才正式進入政治的話語場，成為人們多重身份中的重要一元。因此，在社會變遷和社會轉(zhuǎn)型的大背景下，民族身份并不具有持久意義，隨著民族間互動和交流頻繁化，民族身份也會逐步讓位于其他多種身份而顯得不那么重要，亦需在社會變遷的大背景下來重新思考我國民族政策的建構(gòu)邏輯。

需要指出的是，民族政策中民族身份的淡化和退場，并不意味著我們不再對少數(shù)民族權(quán)利重視和進行保護，只是說在政策安排上我們不再強調(diào)民族身份的優(yōu)先性，試圖回到多重身份的邏輯來思考對少數(shù)民族權(quán)利的保護問題。筆者認為，既然一個人的身份是多重的，那么民族身份能否成為獲得政策優(yōu)待的依據(jù)是值得考慮的。通常我們以民族身份為依據(jù)制定的優(yōu)待型民族政策常常是對一個民族群體的保護。一方面，對集體性民族權(quán)利的保護往往會強化人們的民族身份;另一方面，實行無差別的集體性優(yōu)待，忽視群體內(nèi)部本身存在的差異和不平等，而不針對公民個人實施個體性保護，更會加劇民族群體內(nèi)部的分化和緊張。

分娩后雌激素及孕激素水平急劇下降,乳汁一般要產(chǎn)后2~7d達到分泌巔峰。乳汁初始分泌時間及分泌量與早吸吮、有效吸吮次數(shù)相關。但是剖宮產(chǎn)術(shù)后產(chǎn)婦由于麻醉、傷口疼痛、體質(zhì)虛弱等原因,導致多數(shù)產(chǎn)婦不愿接受早吸吮,也難以做到有效吸吮,進而產(chǎn)生泌乳量不足,也延后泌乳時間。有學者研究發(fā)現(xiàn)[2],射頻電療能有效按摩乳房,可達到似新生兒吸吮刺激,有助于張開乳腺,加速泌乳素釋放,從而達到促進乳汁分泌作用。

三、“單一身份”:民族身份的確立與強化

(一)民族識別:民族身份的確立

20 世紀50年代初期起，我國組織了大規(guī)模的“民族識別”工作，先后正式認定了56 個民族。而后，隨著戶籍中“民族成分”登記制度的實行，開始了每個公民自出生時就須填報“民族成分”的制度。民族身份成為人們重要的身份標識。民族身份的確立也奠定了我國民族政策的基調(diào)，即以民族身份來建構(gòu)我國的民族政策。民族身份的確立“使族群之間的邊界清晰化，使每個人的‘民族成分’固定化，使‘民族’的人口邊界清晰化，并固化了人們的‘民族意識’?！保?］23－24“民族是一種完全服務于現(xiàn)實政治利益需求的主觀建構(gòu)產(chǎn)物，民族識別就是這種建構(gòu)的第一步?！保?］可以說，民族身份的確立是我國的一種制度安排，是國家權(quán)力對人們身份的認定。因此，通過“民族識別”工作確定的56 個“民族”，不僅具有“族群”意義上的文化性，而且具有很強的政治性。通過“民族識別”工作所確立的“民族”概念得以完全確立是通過身份證制度、戶籍制度等配合完成的，特別是在身份證、個人信息登記中，“民族成分”作為必填項，使得我們的民族身份得到進一步確立和強化。民族身份則在我們的日常生活中留下深深的烙印，成為無法抹去的身份標簽。

生活是最好的習作老師，這就要求老師在平日的教學中注重培養(yǎng)孩子的說話能力。如：在教學《丑小鴨》一課時，先讓學生找出描寫丑小鴨樣子的有關句子，學生很容易找出來?！舅拿一业?，嘴巴大大的，身子瘦瘦的，大家都叫他“丑小鴨”】接著讓學生找一找作者都描寫了丑小鴨哪些部位，各是什么樣子的？引導孩子說出這些疊詞，然后順勢進行口頭練習：用上疊詞，描述一下其他的鴨子長什么樣呢？有了之前的對比，學生交流起來會容易得多，課堂氣氛被充分調(diào)動起來！為了讓更多的孩子擁有成功的體驗，增設一次語言拓展訓練：你能用上一些疊詞介紹你喜歡的小動物的樣子嗎？

(二)民族身份:單一身份的制度化與持續(xù)強化

1.民族區(qū)域自治制度:單一身份的制度化

1.4 咨詢的實施 研究者以書面郵件及電子郵件函詢的方式，向咨詢專家發(fā)放咨詢表，主要就咨詢框架中靜脈輸液風險環(huán)節(jié)及內(nèi)容的正確性、合理性、全面性展開咨詢。共進行2輪咨詢，每輪咨詢都有詳細的填寫說明。第1輪的咨詢結(jié)果經(jīng)課題組逐條討論分析后，將修改結(jié)果及專家修改意見反饋給所有專家，進行第2輪的咨詢。

可以說，民族區(qū)域自治制度實施五六十年來，對維護國家統(tǒng)一和安全，保障少數(shù)民族政治權(quán)利，發(fā)展平等團結(jié)的民族關系發(fā)揮了重要作用。特別是圍繞民族區(qū)域自治制度制定的一些具體的特殊優(yōu)惠政策對推動少數(shù)民族經(jīng)濟、社會、教育、文化等領域的發(fā)展都具有積極作用。但我們需認識到這是以把民族身份作為單一身份進行制度化為前提的。一方面，建立民族區(qū)域自治地方依據(jù)的是少數(shù)民族聚居程度，并結(jié)合該地的民族關系和經(jīng)濟發(fā)展條件。需要明確的是，“少數(shù)民族”是設立民族區(qū)域自治地方的身份前提和根本依據(jù)。換句話說，只有在有少數(shù)民族的地區(qū)才有可能建立自治地區(qū)。另一方面，作為身份前提的“民族身份”又在民族區(qū)域自治制度中得以制度化，成為在民族區(qū)域自治制度下建構(gòu)的民族政策的唯一依據(jù)，使得民族身份又與自治權(quán)、司法、文化教育、中央援助等政策制度緊密捆綁?！懊褡迳矸荨弊鳛橐环N單一身份被制度化，也突出地體現(xiàn)在我國的法律中。無論是我國憲法，還是民族區(qū)域自治法及其他基本法中都有對少數(shù)民族、民族自治地方做出的特殊規(guī)定，帶有很強的“民族身份”色彩。在法律中針對“民族身份”進行的單獨規(guī)定或特殊照顧，無視所有公民在法律面前的平等，都在無意中強化民族之間特別是漢族與少數(shù)民族之間的區(qū)隔，將民族身份作為一種單一身份法律制度化。

2.自由選擇與去單一身份

在農(nóng)業(yè)科技領軍型人才培育方面，充分利用好“龍城英才計劃”，對涉農(nóng)類的項目適當放低門檻，讓更多農(nóng)業(yè)科技領域的領軍型人才匯聚常州；出臺涉農(nóng)類高校畢業(yè)生人才引進補助政策，對進入常州農(nóng)業(yè)企業(yè)滿一定時限的畢業(yè)生，按本科生、碩士研究生、博士研究生逐級補助；鼓勵農(nóng)業(yè)企業(yè)與高校合作建立訂單式人才培養(yǎng)模式，為企業(yè)培育專業(yè)人才；利用各類涉農(nóng)主體開展培訓，培育更多的新型職業(yè)農(nóng)民。

民族區(qū)域自治制度的確立還將民族身份與地域身份勾連起來，使少數(shù)民族獲得一種在一定“自治地域”范圍內(nèi)獨立的政治身份和政治權(quán)利。現(xiàn)有的民族自治地方命名都是按照地名加上某一(或多)個民族的族名①我國5 個民族自治區(qū)都以單一民族族名命名;30 個自治州中，以單一民族族名命名的有20 個，以兩個民族族名命名的有10 個。作為該民族地區(qū)的稱謂，如“新疆維吾爾自治區(qū)”“大理白族自治州”“海南黎族苗族自治州”等。這種將民族身份與地域身份勾連的民族區(qū)域自治制度，使得民族身份與地域身份之間相互強化。一方面，自治地方享有國家支持和政策優(yōu)惠，強化少數(shù)民族的“民族身份”和對民族的認同。民族自治地方會形成這樣一種觀念，即認為正是因為“民族身份”的存在，才是國家實行優(yōu)惠性政策支持的依據(jù)。因此，少數(shù)民族地區(qū)和少數(shù)民族群眾為獲得更多支持和優(yōu)惠，不斷強化自己的民族特殊性和進行“自我矮化”來獲取“政策同情”。另一方面，單一民族身份通過民族區(qū)域自治制度的制度化，使得地域身份成了民族身份的附庸。長期以來，以“地方名稱+民族名稱”命名民族自治地方的做法，容易形成“某地方”是“某民族的地方”的錯誤觀念，認為該地區(qū)就是該民族的屬地。如一些維吾爾族人認為新疆就是維吾爾族人的新疆，一些藏族人認為西藏就是藏族人的西藏，而罔顧該地區(qū)漢族和其他少數(shù)民族的存在。這種將民族身份與地域身份聯(lián)系的制度化設計，更說明了單一身份的民族政策強化了民族間界限，造成了民族關系的緊張，甚至一定程度上加劇了個別民族的民族主義情緒膨脹，也使民族自治與邊疆長期穩(wěn)定產(chǎn)生了矛盾。事實上，我國有很強的地域傳統(tǒng)觀念，比如河南人、四川人、西域、吐蕃，常是對國人進行歸類的一般做法。但這種較強的地域觀念在民族區(qū)域自治制度實行若干年后的民族地方漸漸淡化而民族身份逐步強化。

2.民族優(yōu)惠政策:單一身份的持續(xù)強化

2.民族認同與國家認同的緊張

長期以來，針對少數(shù)民族和民族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展實際狀況，我國在政治、經(jīng)濟、教育、社會文化、人口、干部等方面制定了一系列特殊政策和措施以幫助和扶持少數(shù)民族(地區(qū))發(fā)展。這些針對少數(shù)民族和民族地區(qū)的民族政策有兩個突出的特征:一是政策內(nèi)容的優(yōu)惠性。針對少數(shù)民族(地區(qū))，我們制定了涵蓋領域廣泛的特殊優(yōu)惠性政策。我們承認這些政策在保障少數(shù)民族權(quán)利、促進民族平等中發(fā)揮的積極作用，但這種基于身份差異而實行的政策優(yōu)惠，一方面強化了民族之間的區(qū)隔，增強了少數(shù)民族對各自民族身份的認同;另一方面，這種優(yōu)惠政策在實踐中也常常異化為對少數(shù)民族的過分“恩養(yǎng)”。更主要的是，長期實行的恩養(yǎng)體制和優(yōu)惠性民族政策，常常使少數(shù)民族產(chǎn)生強烈的政策依賴心理，而喪失自主謀生和發(fā)展的動力與能力。如果優(yōu)惠政策取消或變化，原本在恩惠體制下強化的民族身份意識和民族認同則會在短時間內(nèi)膨脹，進而通過聚合民族內(nèi)力量來達到利益表達和申訴的目的，引發(fā)強烈的不滿情緒和對本民族以外的心理排斥。由于法治體制薄弱，少數(shù)民族民眾缺乏表達正常訴求的渠道和機制，矛盾往往沖突化，演變成少數(shù)民族地區(qū)的群體性事件。二是政策對象的單一性。一方面，實行的優(yōu)惠政策僅針對少數(shù)民族，少數(shù)民族地區(qū)的漢族則不能享受政策優(yōu)惠。因此，實行優(yōu)惠的民族政策以“民族身份”為界，而忽視民族地區(qū)漢族或其他民族的利益需要，強化了民族間的排斥和仇恨。另一方面，實行的優(yōu)惠政策亦常常忽視了地區(qū)間差異。有的民族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展水平和教育水平都比較好，因此，一味地以少數(shù)民族身份進行優(yōu)惠性政策安排，造成了少數(shù)民族內(nèi)部的分化和不公平，這些優(yōu)惠政策帶來的消極作用也在增加。

少數(shù)民族的稱謂是相對的。在一些民族自治地區(qū)，少數(shù)民族常常是多數(shù)的，而作為“多數(shù)民族”的漢族則可能是少數(shù)的，如西藏、新疆;而在廣西、寧夏和內(nèi)蒙古自治區(qū)，漢族則為多數(shù)民族，超過50% (見表1)。

表1 五自治區(qū)2010年第六次全國人口普查民族構(gòu)成

而針對其主要少數(shù)民族制定和實行的優(yōu)惠性政策則常常依據(jù)民族身份這單一、唯一的身份將漢族或其他少數(shù)民族排除出優(yōu)惠性政策惠顧對象之列。這種略帶有“民族歧視”的政策安排則可能造成漢族群眾的身份困境。一方面，基于民族身份的優(yōu)惠政策常常涵蓋面非常廣，而漢族群眾則不能享有這種優(yōu)惠而受到廣泛的政策性排斥。那么，漢族群眾則會意識到因身份差異而帶來的制度性歧視，進而強化自身頭腦中的民族身份觀念，將一切與少數(shù)民族之間的政策不平等都歸結(jié)于民族身份，這樣既強化了漢族的民族意識，又強化了與少數(shù)民族之間的民族邊界，讓民族界限更加的清晰，因此引發(fā)漢族對少數(shù)民族的不滿，激化民族間的矛盾也就不足為奇。另一方面，生活在民族地區(qū)的漢族群眾常常因文化傳統(tǒng)、風俗習慣差異，而無法較好地融入當?shù)厣?，遭受少?shù)民族的身份排斥。這在漢族群眾的意識里造成一種身份的困境。漢族群眾會將生活中的一系列問題歸結(jié)為身份差異，在漢族身份與少數(shù)民族身份之間形成困惑和猶豫。要融入當?shù)?，就必須學習少數(shù)民族的文化，適應少數(shù)民族的風俗，向他族的身份靠攏;要堅持漢族身份和習俗，就得付出遭受身份排斥和歧視的代價。事實上在很多地方，漢族與少數(shù)民族間常常彼此隔絕，“井水不犯河水”，避免造成民族間的爭議和麻煩。這是事實上的民族間區(qū)隔，強化了各自的身份意識和民族間的界限，不利于民族間的交流和培育更高層次的社會認同。同理，運用上述邏輯，我們也可解釋在城市特別是非民族地區(qū)城市中出現(xiàn)的相反情況，即少數(shù)民族公民在城市社區(qū)中面臨的身份困境及城市中民族聚居區(qū)的形成。

(三)單一身份與民族政策的有效性困境

我國民族政策以識別民族身份為基礎并圍繞民族區(qū)域自治制度進行的一系列政策安排都在不斷強化“民族”這一單一身份。其基本邏輯如下圖2 所示。基于單一身份建構(gòu)的民族政策在其實踐中面臨許多困境，突出地表現(xiàn)為民族關系的緊張、民族認同與國家認同間的緊張兩方面。

圖2 單一身份與民族政策間邏輯關系圖

1.民族關系的緊張

民族間關系的緊張，一方面表現(xiàn)在心理上的失衡。改革開放后，我國經(jīng)濟快速發(fā)展，作為漢族主要集中的中東部地區(qū)率先發(fā)展起來。在經(jīng)濟發(fā)展、擴張、整合的過程中，民族問題不可避免地顯現(xiàn)出來。當整個國家在“以經(jīng)濟建設為中心”、單純追求GDP 的戰(zhàn)略背景下，少數(shù)民族地區(qū)的自然資源、人才和財政資源也隨之外流。因此，少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟與其他地區(qū)差距較大。正是不斷拉大的經(jīng)濟差距，造成了少數(shù)民族群眾的“相對被剝奪感”，產(chǎn)生經(jīng)濟上的不平等感，情緒上流露出對東部地區(qū)、對漢族的排斥心理。另外，實行民族區(qū)域自治制度和優(yōu)惠性民族政策，其主要受益者為在某一民族自治地方的主要少數(shù)民族，漢族和其他少數(shù)民族往往不能平等地享受政策優(yōu)惠，因此，常常會引發(fā)民族自治地方中漢族和其他少數(shù)民族的不滿，造成民族間關系的緊張，也使民族惠顧和區(qū)域穩(wěn)定間產(chǎn)生了矛盾。

我認為，在目前的發(fā)展階段，部分產(chǎn)業(yè)談共享經(jīng)濟也許是過早的。但我并不認為有些產(chǎn)業(yè)注定沒有辦法走網(wǎng)絡協(xié)同的道路，很可能未來它們會在一個更大的網(wǎng)絡協(xié)同或者說是協(xié)同網(wǎng)絡中去發(fā)展。像租車，本身并不適合共享經(jīng)濟，但是智能交通可能會出現(xiàn)一個巨大的網(wǎng)絡協(xié)同平臺，而租車只是其中的一個服務。所以，共享平臺或者說共享經(jīng)濟、網(wǎng)絡協(xié)同也許能在一個更大的產(chǎn)業(yè)范圍內(nèi)實現(xiàn)。這就需要更長時間的積累。

另一方面，隨著城市化進程加快，交通便捷化程度提高，社會呈現(xiàn)高流動性特征，各民族間的交往和互動增多，客觀上增加了民族問題的復雜性，一定程度上造成了民族關系的緊張。由于長時間的區(qū)隔，各民族之間缺乏基本的了解甚至存在很多誤解。而當這種區(qū)隔性、封閉式的制度安排在面對因社會變遷而打開的社會流動大閘門時則顯得不相適應。其一，高速的社會流動要求在政策和制度安排上做出調(diào)整，以適應各民族成員間交流、互動的需要;其二，社會流動帶來的交流互動增多，卻因彼此缺乏了解和長期固有的偏見，客觀上又造成了民族間的文化碰撞和利益摩擦。在交流互動中，文化的碰撞和利益的摩擦本是正?，F(xiàn)象，但因長期對民族身份的強化，彼此都容易或是下意識地將這些碰撞和摩擦歸結(jié)為民族身份所造成的差異而不考慮造成這些矛盾的其他原因。因此，出于自我保護的需要，在對本民族的認同中、站在本民族的高地上去尋求利益博弈的籌碼，彼此又都退回本民族的大傘下來展開利益的對抗。正是這種邏輯，限制了因社會流動而帶來對原有民族身份的突破的可能，反而強化了各自的民族身份。

少數(shù)民族內(nèi)部關系的緊張，主要表現(xiàn)為少數(shù)民族聚居地區(qū)的城鄉(xiāng)差異和階層差異。從少數(shù)民族聚居地區(qū)的城鄉(xiāng)差異來看，2013年，全國少數(shù)民族主要聚居地區(qū)除西藏、新疆和內(nèi)蒙古農(nóng)村居民收入與城鎮(zhèn)收入之比略高于全國平均水平外，其余地區(qū)農(nóng)牧業(yè)人均純收入和城鎮(zhèn)居民人均可支配收入的比例均集中在0.26－0.32 之間，低于全國平均水平(見表2)。

表2 2013年全國少數(shù)民族主要聚居地區(qū)城鄉(xiāng)人均收入統(tǒng)計表

從少數(shù)民族聚居地區(qū)的階層差異來看，新中國成立后，采用階級化的方式來處理民族問題，作為“統(tǒng)治階級”的頭人、土司等宗教上層也被消滅，但改革開放以來實行的去政治化或謂之經(jīng)濟化民族政策，卻在實踐中產(chǎn)生了許多問題。原來的頭人、過去的土司等宗教上層在政治上又“復活”了，作為新的“統(tǒng)治階級”而出現(xiàn)。這些民族地區(qū)的精英人物直接管理或參與具體社會事務，常常把持民族地區(qū)社會資源的分配，往往具有較大的影響力和能量。①關于宗教對民族自治地方政治的影響，參見菅志翔:《國家建構(gòu)中的族群身份轉(zhuǎn)換——以保安族為例》，《廣西民族學院學報(哲學社會科學版)》，2004年第5 期。在國家實行的大量少數(shù)民族優(yōu)惠政策中，這些精英人物常常有更多的政治權(quán)力和社會資本來獲得更多的政策優(yōu)惠，這事實上造成了優(yōu)惠政策在少數(shù)民族中的分配不公。這些精英人物通過政策尋租，在經(jīng)濟地位上很快提升;而普通的貧下中農(nóng)牧民則再次回到了社會底層的地位，少數(shù)民族內(nèi)部的矛盾重新回歸。因少數(shù)民族內(nèi)部的不平等和貧富差距造成內(nèi)部關系的緊張，進而也造成了當前民族矛盾緊張。因內(nèi)部存在的政策不公平，處于底層的少數(shù)民族群眾常常會產(chǎn)生對中央政府的不信任和對國家認同的弱化，則可能把“民族”作為影響政治的媒介。在極端或特殊情況下，處于底層的少數(shù)民族則很容易被“民族主義”情緒點燃，并通過暴力的方式來表達自身的利益訴求。

顱腦損傷是神經(jīng)外科常見疾病之一，如果患者顱腦損傷后出現(xiàn)昏迷，不能進食，就會出現(xiàn)嚴重的代謝紊亂和營養(yǎng)不良，加重顱腦損傷。而顱腦損傷加重后又會引起患者血糖升高，導致糖尿病的發(fā)生，顱腦損傷與糖尿病相互影響，危及患者生命[1]。因此，必須采取有效的干預措施改善患者的營養(yǎng)狀況。該院2015年10月—2016年10月間將早期腸內(nèi)營養(yǎng)護理應用于34例顱腦損傷合并糖尿病昏迷患者后，效果滿意，現(xiàn)報道如下。

多民族國家普遍面臨在多元文化、多民族共存的社會中如何緩解政治、文化上民族認同與國家認同間的張力，［7］以及把因“民族身份”差異而存在的少數(shù)民族共同體整合到統(tǒng)一的多民族國家之中的難題。處在社會轉(zhuǎn)型中的中國在身份認同方面還存在民族認同與國家認同的緊張。特別是地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展不平衡強化了民族地區(qū)的民族意識，主要表現(xiàn)為“要求維護本民族利益，與國家和各民族的整體利益發(fā)生矛盾、甚至沖突，形成一種狹隘的民族認同并瓦解著少數(shù)民族成員已有的國家認同，造成對國家認同的危機”［8］。究其原因，在于以下幾個方面:

首先，基于民族身份的民族政策安排在實踐中更加強化了少數(shù)民族的單一民族身份和對本民族的認同，弱化了對更高層次的國家和中華民族的認同。其次，西部欠發(fā)達民族地區(qū)與中東部發(fā)達地區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展差距構(gòu)成了民族認同與國家認同的離心因素。目前，我國少數(shù)民族地區(qū)在經(jīng)濟發(fā)展水平、職業(yè)發(fā)展、個人收入和消費水平等方面與漢族聚居的中東部地區(qū)存在較大差異，各民族間、區(qū)域間、城鄉(xiāng)間還存在發(fā)展不平衡的現(xiàn)狀，而中國經(jīng)濟社會轉(zhuǎn)軌的制度代價卻讓邊疆少數(shù)民族地區(qū)和西部地區(qū)來承載。因此，少數(shù)民族和民族地區(qū)“在享受中國經(jīng)濟社會發(fā)展帶來的利益的同時，相對會承受更多由于經(jīng)濟文化的社會變遷所帶來的沖擊和陣痛，這有可能會使部分少數(shù)民族心理失衡，在心理上要經(jīng)歷復雜的調(diào)適過程”［7］。最后，因社會流動、人口遷移而不斷增多的各民族間互動交流，常因風俗習慣、文化差異而發(fā)生民族間的糾紛、矛盾和突發(fā)事件，強化了少數(shù)民族對各自民族的認同，不利于各民族間的相互認同和國家認同。另外，強化民族身份的民族政策在文化教育特別是語言方面面臨一定程度的失效，也限制了共同語言和共同文化的培育，造成少數(shù)民族的離心傾向越來越遠，不利于對民族國家和中華民族文化的認同。

四、“多重身份”:民族身份的淡化與消解

(一)多重身份:多元社會、開放社會與社會變遷

“現(xiàn)代社會不是由相互層疊、邊界清晰的群體構(gòu)成，而是同時具有多角色、多參照標的個體組成。根據(jù)社會條件和歷史情境，他們根據(jù)自身個體或集體的以往經(jīng)歷來選擇參照和身份認同的不同形式……現(xiàn)代社會建立在人們的流動之上，建立在他們忠誠或背叛的多元性之上，建立在他們身份的多元性之上。”［9］3我們無法用一個單一的身份去表征和概括一個人，因此，民族身份不是也不可能是一個包羅萬象的身份。試圖僅以一種聯(lián)系，即民族身份，來看待中國人，企圖使它成為社會、政治、文化的一般性基礎，則會導致對其他多種聯(lián)系和忠誠的忽視。毫無疑問，現(xiàn)代社會中，每個個體的身份都是具有多樣性的。然而，“不幸的是，當今世界，最近幾年我們看到了身份縮減趨勢的變遷。身具多元屬性的男性和女性退縮到某一個身份當中，這種身份有的是外部因素強加的，有的是由排他性歸屬感激增造成的”［9］3。就此，阿馬蒂亞·森也指出，實現(xiàn)社會和諧關鍵在于“承認我們身份的多樣性。這種多樣性意味著人們同時具有相互交叉的不同身份，它有利于我們反對按照某一堅硬的標準劃分人們而導致的、據(jù)說是不可克服的尖銳分裂。當人類的豐富差別被壓縮進一種恣意設計的單一分類之中時，我們所共享的人性也就遭到了嚴重的挑戰(zhàn)”［3］14。回看歷史，我國在開展“民族識別”的過程中，為了區(qū)分不同“民族”，政府部門和學者關注的是族群之間存在的各方面差異，而漠視甚至否認各族群在文化方面存有的共性。因此，民族身份僅僅是社會成員多重身份中的一元，甚至都不能算是主要的一元。而民族政策還賦予“民族”這一單一身份的意義來為少數(shù)民族獲取社會資源，顯然與現(xiàn)代社會的身份邏輯不相符合。

與外界保持緊密互動、交流與聯(lián)系的開放社會賦予了人們重新思考自身身份問題的可能。一是身份的開放性和變動性。開放社會在為社會提供無限可能的同時，也讓人們的身份充滿開放性和多種可能性，即人們的身份并不是單一恒常和固定不變的，而是隨著社會變遷和社會的開放程度不斷變化和調(diào)整的。二是自由選擇身份的可能性。開放社會拒斥將人封閉化和限制對身份的選擇，主張通過人的理性和自由選擇來實現(xiàn)對自我身份的感知和認同。開放社會要求人們有自由進行身份的自我選擇，即“關鍵問題不是是否任何身份都可供選擇(這樣將是很荒謬的)，而是我們是否會有各種不同的身份或身份組合可供選擇。并且，更為重要的是，我們是否擁有對我們所同時具備的不同身份決定優(yōu)先次序的實質(zhì)自由”［3］31。三是固化身份并不能適應流動社會的要求。開放社會不僅指民族國家間突破國界而實現(xiàn)人流、物流、信息流等的全面交匯，而且也指民族國家內(nèi)部各地區(qū)、各族群突破地域和族群身份的界限進行民族國家內(nèi)的互動交流與融合。那么，人們的身份也理應隨著社會的高速流動處于不斷的變動和轉(zhuǎn)化之中。因此，按照某一身份將人固定在某一地域的做法與開放流動社會的內(nèi)在身份邏輯顯然不相適宜。

為了達到對基層區(qū)隊微腐敗的治理效果，應該做好第三步工作，完成磨劍的儲備。不僅應該做到兼顧防范與懲治，而且還需要做好廉政教育工作。第一，組織多種形式的廉政教育活動，使基層區(qū)隊的管理人員可以提高自身的覺悟，形成廉潔的思想意識，達到預防“微腐敗”情況出現(xiàn)的目的。第二，積極開展黨風廉政教育宣傳會議，組織基層區(qū)隊管理人員到紅色革命根據(jù)地與黑色教育基地進行實地參觀，發(fā)揮出廉政教育的有效作用，從思想意識上，給予基層黨員干部及時的提醒和約束[3]。

1 《草原與草坪》從未設立其他采編點或分支機構(gòu)， 也從未委托任何單位或個人編輯出版《草原與草坪》 雜志。

(二)公民身份:民族身份的淡化與消解

1.公民身份與自主選擇

作為一種身份意義上的表征，公民身份則是指公民在國家中的角色和地位以及公民與國家之間的權(quán)利義務關系和政治參與行為?？梢哉f，“‘公民身份’這一概念蘊含著平等、自由等普遍主義的傾向，賦予個人以參與權(quán)利，驅(qū)使共同體走向民主、法治與公共商談”［11］。公民身份可以超越血緣、族群、地域而把社會全體成員有機整合起來，實現(xiàn)個人在政治生活中身份的單一化、公民化，強調(diào)公民與國家的權(quán)利義務關系。但是，這種單一性的身份僅僅限于政治領域且并不排斥各個族群(民族)及個體在文化上的多樣性。［12］基于個人權(quán)利和選擇自由，公民能夠自主地選擇多樣的文化身份，進而形成基于多重身份的社會有機團結(jié)和國家認同。

民族政策的價值取向是研究民族政策的前提和邏輯起點?？梢哉f，強調(diào)民族身份的民族政策是“民族主義”價值取向的。對多民族國家而言，合理的民族政策價值取向應該是“國家主義”的，即國家認同較于民族認同的優(yōu)先性，以國家的統(tǒng)一和發(fā)展為最終目標，并對少數(shù)民族權(quán)益進行適當?shù)谋Ｗo。因此，民族政策的目標是“政治一體”與“文化多元”。費孝通先生曾提出“中華民族多元一體格局”的分析框架，提出“五十多個民族單位是多元，中華民族是一體”。［14］馬戎在此基礎上提出“政治一體，文化多元”的設想，以實現(xiàn)政治統(tǒng)一和族群平等。［5］26本文從身份的視角，將其置換為“政治身份的單一化”和“文化身份的多樣化”。

晉地歷史上有過幾次較為集中的學術(shù)思想高峰期，皆為外地名宦、寓賢與晉地學人學術(shù)交融的結(jié)果。 以下略作梳理。

基于民族身份設計的民族政策，在制度安排上將人的身份簡單化為單一的民族身份，而排他性地拒絕了其他身份進入政策議程以發(fā)揮對民族問題影響的可能?；诙嘀厣矸萁?gòu)的民族政策其重要意義在于在政策安排上承認人們身份的多樣性，并把其作為民族政策的身份前提進而緩解民族認同與國家認同的緊張。將公民身份復歸為少數(shù)民族公民最核心和首要的身份，其意義在于為人們進行身份的自由選擇、決定身份的相對重要性以及形塑多重性身份提供了可能。公民身份在提供自由選擇的權(quán)利時，也重申了公民對國家認同的義務。

按照這一邏輯，基于多重身份的民族政策賦予或者預留了少數(shù)民族公民自由選擇身份的空間。少數(shù)民族公民能夠依據(jù)社會情境自由地選擇與自身相匹配、自我認同的群體。在這種情況下，也許人們會拋棄“民族身份”這一單一的身份標簽，反而更愿意在日常的社會交流與互動中用多樣化、異質(zhì)性的身份來作為自己的標識，而非用一種單一式的身份將人們區(qū)隔于“非此即彼”的硬盒子中。

將和好的面團置于37 ℃，85% RH發(fā)酵箱中發(fā)酵60 min。面團均分為6份，調(diào)整輥距為6 mm，壓面20次，手工搓圓，塑型至高約5 cm。于37 ℃、85% RH發(fā)酵箱中再次醒發(fā)30 min后，放入已煮沸并墊有紗布的鋁蒸鍋屜上蒸制25 min。取出于室溫下冷卻1 h，進行相關指標測定。

在身份的塑造方面，公民的自我選擇與政策的硬性安排截然不同。前者是基于公民理性計算和自由選擇的結(jié)果，因個人偏好和社會情境不同而呈現(xiàn)出身份的多樣性和差異性。后者是為服務于簡單化管理和統(tǒng)治需要而進行的人為政治建構(gòu)，呈現(xiàn)出身份的單一性和同質(zhì)性。顯然，后者與我們描摹的多元社會和開放社會的圖景是相悖的。

3.民族身份的淡化與消解

世界上處理民族問題的政策安排大體可劃分為兩種基本模式:大熔爐模式和大拼盤模式(或稱馬賽克模式)。①胡鞍鋼、胡聯(lián)合:《第二代民族政策:促進民族交融一體和繁榮一體》，《新疆師范大學學報(哲學社會科學版)》，2011年第5 期。針對二胡關于兩種模式的劃分，郝時遠在《美國是中國解決民族問題的榜樣嗎?》一文中(載《世界民族》，2012年第2 期)，就大熔爐模式和馬賽克模式的劃分進行了批評，指出這兩種模式的分類并不能涵蓋所有的民族政策實踐。雖然，郝時遠也對二胡提出的美國實行的大熔爐政策提出了質(zhì)疑，但筆者認為，雙方關于大熔爐模式和馬賽克模式的爭論存在一定的指向差異。郝時遠是從多元與同化的視角來理解兩種模式，而二胡則從有沒有人為地制造民族間的邊界來劃分兩種模式。本文更傾向于從是否強調(diào)民族身份的視角來理解民族政策的兩種基本模式。大熔爐模式不強調(diào)民族身份的差異而主張促進民族交融一體，典型國家是美國、巴西、印度和新加坡;大拼盤模式則強調(diào)民族分界和民族身份而不利于民族交融一體而建構(gòu)統(tǒng)一的國族，代表性國家是(前)蘇聯(lián)、(前)南斯拉夫等。比較而言，盡管實行大熔爐模式的國家在處理民族問題上并非完美無缺，但與實行馬賽克模式的國家相比，的確表現(xiàn)出不少的政策優(yōu)越性。其主要做法是淡化民族身份，強化國族身份;保證各族群在政治上和法律上一律平等，同時拒絕賦予少數(shù)民族以群體權(quán)利;在保證法律優(yōu)先的基礎上，承認族群差異性;尊重自由選擇和奉行多元文化主義。

因此，我們嘗試從單一身份與多重身份的視角來重新理解民族政策的建構(gòu)邏輯?；趩我簧矸莸拿褡逭?，通常把民族身份(民族成分)作為建構(gòu)民族政策的基礎，一切民族政策安排均以民族身份為依據(jù)，民族身份成為辨認和識別某人的重要甚至是唯一標識。如前蘇聯(lián)、南斯拉夫，在民族理論上將“每個族群都看作是有著自決權(quán)的民族，并且將這種民族自治和特定的地域聯(lián)系在一起，因而制度性地強化了少數(shù)族群國民的族群認同，并將這種認同高度地政治化”［4］。而基于多重身份的民族政策，民族身份僅僅是民族政策安排和考慮的諸多因素中的一個因素，甚至根本就不是主要因素。如美國、墨西哥等實行民族同化與一體化的國家，并不把“民族”作為建構(gòu)民族政策的重要變量。在美國，沒有劃分不同的民族，只有(美國)公民這樣一個統(tǒng)一的界定。事實上，這樣一種處理民族問題的思路正是基于多重身份的邏輯。在這種政策邏輯下，一個少數(shù)民族成員可能還是一個語言學習困難者、教育水平較低者、工會成員、選民。這種政策安排往往突出的是因其“公民”的身份而非少數(shù)民族的身份而得到國家的保護。因此，在這種背景下，少數(shù)民族群體的身份并沒有得到制度性的強化，少數(shù)民族群體的利益也在基于多重身份建構(gòu)的民族政策下得到了非特殊的保護。

我們看到，民族身份作為民族政策安排核心和首要依據(jù)已與社會變遷和成熟的民族政策模式不相適應。作為公民多重身份中一重的民族身份再也不能承載民族政策體系的建構(gòu)與搭建。民族身份在民族政策中的身份意義將逐步淡化，而圍繞公民身份形成的多重身份將是構(gòu)建民族政策的新的邏輯起點。在多元文化主義的背景下，個體多重身份存在的事實還將進一步強化，民族身份也將處在消解和重塑過程之中。

五、從單一身份到多重身份:民族政策路徑選擇

(一)民族政策的價值取向與政策目標

與公民身份強調(diào)的普遍意義傾向不同，民族身份則“蘊含歷史傳統(tǒng)、親疏關系、族群文化等特殊主義傾向，并預設了一種‘他者’的視角，極易促成‘敵我之分’的政治。而這種‘敵我之分’的參照點，并非自由、平等、人權(quán)等普遍價值，而是血緣、地緣、民族等身份認同。此類身份認同方式固然具有強大的凝聚力和向心力，尤其當面對外部壓力時，會產(chǎn)生巨大的整合力量和推動作用”［11］。因此，“對于多民族國家來說，解決族際矛盾的恰當方法不是將這個國家建筑在一種集體主義的民族主義的基礎上，而應建筑在個人主義的每個公民和國家的權(quán)利契約之上”［13］。

4.1 做好手術(shù)交接 病房護士送患者進入手術(shù)室后，和手術(shù)室護士交接，護士和醫(yī)師共同認真核對，安慰患者，解除其緊張心理。

政治身份的單一化，指各民族公民在統(tǒng)一多民族國家的層面上，平等地享有政治及法律規(guī)定的公民的所有權(quán)利和義務，不因民族成分不同而表現(xiàn)出權(quán)利、義務的差異，以強化作為政治實體的民族國家，增強公民對(統(tǒng)一多民族)國家的認同。文化身份的多樣化是在多元文化主義的引導下，對各民族或群體的獨特文化進行保護。一方面，尊重和理解與國家層面的共同文化平行的各民族或群體的文化;另一方面，在保障公民平等權(quán)利的前提下，尊重公民基于自身理性計算和自由選擇的文化身份，以促進公民文化身份的多樣性。

(二)協(xié)調(diào)統(tǒng)一:多重身份與多元認同

民族身份與公民身份、民族認同與國家認同間關系的爭論一直是學術(shù)界的焦點。首先，即使在主張積極對少數(shù)群體權(quán)利保護的多元文化主義者看來，對民族身份的過度強調(diào)則可能造成部分民族放棄主流社會的公民身份，從主流社會生活中分離出去走向邊緣。［15］少數(shù)民族的身份屬性大致主要可劃分三重，即社會層面的個體身份、法律層面的公民身份和文化層面的少數(shù)民族身份。在這之外，還有職業(yè)身份、地域身份、性別身份、階層身份、趣緣身份等。因此，緩解民族身份與公民身份間的緊張，一方面，在民族政策中淡化民族身份;另一方面，通過民族政策來重塑公民的多重身份，而身份的多重化又反過來淡化和消解民族身份。

民族認同與國家認同間差異性的存在，導致二者間一定的利益沖突。但“‘民族認同’與‘國家認同’之間存在的差異性和矛盾性，并不排斥二者間的統(tǒng)一性和共生性?！褡逭J同’與‘國家認同’是不同層次或級序的認同。社會成員個體同時可以有多種認同?！保?6］民族身份與公民身份、民族認同與國家認同間的潛在緊張，需要我們找到一條協(xié)調(diào)統(tǒng)一的路徑來增強民族團結(jié)和各民族對國家的向心力，強化公民的國家認同感，使各民族在維持民族認同的同時，強化公民的國家認同。

(三)政策建議

1.倡導法律上的平等，取消民族間不平等待遇

在法律上確保公民全部權(quán)利包括政治、司法權(quán)利是平等的，通過法律來保障所有人在機會上的平等，政府與社會對少數(shù)弱勢群體提供必要的幫助，使其得到發(fā)展的機會。但對特定的弱勢群體提供的社會保障不應當是因為他屬于某一特定的民族，而是因其公民身份的存在。同時，堅持法律面前人人平等，避免政策替代法律。實踐中，大量的法律問題因涉及民族關系，將其納入民族政策中去解決，特別是刑事犯罪的問題，導致將法律問題上升為民族問題和政治問題，則變相激化了民族矛盾，影響了法律的權(quán)威性。因此，要避免政策代替法律，維護法律權(quán)威。

2.淡化民族身份，減少民族特殊性

護理人員若發(fā)現(xiàn)透析管內(nèi)血液顏色變暗,透析機跨膜壓升高,則懷疑是否發(fā)生凝血。透析管凝血發(fā)生主要考慮與患者機體炎癥狀態(tài)、長期高脂飲食、肝素用量過低有關。

取消用單一民族命名民族自治區(qū)。民族自治區(qū)以“地域名稱+民族名稱”的命名方式，實現(xiàn)民族身份與地域身份的勾連。如新疆維吾爾自治區(qū)是一個多民族聚居的地區(qū)，維吾爾族人口雖相對較多，但漢族、哈薩克族和回族等民族人口卻在一半以上，且維吾爾族主要集中在南疆地區(qū)。所以，在民族自治區(qū)的命名上，可以考慮取消單一民族的命名方式，代之以地域的方式命名，如“新疆民族自治區(qū)”“內(nèi)蒙古民族自治區(qū)”等。

少數(shù)民族大多分布在我國的西北和西南地區(qū)，受自然條件的限制，其發(fā)展落后于中東部地區(qū)。因此，民族間在發(fā)展中存在的問題實際上是地域差距問題。因此，我們可以用區(qū)域優(yōu)惠政策替代民族優(yōu)惠政策來解決發(fā)展差距問題。即對少數(shù)民族地區(qū)通過實施有針對性的區(qū)域優(yōu)惠政策來幫助其發(fā)展，通過強調(diào)區(qū)域空間概念來淡化民族概念。除用地域身份來取代民族身份外，還可以依據(jù)職業(yè)、性別、年齡等身份屬性作為制定民族政策的依據(jù)，構(gòu)建基于多重身份的民族政策，避免將某種身份單一化、制度化。

3.強調(diào)民族共性，增強國家認同

民族政策不能過分強調(diào)民族身份和強調(diào)民族間的差異和特殊性，而應尋找民族間的共性和一般性，強調(diào)各民族的共同歷史和共同利益。不把民族作為利益劃分的依據(jù)，民族政策不強化民族之間的區(qū)隔，而是弱化民族之間的界限，如取消身份證、戶口登記中的民族內(nèi)容。加強全體國民對國家的認同感、對中華民族的認同感。通過強化“中華民族”“中國人”的觀念，來培育全體國民的共同價值觀。

在民族教育中，明確官方語言，并將之法律化，以此來促進民族間的溝通與交流，增強對國家的認同，少數(shù)民族語言應歸入地方方言，與官方語言地位不同，在民族地區(qū)大力推廣官方語言;在民族團結(jié)教育上，要強調(diào)中華民族是一個，各族同胞雖在語言、居住地區(qū)、宗教信仰、生活習俗等方面存在不同，但同屬中華民族;強調(diào)中華民族內(nèi)部各族之間的平等，以及各族間的互助、友愛和共同繁榮，而不是專門講民族間的差別;在介紹“多元”時，更需強調(diào)“一體”，培育中華民族的共同價值觀體系。

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