趙 旭

（遼寧大學(xué) 歷史學(xué)院，遼寧 沈陽(yáng) 110136）

宗廟祭祀是東亞傳統(tǒng)禮文化的主要內(nèi)容之一。對(duì)于朝鮮半島歷史上的祭祀儀節(jié)的研究，多集中于高麗王朝的斷代，①如金禹彤《朝鮮高麗朝祀孔制研究》（《東方論壇》2013年第5期）、《高麗吉禮研究——以天神地祇祀為中心》（《北方文物》2011年第3期）等。對(duì)于朝鮮王朝禮制的探討則以禮書文獻(xiàn)和禮學(xué)思想之研究為多。②如彭衛(wèi)民、趙子堯《朝鮮王朝禮書考略——兼論〈韓國(guó)禮學(xué)叢書〉在域外漢學(xué)中的價(jià)值》（《延邊大學(xué)學(xué)報(bào)》2013年第5期）等。管見所及，專門研究朝鮮王朝的禮制和宗廟祭祀的學(xué)術(shù)論文尚付闕如。若從歷史源頭上來追溯宗廟的性質(zhì)，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代“家國(guó)同構(gòu)”，宗廟不但是天子和諸侯奉祀祖先之屋宇，還是進(jìn)行賞罰的場(chǎng)所，誠(chéng)然是國(guó)之“公器”，在某些語(yǔ)境下是國(guó)家政權(quán)的象征和代稱。自漢代以后，“家天下”的政治實(shí)踐不斷強(qiáng)化，宗廟祭祀逐漸蛻變?yōu)榛实鄣乃饺思漓耄M管遺留下了國(guó)家禮制的意蘊(yùn)，但是其作為皇帝或王的“私禮”的屬性已然固化于國(guó)家法典當(dāng)中。［1］朝鮮王朝的宗廟從性質(zhì)上講也是王族的私人祭祀。世宗和肅宗兩朝的宗廟禮制轉(zhuǎn)變明顯，若以傳統(tǒng)禮學(xué)的“辨方正位”和祭祀世數(shù)來探討朝鮮王朝的宗廟祭祀禮制，可以看出朝鮮王朝宗廟禮制起先是直接擇從明制，世宗時(shí)期已然在學(xué)理上綜匯了中國(guó)歷朝禮制傳統(tǒng)，完成了禮學(xué)思想的研討和取舍，尤其重視朱熹禮學(xué)思想的價(jià)值，并意欲做出適合本國(guó)情況的抉擇。肅宗時(shí)代的《宗廟儀軌》則是這種思想在制度層面的具體實(shí)踐。

一、宗廟制度的“辨方正位”

朝鮮王朝之家廟制度受朱熹《家禮》影響很大，同時(shí)，朝鮮王朝也遵從中國(guó)傳統(tǒng)禮學(xué)的基本精神，宗廟制度仿效中國(guó)“天子七廟”、“諸侯五廟”①所謂“天子七廟”、“諸侯五廟”、“庶人祭于寢”見于《禮記》，“天子七廟，諸侯五，大夫三，士二”見于《春秋榖梁傳》，似為不疑之正典。西漢元帝及韋玄成認(rèn)為周代的“天子七廟”是指太祖后稷，受命的文王、武王以及在位天子的四世祖先，所謂“天子七廟”，實(shí)際上只有太祖廟及四親廟，一共五廟。哀帝時(shí)，劉歆認(rèn)為“天子七廟”應(yīng)該是太祖廟加上三昭三穆的六親廟，如果太祖之外還有其他功勛特別卓著、親盡不毀的祖先，則作為變數(shù)而存在，不在“七”這個(gè)常數(shù)之內(nèi)。東漢鄭玄、曹魏王肅分別紹述了韋玄成與劉歆的學(xué)說。后來還是劉歆、王肅不拘常數(shù)的理念發(fā)揮了作用，使得北宋徽宗時(shí)期出現(xiàn)了包括翼祖、宣祖在內(nèi)的“九世十室”的廟制格局（參見朱溢《事邦國(guó)之神祇：唐至北宋吉禮變遷研究》，上海古籍出版社，2014年，第167、181、261頁(yè)）。的等級(jí)規(guī)定，設(shè)立昭穆制度，以功臣和七祀②七祀：曰司命，曰中霤，曰國(guó)行，曰國(guó)門，曰泰厲，曰戶，曰灶（《周禮注疏》卷三《宮正》之賈公彥疏）。乃是殿堂屋宇之神祇也。朝鮮王朝尤其重視中霤之祭祀：“別祭中霤設(shè)香爐。”（《宗廟儀軌》上冊(cè)，第20頁(yè)）七祀（每位）六燭二柄（每柄重一兩二錢，法油一合）；配享（每位）六燭二柄（每柄重一兩二錢，法油一合）；中霤祭（季夏土王用事，日設(shè)行奠物，仝七祀），大炬無(wú)柄，明火木三十斤，六燭二柄（《宗廟儀軌》下冊(cè)《犧牲饌品》，第298頁(yè)）。陪祀。祭祀儀式分為大享、俗節(jié)朔望祭祀、四時(shí)祭祀。然而，宗廟祭祀的核心問題仍然是“辨方正位”，不但要明尊卑，更要突顯其文化上的傾向。

（一）世宗時(shí)期（1418－1450年在位）宗廟的規(guī)制——太祖“坐北朝南”、昭穆分明

世宗大王時(shí)期，禮曹議禮，對(duì)于昭穆制度非常明確，幾乎確定了太祖（始祖，朝鮮宗廟是以太祖神主代替始祖的，為對(duì)東亞傳統(tǒng)禮制做概述，故補(bǔ)充了“始祖”二字，下同）“坐北朝南”的格局，并且實(shí)行祧遷（所謂祧遷，是指因宗廟或家廟的奉祀世數(shù)有限，而將部分神主遷出的制度）和四孟月祫祭的制度。應(yīng)該說這種宗廟禮制的位向是與明代的制度相吻合的，且得到了明廷使臣的認(rèn)可。朝鮮王朝于草創(chuàng)之際，沒有閑暇對(duì)中國(guó)歷代的宗廟禮制加以探討，而仿效明制則是最便捷的方式：

禮曹啟：“今與詳定所同議原廟之制，營(yíng)后寢五間，使后世不得加造。每間作壁龕為室，設(shè)扇蓋，小其體制。前殿不為龕室，通三間，太祖在北向南，昭二位在東向西，穆二位在西向東。別作儀仗，藏之別處，至祭日，設(shè)扇蓋。各二于太祖座前近南，昭穆各位儀仗，壓尊不敢別設(shè)。若忌日則設(shè)儀仗于本位前，奉太祖及昭穆神位，出就前殿，及忌日，奉一神主出就前殿。祭享時(shí)，前后殿間甚近，不用儀仗?！睆闹?。［2］明使金湜問樸元亨曰：“貴國(guó)宗廟位次何如？”元亨曰：“太祖南向，其馀諸室，各以昭穆分左右?！睖浽唬骸凹漓牒稳?？”元亨曰：“每月行朔望祭，四孟月又行大祭?！睖浽唬骸坝H盡則如何？”元亨曰：“奉毀主歸于別室?！睖浽唬骸耙嗉篮酰俊贝鹪唬骸八拿显麓蠹蓝?。”湜曰：“是祫祭也?！保?］

東亞傳統(tǒng)的宗廟神主位向起初是這樣的：太祖（始祖）東向，左昭右穆。就是東漢初年張純等所謂“父為昭，南面；子為穆，北面。父子不并坐而孫從王父”以及唐代杜佑太祖（始祖）“東面”的傳統(tǒng)廟制規(guī)范。［4］這種傳統(tǒng)影響到宋金時(shí)期，并且強(qiáng)調(diào)在禘祫等大祭祀時(shí)尤其要遵守這樣的位向規(guī)定?！端问贰肪砣潘摹读掷鮽鳌酚涊d：“太廟祫享之制：始祖東向，昭南向，穆北向”。《金史》卷三○《禮志三》記載：“祭日出主于北牖下，南向。禘祫則并出主，始祖東向，群主依昭穆南北相向，東西序列?！边@兩條史料隱含的意味是宋金時(shí)代平日神主之陳設(shè)已然改變了這種“始祖東向”的傳統(tǒng)位向制度，而僅在禘祫之祭時(shí)適用“始祖東向”。宋金時(shí)代可以看作是一個(gè)由“始祖東向”到“始祖南向”的過渡時(shí)期。因此，朝鮮王朝初期的宗廟位向制度是直接采擇了明制。

世宗大王時(shí)期，朝鮮對(duì)宗廟奉祀之禮已然有頗多爭(zhēng)議。出于對(duì)朱熹《家禮》和中國(guó)歷代古禮的考辨，世宗提到了“太祖南向”，則“壓尊”于太宗的問題。世宗大王飽讀經(jīng)典，或許是出于對(duì)《孔子家語(yǔ)·廟制》中“古者祖有功而宗有德，謂之祖宗者，其廟皆不毀”的敬畏，認(rèn)為太宗的禮制地位不應(yīng)遠(yuǎn)低于太祖。于是世宗提出了所謂“以西為上”（以坐西朝東為尊，下同）的理念，試圖改變現(xiàn)有的“太祖座北向南”的位向。世宗嘗謂副提學(xué)偰循、少尹鄭陟曰：“予謂構(gòu)寢于后，奉安太祖、太宗，以供朝夕之膳；營(yíng)殿于前，請(qǐng)出兩室神主以祭。四時(shí)忌日，太祖座北向南，太宗坐東向西何如？太祖自寢出殿，儀仗何以導(dǎo)之？太宗壓尊，可無(wú)儀仗也。”世宗曾說：“《朱子家禮》，藏主于祠堂，遇時(shí)祭則奉出正寢。朱子制禮，豈無(wú)所據(jù)乎？予依《朱子家禮》為定，今但營(yíng)寢三間，以奉太祖、太宗何如？畢構(gòu)五間何如？且于前殿太祖、太宗兩室，依宗廟以西為上何如？依《家禮》奉主出就正寢，以西為上，除龕室何如？”［5］后來，肅宗時(shí)期制作的《宗廟儀軌》之規(guī)定遵循了“以西為上”的主張，即“凡七間（同堂異室，每室右壁作陷室，并東向，右上?！保髞砀淖鳛椤案魇冶北谠O(shè)龕，南向”、“各于室內(nèi)南向”。這是一種獨(dú)特的布局：無(wú)論是肅宗前期的東向，還是后期的南向，都是太祖居中，各個(gè)昭穆的神主亦與太祖保持同一位向，不再兩兩相對(duì)，失去了昭穆的本意。肅宗時(shí)代的廟制也是朝鮮王朝宗廟神主位向的重大轉(zhuǎn)變，意味著朝鮮王朝宗廟的自成體系。

可以肯定的東亞傳統(tǒng)的宗廟神主位向起初是這樣的：太祖（始祖）東向，左昭右穆，昭穆對(duì)立，昭穆相向?qū)α?。因?yàn)槠浔Ａ袅苏涯轮贫鹊脑跻馕?。昭穆?duì)于宗廟制度來說有如下意味：父曰昭，子曰穆；昭居左，穆居右。昭穆之制度，昭也許有面向太陽(yáng)，南向之意；穆也許有背向太陽(yáng)，北向之意。筆者認(rèn)為，從文字的原始意義上講，漢儒的學(xué)說比較合理，朝鮮學(xué)者也指出：“同堂異室，以西為上，漢明帝所由始也。蓋明帝遺詔，勿起寢廟，但藏其主于世祖，先王宗廟之禮自此始廢，而歷代因之，終莫能改?！稳逯祆湟詾槊鞯鄄恢Y義之正，務(wù)為抑損之私，其弊至使太祖之位下同子孫而僻處一隅，群廟之神上壓祖考……”。［2］唐宋的學(xué)者（尤其是備受推崇的朱熹）否定了漢代以來的這種“坐西朝東”的位向傳統(tǒng)，取法于朱熹禮學(xué)，“坐北朝南”的主張也被朝鮮王朝所認(rèn)同。對(duì)于“以西為上”，朝鮮王朝并未理解為“始祖東向”，而是理解為各室的龕位皆東向，后來改為皆南向。這兩種做法都是對(duì)昭穆制度的忽視。據(jù)考古學(xué)界的觀點(diǎn)，東向與“玄鳥”（一般認(rèn)為即是烏鴉，即后來演化到漢代墓葬中的“三足烏”）和太陽(yáng)神崇拜有關(guān)，是符合東夷各部落的原始信仰的。①有關(guān)玄鳥的解釋，除了烏鴉以外，還有鴟鸮（貓頭鷹）、燕子等解說。比較新銳的觀點(diǎn)認(rèn)為，殷商人觀念中的玄鳥是鴟鸮，到周代異化為燕子。參見葉舒憲、祖曉偉《紅山文化“勾云形玉器”為“鸮形玉牌”說——玄鳥原型的圖像學(xué)探源續(xù)編》（《民族藝術(shù)》2009年第3期）、逯宏《玄鳥神話在周代的接受》（《長(zhǎng)江大學(xué)學(xué)報(bào)》2011年第12期）等。傳統(tǒng)的觀點(diǎn)則是基于《禮記》、《山海經(jīng)》、《拾遺記》、《廣雅》等文獻(xiàn)中出現(xiàn)的“黑鳥”、“黑烏”、“玄，天也”等文字，認(rèn)為玄鳥就是烏鴉?？蓞⒁娎顔⒘肌缎B生商與太陽(yáng)神崇拜》（《東南文化》1995年第1期）、姜革文《〈詩(shī)經(jīng)〉“玄鳥”新探》（《民族藝術(shù)》2006年第1期）等。筆者姑且采信傳統(tǒng)的說法。朝鮮王朝宗廟的神主曾一度全然東向，不能說沒有這種原始位向觀念的影響。然而，這種原始位向卻逐漸讓位于世俗生活的“坐北朝南”，并進(jìn)入宗廟的位向系統(tǒng)。

世宗時(shí)代還是在心存疑慮的過程中施行了傳統(tǒng)禮制的昭穆制度的，而隨著神主世數(shù)不斷增加，如前文所述的“太宗不可壓尊”的理念則是朝鮮王朝并不青睞昭穆制度的政治原因。反過來說，如果朝鮮的宗廟供奉了始祖，那么太祖與太宗各自列于昭穆，相對(duì)而立，則不存在這種昭穆制度下太宗被“壓尊”的現(xiàn)象，朝鮮王朝宗廟祭祀就未必會(huì)放棄昭穆制度。不過這只是一個(gè)假設(shè)而已。

（二）肅宗大王（1674－1720年在位）改制——太祖與各個(gè)昭穆之神主由皆東向轉(zhuǎn)為皆南向

我們必須看到朝鮮宗廟方位觀念的一次轉(zhuǎn)變，即肅宗三十二年（1706年）確立的《宗廟儀軌》（朝鮮肅宗三十二年，即1706年，宗廟署都提調(diào)徐文重、提調(diào)刑曹判書金宇杭、直長(zhǎng)柳搏、濟(jì)用監(jiān)直長(zhǎng)洪九采等編）記述了宗廟內(nèi)神主位向變動(dòng)的過程（從成宗時(shí)期的《國(guó)朝五禮儀》的位向到肅宗時(shí)期的《宗廟儀軌》的位向）：由大室南向，其他神主均東向，改為各個(gè)神主盡皆南向——規(guī)定“各室北壁設(shè)龕，南向”。這種位向的轉(zhuǎn)變頗有以宗廟君臨天下的意味，即臣僚詣廟祭拜須北向宗廟的各個(gè)神主：

宗廟在都城內(nèi)東（今按在昌德宮城南即東部蓮花坊地）。大室居中，南向，凡七間（同堂異室，每室右壁作陷室，并東向，右上。今按，各室北壁設(shè)龕，南向，右上。《五禮儀》成于成化十年，即我（指朝鮮王朝）成宗朝。今按宗廟大室凡十一間，其后重建時(shí)加造）。前有三階，東西各有夾室二間，夾室之南各有廊（今按，左右廊各五間）。庭東西又各有廟三間，西藏七祀神主，東藏配享功臣神主。神座太祖一位，昭穆各二位（其中兄弟同昭穆，共一位）各于室內(nèi)南向，西上。［6］

應(yīng)該強(qiáng)調(diào)的是，肅宗時(shí)代的神主排列仍然是太祖居中的，只是昭穆之神主不再兩兩相對(duì)。如前述朱熹《家禮》“奉主出就正寢，以西為上”的主張其實(shí)也是東向?yàn)樽鸬膫鹘y(tǒng)禮制的反映，即將宗廟（家廟）祭祀的東西位向（東向?yàn)樽穑└淖優(yōu)槟媳蔽幌颍舷驗(yàn)樽穑┑臅r(shí)候，神主在移動(dòng)的過程中仍然“以西為上”（東向?yàn)樽穑?，即東西位向（東向?yàn)樽穑┑睦砟畈⑽赐耆?。按照朱熹的學(xué)說，“每室右壁作陷室，并東向”乃是祔廟和時(shí)祭之位向，并非平時(shí)之奉祀位向。朝鮮學(xué)者星湖李瀷研習(xí)朱熹的學(xué)說，做了如下考辨，并提出祔廟以南北位向、時(shí)祭以東西位向的設(shè)想：“《家禮·祠堂》章班祔條云：伯叔祖父母祔于高祖，伯叔父母祔于曾祖，妻若兄弟若兄弟之妻祔于祖，子姪祔于父，皆西向。此言祔位各以昭穆安于每龕之東邊也?！稌r(shí)祭》章設(shè)位條云：祔位皆于東序、西向、北上。此言祔位不從昭穆，滾同并設(shè)于東序，而但以北為上也?！瓘R中之祔必以其班，而時(shí)祭則并祭東廂，此其例也。未知如何？”［7］

東漢初年，學(xué)者張純等所謂“父為昭，南面；子為穆，北面。父子不并坐而孫從王父”以及唐代杜佑太祖（始祖）“東面”的中國(guó)傳統(tǒng)廟制自隋唐以后逐漸被改變了。①［清］毛奇齡：《廟制折衷》卷二，《四庫(kù)存目叢書》經(jīng)部第108冊(cè)，濟(jì)南：齊魯書社，1996年影印本，第543頁(yè)。據(jù)筆者考證，中國(guó)傳統(tǒng)的宗廟位向于隋唐之際有了重大的轉(zhuǎn)變——即唐賈公彥、宋朱熹對(duì)漢儒學(xué)說的質(zhì)疑。《儀禮》原文：“公揖入每門、每曲揖。”（正義）（元）敖氏繼公曰：諸侯三門庫(kù)，雉路則庫(kù)門，為大門。左宗廟，右社稷，入大門東行而至廟。此每門指閤門，與廟門而言也?！ù嬉桑┵Z氏公彥曰：……左宗廟，右社稷。入大門東行，即至廟門，其間得有每門者。諸侯有五廟，太祖之廟居中，二昭居?xùn)|，二穆居西。廟皆別門，門外兩邊皆有南北隔墻，中央通門。若然祖廟以西，隔墻有三，則閤門亦有三，東行經(jīng)三門，乃至太祖廟門中，則相逼，入門則相遠(yuǎn)。是以每門皆有曲，有曲即相揖，故每曲揖也。（辨正）：朱子曰：案《江都集禮》，古者宗廟之制，外為都宮，內(nèi)各有寢，廟別有門垣。太祖在北，左昭右穆，以次而南。與此疏之說不同（清《欽定儀禮義疏》卷一六《聘禮第八之二》，文淵閣四庫(kù)全書本）。又：古人廟制面位，先儒說者不同。朱子初作《中庸或問》謂“廟皆南鄉(xiāng)，太祖在北，左昭、右穆，以次而南。”其作《周七廟圖》亦如之。又謂《江都集禮》孫毓議亦是。如此晚年修《儀禮經(jīng)傳通解》至聘禮，公迎賓于大門內(nèi)，每門、每曲揖。賈疏云：“諸侯五廟，太祖廟居中，二昭居?xùn)|，二穆居西。”……故曰每門。因此知廟皆橫列，非“昭穆以次而南”之謂。而陽(yáng)信齋復(fù)（筆者按，即楊復(fù)）亦依此作圖，廟制昭穆既如此，則祫祭面位亦當(dāng)如之。堂上則七尸皆南鄉(xiāng)，始祖居戶牖之間，左昭以西為上，右穆以東為上也（清代婺源江永撰《群經(jīng)補(bǔ)義》卷三，文淵閣四庫(kù)全書本）?？梢?，唐賈公彥疏與朱熹及其弟子的禮學(xué)以為始祖居于北而南面，東為昭，西為穆。這與漢儒始祖東向，居北而南向?yàn)檎?，居南北向?yàn)槟碌膹R制不同。賈公彥疏與朱熹的禮學(xué)雖然影響深遠(yuǎn)，但朝鮮王朝的士大夫在吸收中華禮文化時(shí)做了折衷的處理，即李瀷所說的祔廟用唐宋之制（始祖南向，地點(diǎn)為祠堂或家廟、宗廟內(nèi)），時(shí)祭用漢代舊制（始祖東向，地點(diǎn)為正寢）。在秦漢時(shí)期，位向與尊卑的關(guān)系是這樣的：以西為上（坐西朝東），北次之（坐北朝南），南又次之（坐南朝北），東為最卑（坐東朝西）。［8］秦漢以后，以南北別尊卑。朝鮮王朝采用了“各室北壁設(shè)龕，南向”的禮儀規(guī)范，不再遠(yuǎn)紹秦漢，嗣后亦未嘗對(duì)類似問題做過研討。

二、宗廟之所奉祀

（一）燕山君時(shí)期（1494－1506年在朝鮮王位）關(guān)于奉祀世數(shù)與祧遷之議論

朝鮮王朝的宗廟為什么要打破古禮中“天子七廟”、“諸侯五廟”的定制，而以明國(guó)藩國(guó)（屬于諸侯的等級(jí)）的身份建立十一室呢？諸王世系的增加和當(dāng)世王的奉祀意愿是主要原因，這與中國(guó)歷朝遇到的情況別無(wú)二致。但是對(duì)于傳統(tǒng)格局的打破不是輕而易舉、隨意妄為的，總要經(jīng)過理論上的探討論證。燕山君曾與臣僚討論過這一問題，認(rèn)為蓋遠(yuǎn)者有西周，近者有宋，皆行此不毀廟之制，而兄弟算作一世，因此“諸侯五廟”就被解釋成立諸侯可以奉祀其五代的祖先，正巧立了十室，加上太祖，一共十一室。當(dāng)時(shí)，禮曹判書成俔、參判申從濩撰《宗廟祧遷儀》以啟：“臣等謹(jǐn)按本朝世廟，大室七間，左右翼室各一間，而太祖在第一間為一室，太宗在第二間為二室，世宗在第三間為三室，文宗在第四間為四室，世祖在第五間為五室，德宗在第六間為六室，睿宗在第七間為七室，恭靖出寓左翼?！抖Y》，天子七廟，諸侯五廟。父子異昭穆，兄弟同昭穆，故兄弟為一室。今宗廟太祖為一世，恭靖、太宗為一世，世宗為一世，文宗、世祖為一世，德宗、睿宗為一世，位次已滿五世。若（附）〔祔〕成宗則是為六世，廟數(shù)已過，不得已遞出之矣。太祖以創(chuàng)業(yè)始祖，為百代不遷之主，世宗以下則以四親不可出，惟太宗親盡當(dāng)出，而論以功德，則不可出也?！笨傊?，“諸侯五廟”就是指五代先祖，兄弟算一代，那么就形成了燕山君時(shí)期“五代十一室”的奉祀格局。這既是燕山君對(duì)于傳統(tǒng)諸侯宗廟禮制的謹(jǐn)遵恪守，也是一種標(biāo)新立異的闡釋，尤其是將宗廟神主數(shù)目擴(kuò)展為“十一室”的主張得到沿襲。燕山君之臣僚還認(rèn)為西漢元帝時(shí)，韋玄成等議云：“毀主瘞于園”。元帝以太上廟主瘞于寢園，燕山君還下旨允許了“今依此例，恭靖王、定安王后①恭靖王即朝鮮定宗大王，“恭靖王，諱芳果，及即位，更名曔。太祖之第二子，母神懿王后。天資溫仁恭謹(jǐn)，勇略過人。仕高麗，累官至將相，常從太祖出征立功。歲戊寅秋八月，太祖不豫，受冊(cè)封為王世子九月，受內(nèi)禪即位?！保ā冻r王朝實(shí)錄》第一冊(cè)《定宗實(shí)錄·總序》，第143頁(yè)）恭靖王應(yīng)當(dāng)為明廷所贈(zèng)之謚號(hào)。恭靖王、定安王后者，即為定宗考妣，“永樂十七年歲在己亥秋九月二十六日戊辰，溫仁恭勇順孝大王宮車晏駕……上（指世宗大王）率群臣，奉上尊號(hào)，越明年庚子正月初三日壬寅，以禮合葬于松京海豐郡定安王后之陵，遺命也。大王我太祖康獻(xiàn)大王之第二子……妃金氏，贈(zèng)門下左侍中諱天瑞之女，性不妬忌，禮遇妾侍。我上王進(jìn)尊號(hào)為順德王大妃，追贈(zèng)定安王后，無(wú)子。”（《朝鮮王朝實(shí)錄》第二冊(cè)《世宗實(shí)錄》卷七，二年［1420年］元月壬寅［三日］條，第361頁(yè)）雖德行可旌，然享國(guó)祚短，亦有祧遷后瘞神主于厚陵（其所葬之陵寢）之動(dòng)議。關(guān)于朝鮮時(shí)代祧遷之神主既不是埋瘞于陵寢，也不是藏于宗廟之夾室，而是奉祀于永寧殿。因?yàn)椋罢叩淖鞣m然有西漢元帝時(shí)期的成例，但出于燕山君時(shí)代的禮法議論，故不宜視為可取法之道。按照朱熹《家禮》，祠堂無(wú)夾室，故士大夫家廟祧遷之神主有埋瘞于墓園的可能。廟主瘞于厚陵為便”。［9］朝鮮王朝在宗廟中實(shí)行祧遷制度，表明其在有意識(shí)地限制宗廟內(nèi)所奉祀的神主的世數(shù)。燕山君是朝鮮時(shí)代被廢黜的一位君主，在他執(zhí)政期間也對(duì)宗廟問題進(jìn)行了綜匯古今且通權(quán)達(dá)變的研討。燕山君主持的這次祧遷之議基本得到了后來君主的認(rèn)可，尤其是將宗廟神主數(shù)目擴(kuò)展為“十一室”的主張得到沿襲，但是將被祧遷之神主埋瘞于陵寢的做法在朝鮮時(shí)代卻沒有實(shí)行過，而是以另建立王族家廟的模式處理被祧遷神主問題。

朝鮮王朝之《宗廟儀軌》還有夾室之制，然而夾室所藏者乃“七祀”神主及諸配享之功臣，并非為祧遷之先王神主所預(yù)留。這是與中國(guó)禮制不同之處：“前有三階，東西各有夾室二間，夾室之南各有廊（今按，左右廊各五間）。庭東西又各有廟三間，西藏七祀神主，東藏配享功臣神主?！保?］

（二）祭品與牲牢之預(yù)備

根據(jù)朝鮮典制《宗廟儀軌》之《大祭設(shè)饌圖說》、《朔望祭設(shè)饌圖說》、《七祭設(shè)饌圖說》反映，大享最為隆重，葷素雜陳，并設(shè)醴齊（應(yīng)為齋字之誤，下同），并有類似于太牢之禮——如果主持祭祀者面朝神主，依次從左到右設(shè)豕腥、羊腥、牛腥；俗節(jié)及朔望祭祀第一排（最接近神主的一排）左右分別設(shè)鹿醢，第二排左右分別設(shè)菁菹、栗黃，中間則以簋簠盛稻、粱、黍、稷，分兩排陳設(shè)，第三排設(shè)豕腥，第四排設(shè)香爐于居中處，兩側(cè)設(shè)尊、爵；四時(shí)祭祀則最為簡(jiǎn)潔，秋冬、春夏之祭祀，第一排陳設(shè)明水、醴齊，第二排設(shè)玄酒、清酒。［6］成宗（1469－1494年在位）時(shí)代規(guī)定，大祭祀之際，議政府及六曹、漢城府輪流差官充任獻(xiàn)官，“宗廟大祭，獻(xiàn)官以議政府六曹、漢城府堂上差定。若皆有故，則他宰相擇差。凡獻(xiàn)官別祭及無(wú)衙門堂上，則本曹錄事告課，其馀祭及有衙門堂上，則預(yù)先移文其司傳告”。［10］宗廟的大祭祀要求政府部門的重要在職人員充任獻(xiàn)官，“預(yù)先移文”的做法顯示了王對(duì)公務(wù)的尊重，但畢竟是“王”作為國(guó)家首腦以其“私家”祭祀（宗廟）影響了國(guó)家公務(wù)的表現(xiàn)，因此在行政程序上顯得有些“客氣”，并且官員可以因故推辭。

如若依循《尚書》古意，則十一室之宗廟大享祭祀，須屠牛十一頭，其靡費(fèi)太甚矣。太宗大王時(shí)期的領(lǐng)議政何崙以為：“唐宋儀有‘酌獻(xiàn)其室，退立，稍西，再拜，少東，再拜’之文。前朝仍之，五室之外，又有功德不遷之主，并十一室，拜數(shù)極多，歷代之君，憚?dòng)谛卸Y，或一歲一入，或終世不入，至令以入廟為曠世圣典。”［11］朝鮮王朝依照明朝故事，羊豕之用于祭祀者，“乞依中朝之制，大小祭享羊豕，并皆作騸預(yù)養(yǎng)，其騸割之馀”，“（羊、豕）雄牲有腥不肥大，故凡圓丘、宗社之祭，牛牲外皆用騸”。又依《文公家禮》楊復(fù)附注：“凡祭肉臠割之馀、皮毛之氣，勿令殘穢褻慢”之制，須即埋瘞。［12］如此，則是靡費(fèi)更甚。

據(jù)《宗廟儀軌》記載，朝鮮王朝雖奉祀世數(shù)眾多，但祭祀之資費(fèi)往往捉襟見肘。及至明后期，朝鮮王朝曾一度廢止了朔望祭祀。天啟五年（1625年）乙丑正月二十七日，禮曹啟曰：“今正月二十五日晝講時(shí)事，李廷龜所啟，前年賊適變后，祭享多所減定，故宗廟只行四享祭，朔望則廢之。私家尚行朔望祭，而國(guó)家朔望之廢極為未安。況朔望所入，不至大段，用脯醢而已。請(qǐng)宗廟朔望自今行，何如？”仁祖大王傳教旨曰：“依啟。”［11］政府在遭逢變亂、財(cái)政拮據(jù)的時(shí)候，首先想到的是廢止朔望祭祀。這說明，朔望祭祀之緣起并非國(guó)家祭祀體系，而可能是民間俗禮。對(duì)于官民的家廟和祠堂祭祀而言，朔望祭祀則必不可少。總體而言，朝鮮王朝例行節(jié)儉，于國(guó)力貧窶之時(shí)，太牢之禮難以齊備，至有失于禮意者。鰲城府君李恒福獻(xiàn)議云云：“……太宗朝祭薦，太廟始用特牛，乃至后嗣。……今國(guó)儲(chǔ)蕩竭，政當(dāng)暴祭之時(shí)。臣之愚意，古昔特牲薦之大禮，雖難卒變，當(dāng)豫講而略變之。”［11］

（三）肅宗大王時(shí)期宗廟神主“十二代十一王”的陳設(shè)實(shí)態(tài)

根據(jù)肅宗時(shí)期的《宗廟儀軌》，朝鮮王朝將有功勛的先王祖妣奉祀于十一間室內(nèi)，其排列如下。下列先王、先妣奉祀于宗廟內(nèi)沒有祧遷的主要原因是為保證父子的血脈相承，并維持自燕山君以來的十一室的既有格局：

各室位版題式（附題位版儀註）

宗廟

第一室：有明 贈(zèng)謚康獻(xiàn)太祖至仁啟運(yùn)圣文神武大王（筆者按，廟號(hào)太祖，名諱李成桂）；承仁順圣神懿王后；順元顯敬神德王后

第二室：有明 贈(zèng)謚恭定太宗圣德神功文武光孝大王（筆者按，廟號(hào)太宗，名諱李芳遠(yuǎn)，太祖嫡五子）；彰德昭烈元敬王后

第三室：有明 贈(zèng)謚莊憲世宗英文睿武仁圣明孝大王（筆者按，廟號(hào)世宗，名諱李祹，太宗嫡四子）；昭憲王后

第四室：有明 贈(zèng)謚惠莊世祖承天體道烈文英武至德隆功圣神明睿親肅仁孝大王（筆者按，廟號(hào)世祖，名諱李瑈，世宗嫡次子，端宗之叔父）；慈圣欽仁景德宣烈明順元淑徽慎惠懿神憲貞熹王后

第五室：有明 贈(zèng)謚康靖成宗仁文獻(xiàn)武欽圣恭孝大王（筆者按，廟號(hào)成宗，名諱李?yuàn)溃雷嬷臻L(zhǎng)子德宗李暲嫡次子）；恭惠王后；昭懿欽淑貞顯王后

第六室：有明 贈(zèng)謚恭僖中宗徽文昭武欽仁誠(chéng)孝大王（筆者按，廟號(hào)中宗，名諱李懌，成宗嫡長(zhǎng)子）；章敬王后；圣烈仁明文定王后

第七室：有明 贈(zèng)謚昭敬宣祖正倫立極盛德至誠(chéng)洪烈至誠(chéng)大義格天熙運(yùn)顯文武圣睿達(dá)孝大王（筆者按，廟號(hào)宣祖，名諱李昖，中宗之庶七子德興大院君李岹之第三子，明宗庶侄）；章圣徽烈貞憲懿仁王后；昭圣貞懿明烈光淑莊定仁穆王后

第八室：有明 贈(zèng)謚恭良元宗敬德仁憲靖穆章孝大王（筆者按，生前未即位，廟號(hào)元宗，名諱李琈，封號(hào)定遠(yuǎn)大君，仁祖生父）；敬懿貞靖仁獻(xiàn)王后

第九室：仁祖憲文烈武明肅純孝大王（筆者按，廟號(hào)仁祖，名諱李倧，宣祖庶五子元宗李琈之長(zhǎng)子）；慈懿恭慎徽獻(xiàn)康仁貞肅溫惠莊烈王后

第十室：孝宗宣文章武神圣顯仁大王（筆者按，廟號(hào)孝宗，名諱李淏，仁祖嫡次子）；孝肅敬烈明獻(xiàn)仁宣王后

第十一室：顯宗純文肅武敬仁彰孝大王（筆者按，廟號(hào)顯宗，名諱李棩，孝宗嫡子）［11］

無(wú)論燕山君的政治命運(yùn)如何，肅宗時(shí)代的宗廟祭祀也再?zèng)]有越過燕山君議禮時(shí)制定的宗廟奉祀十一室這條紅線——肅宗時(shí)的朝鮮宗廟仍然是以太祖的神主代替始祖的，奉祀了共計(jì)十二代十一室，也就是說肅宗時(shí)代的宗廟不再是所謂兄弟同昭穆算作一代（這確實(shí)是燕山君違背古禮的獨(dú)創(chuàng)之說）的問題了，而是為了強(qiáng)調(diào)血統(tǒng)的連續(xù)，尤其是父子相繼的縱貫聯(lián)系，決定多余的神主是否被祧遷。然而，德宗雖然為世祖之嫡長(zhǎng)子、成宗之父，但由于世代漸趨久遠(yuǎn)，加之為了保證十一室的格局不被增加，只得將其神主遷至永寧殿供奉。我們甚至可以預(yù)見，若干世代以后，首先被祧遷的將是生前未曾踐祚王位的元宗。德宗被祧遷以后，形成了“十二代十一王”的宗廟格局。雖然在世祖和成宗之間的血統(tǒng)聯(lián)系上有斷裂，但是保證了太祖神主居中以后，其兩廂神主數(shù)目的對(duì)稱，使得宗廟肅穆的禮制氛圍得以彰顯。

三、王族家廟與祧遷——景靈殿與永寧殿

（一）景靈殿——追薦當(dāng)世以上四代親的王之家廟

中國(guó)傳統(tǒng)的國(guó)家祭祀（如郊丘、宗廟）為了突出皇帝私人的利益和禮制空間，往往摻入道教的因素，如郊丘之際，將儒家的昊天上帝和道教的“天”太清一同祭祀；祭祀宗廟之際，將祖先與道教的“祖”太一一同祭祀。［13］又如，北宋大中祥符五年（1012年），所創(chuàng)立之景靈宮就是借助道教中“圣祖降臨”的信仰而修建的。天圣元年（1023年），開始于各殿供奉先帝、太后，“奉安御容”，皇帝“親行酌獻(xiàn)，命大臣分詣諸神御，代行禮”。神御殿則是以圖像的形式供奉先朝帝、后御容于禁中道觀和宗室邸第的皇家祖考祭祀模式。元豐五年（1082年），“作景靈宮十一殿，而在京宮觀寺院神御皆迎入禁中，所存惟萬(wàn)壽觀延圣、廣愛、寧華三殿而已”。［14］由于朝鮮半島沒有受到道家文化的甚大影響，因而在建立王的私人祭祀體系時(shí)，無(wú)需將其私人祭祀建立在宗教名義之下。如果說宗廟的祭祀在表面上尚且具有某種“公”的意義（以不妨礙主要公務(wù)為前提，有官員的參與和贊禮），那么皇帝或王建立景靈殿的做法則完全是為了給作為國(guó)家元首的皇帝一個(gè)私人的祭祀空間，其祭祀世數(shù)如朱熹《家禮》，《家禮》卷一規(guī)定“先立祠堂于正寢之東，為四龕以奉先世神主”，明清時(shí)期則規(guī)定不論官品高低，私祭通祭四世考妣。［15］這是皇家私人的祖考祭祀與士大夫私家家廟的祖考祭祀禮的融匯與契合。世宗十三年（1431年）實(shí)錄：召黃喜等議事，鄭招以為：“朱子曰：‘宗廟享祀有時(shí)，不可煩黷，臣子之心，欲其隨獲隨薦，特設(shè)原廟以祀之。原廟雖是古人之所非，不可禁遏?！艘狼俺攀拢卦O(shè)景靈殿于禁內(nèi)，同堂四室，第一室安太祖之神，第二室安太宗之神，第三室安祖考之神，第四室安其禰神。繼世之君嗣立，則于文昭、廣孝殿中，別作一殿，三年之內(nèi)，則安其禰而祭之，及祔太廟之后，遷景靈殿所安曾祖神位，遞移祖考于第三室，又移禰神于第四室。其太祖、太宗、禰廟，則隨意享祀為便?！保?6］從世宗時(shí)期，景靈殿就是追薦當(dāng)世王四代以上祖先的王之私人家廟。

（二）永寧殿——追薦太祖以上四代祖及祧遷之神主的王族家廟

永寧殿的建設(shè)初衷就是建立祧遷之廟，同時(shí)也對(duì)薨逝以后才被追尊為王的先祖（生前未嘗在位，如太祖的四代祖，如德宗）的神主加以奉祀。永寧殿的奉祀也與宗廟的奉祀世數(shù)一致，為十一室。世宗大王當(dāng)政時(shí)，朝鮮王朝已立三世四王，在禮典上又有追尊太祖以上四代的做法，于是祧遷的問題也進(jìn)入了世宗大王的考慮范疇。世宗大王仿照宋朝為太祖之四代先王別立廟的做法，建立了永寧殿，實(shí)則與當(dāng)時(shí)朝鮮朝野對(duì)于朱熹禮學(xué)的認(rèn)同有關(guān)。建立永寧殿的動(dòng)議起于世宗三年（1421年）七月十八日，郎官等認(rèn)為四代祖與太祖一樣，“不可不祀”。左議政樸訔以為：“四祖殿，若在太室之西，則宗廟太祖以下皆子孫也。夫卑者在側(cè)，而四時(shí)大享，尊者不與，于人情未安。長(zhǎng)生殿在國(guó)之西，與宗廟隔，請(qǐng)以為四祖殿?！碑?dāng)時(shí)，上王（當(dāng)時(shí)健在的世宗之父太宗李芳遠(yuǎn)）在豐壤宮，禮官具啟，上王曰：“祖宗在天之靈，豈容地之遠(yuǎn)近，有聞不聞耶？且為祖宗，難于土木役而用古殿，非禮也。宜遵古制，建廟太室之西，號(hào)則宜曰永寧殿”。［17］據(jù)實(shí)錄記載，當(dāng)年（1421年）十月九日永寧殿告竣，［17］十一月七日奉遷穆祖神主于彼處。［17］可見，當(dāng)時(shí)的永寧殿比較簡(jiǎn)陋，并未大費(fèi)周章，工期僅為三個(gè)月。因?yàn)樘嬉陨纤拇韧醯淖鹛?hào)是太祖元年（1392年）十一月癸未就確定了的——“冊(cè)上四代尊號(hào)”，并得到了明廷的詔準(zhǔn)。因此，世宗大王知道了四代先祖應(yīng)當(dāng)別立廟祭祀的時(shí)候，就積極主動(dòng)地迎合這種宗廟禮制，頗有聞道若渴的意味，而此前，太祖以上四代先王應(yīng)該祭祀于宗廟之內(nèi)，當(dāng)時(shí)遷移的盛況實(shí)錄可見一斑：

禮曹啟永寧殿移安儀曰：其日，宗室以下文武群官，（各司一員）各具朝服，詣宗廟門外，序立于道左，候宗廟告遷訖，大祝、宮闈令先匱穆祖室神主，安于腰輿（二主各一腰輿。傘在腰輿前，扇在腰輿后），奉引而出，群臣鞠躬，過則平身，隨至永寧殿。神輿入自正門（群臣止于門外，候神主匱入安訖退）。大祝、宮闈令奉神主匱安于龕室（其本室舊幄帳等物，并移于遷所）。腰輿等退。宗廟令典祀官設(shè)饌，獻(xiàn)官行安神祭，其具饌行禮，并如朔望儀。［18］

永寧殿建立以后，朝鮮王朝的宗廟禮制與中國(guó)有了一個(gè)重要分野，即宗廟祧遷之神主不再被安置于夾室，亦不將神主埋瘞于陵寢，而是奉遷于永寧殿。當(dāng)時(shí)，在議定祧遷禮的時(shí)候，有人提出了夾室的問題，世宗未置可否，以后的宗廟祭祀實(shí)踐說明，朝鮮王朝的宗廟沒有將祧遷之神主安置于夾室的做法，并且世宗大王要求永寧殿的祭祀規(guī)格應(yīng)該不低于宗廟。

當(dāng)時(shí)，世宗命議永寧殿祭享世數(shù)、饌品豐儉及樂懸、儀仗之?dāng)?shù)。樸訔、卞季良、李之剛等又獻(xiàn)議：“唐玄宗天寶二年，追尊咎繇為德明皇帝，涼武昭王為興圣皇帝，各立廟，四孟月祭享。肅宗寶應(yīng)時(shí)，禮儀使杜鴻漸請(qǐng)停四時(shí)享獻(xiàn)，獻(xiàn)、懿二祖祔于德明、興圣廟后，祭禮未有所考。太祖之后祧遷之主，依歷代之制，藏諸西夾室，只于祫祭與享，不可與別立四祖殿同?！痹S稠又議：“宋別立四祖殿，以奉追崇之祖，歲令禮官薦獻(xiàn)，三年一祫，先詣四祖殿行禮。太祖以下祧遷之主，藏諸西夾室，每遇祫享，合食于太祖之前。今既依宋制，別立永寧殿，以奉追崇之祖，其永寧殿及太祖之后祧遷之主，祭享疎數(shù)、奠物豐殺，一依宋制?！鄙厦骸斑w廟，只于春秋大享，其牲牢祭品，視宗廟。”［18］及至肅宗大王時(shí)期，有諸多先王神主被奉遷到永寧殿，可以說各自有各自的原因，但總體看來，在位時(shí)間的長(zhǎng)短、功業(yè)的大小是考量的主要因素，是否是嫡長(zhǎng)子則不在考量的范疇之內(nèi)。以下就是肅宗時(shí)期，永寧殿奉祀的諸王考妣的神主。

各室位版題式（附題位版儀註）

永寧殿

第一室：穆王；孝妃

第二室：翼王；貞妃

第三室：度王；敬妃

第四室：桓王；懿妃（筆者按，世宗大王時(shí)期，申明家廟祭祀的世數(shù)，規(guī)定家廟祭祀達(dá)于曾、高祖，取程子、朱子之說，“皆以通祭四代為禮”，這是對(duì)宋儒學(xué)說的繼承，即以太祖李成桂的名義，用士大夫禮追尊其四代祖考妣。實(shí)則在宋儒的學(xué)說推廣以前，唐宋君主宗廟之舊制也）

第五室：有明 贈(zèng)謚恭靖定宗懿文莊武溫仁順孝大王（筆者按，廟號(hào)定宗，名諱李芳果，在位期間1398—1400年，太祖嫡次子。以享國(guó)日短，功業(yè)不彰，故祧遷于永寧殿）；順德溫明莊懿安定王后

第六室：有明 贈(zèng)謚恭順文宗欽明仁肅光文圣孝大王（筆者按，廟號(hào)文宗，名諱李珦，1414—1452年，在位期間1450—1452年，世宗嫡長(zhǎng)子。以享國(guó)日短，功業(yè)不彰，故祧遷于永寧殿）；仁孝順惠顯德王后

第七室：端宗恭懿溫文純定安莊景順敦孝大王（筆者按，廟號(hào)端宗，名諱李弘暐，在位期間1452—1455年，文宗嫡子。以享國(guó)日短，功業(yè)不彰，故祧遷于永寧殿）；懿德端良齊敬定順王后

第八室：有明 贈(zèng)謚懷簡(jiǎn)德宗宣肅恭顯溫文懿敬大王（筆者按，廟號(hào)德宗，追封而未嘗在位，世祖之嫡長(zhǎng)子，成宗之父，封號(hào)為懿靖世子。因世數(shù)稍遠(yuǎn)［不同于后來的元宗］，兼之其子成宗出繼給睿宗，所以肅宗時(shí)已然祧遷于永寧殿。正祖年間，德宗與睿宗作為兄弟，是祭祀中的一世，尚奉祀于宗廟。奇大升進(jìn)奏：“宗廟祧遷之事，亦于《五禮儀》之文，一位遞遷，則明宗當(dāng)以入祔?！首?、明宗為考，中宗為祖，成宗為曾祖，德宗、睿宗為高祖，此其四親。四親之外，禮當(dāng)遞遷，而或有功德之主，則自為不遷之位。所謂不遷之主，當(dāng)論于親盡臨祧之后，不可預(yù)議于四親之內(nèi)也。”［19］因此，德宗的祧遷符合“親盡則祧”的原則）；徽淑明昭惠王后

第九室：有明 贈(zèng)謚襄悼睿宗欽文圣武懿仁昭孝大王（廟號(hào)睿宗，名諱李晄，在位期間1468—1469年，世祖嫡次子，享國(guó)日短，功業(yè)不彰，兼“親盡則祧”，故奉祀于永寧殿）；徽仁昭德章順王后；昭徽齊淑安順王后

第十室：有明 贈(zèng)謚榮靖仁宗獻(xiàn)文懿武章肅欽孝大王（筆者按，廟號(hào)仁宗，名諱李峼，在位期間1544—1545年，中宗嫡長(zhǎng)子。以享國(guó)日短，功業(yè)不彰，故祧遷于永寧殿）；孝順恭懿仁圣王后

第十一室：有明 贈(zèng)謚恭憲明宗獻(xiàn)毅昭文光肅敬孝大王（筆者按，廟號(hào)明宗，名諱李峘，在位期間1545—1567年，中宗嫡次子，因享國(guó)日短，功業(yè)不彰，故祧遷于永寧殿。仁宗、明宗皆因其父中宗有反正之功，故奉祀于宗廟，世數(shù)雖稍遠(yuǎn)，然不宜祧遷，仍宜奉祀于宗廟）；宣烈懿圣仁順王后。［11］

永寧殿規(guī)制之宏大不亞于宗廟，其祭祀的初衷也是平衡貴族和宗室的關(guān)系，而不是借祧遷的禮制互相傾軋。因?yàn)楸燃白趶R，其王族私人祭祀的性質(zhì)更加明顯，加以埋瘞神主的倡議在燕山君以后的時(shí)期被否定，永寧殿則應(yīng)該是奉祀祧遷神主的主要場(chǎng)所。

四、余論

關(guān)于國(guó)家祭祀（公祭）與宗廟祭祀（私祭）的分野，在唐代有了比較明確的相關(guān)禮法討論。《唐律疏議·職制律》“廟享有喪遣充執(zhí)事”條規(guī)定：“諸廟享，知有緦麻以上喪，遣充執(zhí)事者，笞五十；陪從者，笞三十。主司不知，勿論。有喪不自言者，罪亦如之。其祭天地社稷則不禁?！薄短坡伞分笆枳h”對(duì)禁和不禁做了解釋：“廟享為吉事，《左傳》曰：‘吉禘于莊公?！溆芯屄橐陨蠎K，不得預(yù)其事。若知有緦麻以上喪，遣充執(zhí)事者，主司笞五十。雖不執(zhí)事，遣陪從者，主司笞三十。若主司不知前人有喪者，勿論。即有喪不自言，而冒充執(zhí)事及陪從者，亦如之。其祭天地社稷不禁者，《禮》云‘唯祭天地社稷，為越紼而行事’，不避有慘，故云‘則不禁’?！保?］如果是廟享之事，則不得有服喪之人遣充執(zhí)事，但如果是祭天地、社稷則不需要這條禁忌。這也就是說祭祀天地、社稷是公祭，縱然是有私人的喪事，執(zhí)事者也必須匿服參加。但如果祭祀的是宗廟，則有私人喪事者必須回避，因?yàn)椤墩撜Z(yǔ)·為政》里講的清楚：“非其鬼而祭之，諂也”，就是說即使是皇家的宗廟祭祀的是皇家的祖先，而臣僚如果自己有喪在身，就不能參與皇家宗廟的祭祀，否則就是祭祀別家之鬼了，盡管那個(gè)“別家”是至尊無(wú)上的皇家。歸根到底，宗廟祭祀是皇家內(nèi)部的祭祀，盡管是雍雍穆穆，在公開的場(chǎng)合舉行，號(hào)召官員參加，但并不代表國(guó)家的在場(chǎng)，而只是皇家的在場(chǎng)。因此，盡管朝鮮王朝制定了《宗廟儀軌》帶有某種“公”的意味（朝鮮王朝通過“儀軌”制定各種國(guó)家制度，甚至是軍隊(duì)制度，如《火器都監(jiān)儀軌》等），但無(wú)論就其本質(zhì)而言，還是從東亞傳統(tǒng)祭禮的分類上，仍然屬于“私祭”的范疇。將宗廟視為“公器”（如《尚書·甘誓》：“用命賞于祖，弗用命戮于社”，“祖”就是指天子和諸侯的宗廟）乃是先秦儒家（包括法家）“官天下”思想的反映，也是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的政治實(shí)踐；自漢代以后，宗廟“私”的意味不斷加強(qiáng)，某種程度上說是“家天下”的政治實(shí)踐的產(chǎn)物。

在東亞傳統(tǒng)社會(huì)，皇帝或王建立類似景靈宮（殿）的做法是為了給作為國(guó)家元首的皇帝或王一個(gè)私人的祭祀空間。朝鮮王朝的王室創(chuàng)制景靈殿以奉祀其當(dāng)世王的四代以上考妣，其祭祀世數(shù)一如朱子《家禮》與明代官僚士大夫的家廟禮制。朝鮮王朝的王室還創(chuàng)立了永寧殿，不但奉祀太祖以上的四代祖妣，更為重要的是，朝鮮王朝通過這種制度設(shè)計(jì)，曾一度在先王世系龐雜的情況下規(guī)避了古禮中祭祀世數(shù)的限制，且表面上符合了古禮的理念——“諸侯五廟”（主要是燕山君時(shí)期）。朝鮮王朝也通過“祧遷”制度限制宗廟的奉祀世數(shù)，將受宗廟世數(shù)限制而不得不祧遷的諸王神主于永寧殿進(jìn)行奉祀。祧遷之際充分考慮了宗廟所奉祀的諸王的父子血脈傳承，在考量被祧遷諸王時(shí)，也考慮了其享國(guó)日短、功業(yè)難彰，生前未曾踐祚死后追贈(zèng)為王和“親盡則祧”等各種因素。具體分析被祧遷之神主，不難發(fā)現(xiàn)其中也存在政治利益和人情血緣關(guān)系等方面的斟酌取舍。同時(shí)，朝鮮王朝燕山君時(shí)期在設(shè)定宗廟祭祀世數(shù)的時(shí)候，對(duì)于“諸侯五廟”的解釋是五代王的神主，加之太祖，共計(jì)祭祀了十一室。至于肅宗制定《宗廟儀軌》時(shí)對(duì)這種思想不再?gòu)?qiáng)調(diào)，但是仍然不敢動(dòng)搖十一室的奉祀格局。我們看到了朝鮮王朝在古禮和當(dāng)朝的制度框架內(nèi)對(duì)宗廟祭祀世數(shù)的擴(kuò)展以及為了解決“祧遷”問題，既在祭祀世數(shù)上盡其所能地不違背古禮，又以景靈殿與永寧殿等形式解決了王族私人家廟的問題——景靈殿用以奉祀當(dāng)世王的四代祖先，永寧殿用以奉祀太祖以上的四代先祖及祧遷之后的諸王神主（按照東亞傳統(tǒng)禮制，祧遷之后的諸王神主應(yīng)該祧遷于“夾室”）。因此，朝鮮王朝宗廟之夾室成為藏“七祀”神主及諸配享功臣之所。

［1］［唐］長(zhǎng)孫無(wú)忌撰，劉俊文箋解：《唐律疏議》卷九《職制律》，北京：中華書局，1996年，第189－190、189－190頁(yè)。

［2］《朝鮮王朝實(shí)錄》第3冊(cè)《世宗實(shí)錄》卷五六，十四年（1432年）八月壬寅（十六日）條，漢城：國(guó)史編纂委員會(huì)，1955年，第410、410頁(yè)。

［3］《朝鮮王朝實(shí)錄》第7冊(cè)《世祖實(shí)錄》卷三三，十年（1464年）六月丁酉（十五日）條，漢城：國(guó)史編纂委員會(huì)，1955年，第631頁(yè)。

［4］［清］毛奇齡：《廟制折衷》卷二，《四庫(kù)存目叢書》經(jīng)部第108冊(cè)，濟(jì)南：齊魯書社，1996年影印本，第543頁(yè)。

［5］《朝鮮王朝實(shí)錄》第3冊(cè)《世宗實(shí)錄》卷五六，十四年（1432年）六月壬辰（五日）條，漢城：國(guó)史編纂委員會(huì)，1955年，第396頁(yè)。

［6］［朝鮮王朝］徐文重等：《宗廟儀軌》上冊(cè)，漢城：首爾大學(xué)奎章閣影印本，1997年，第121、121、17－20頁(yè)。

［7］［朝鮮王朝］李瀷：《星湖全書》卷三六·答秉休別紙（丁卯），《韓國(guó)文集叢刊》第119冊(cè)，漢城：韓國(guó)民族文化推進(jìn)會(huì)，1981年，第139頁(yè)。

［8］許嘉璐：《古語(yǔ)趣談》，北京：中華書局，2013年，第2頁(yè)。

［9］《朝鮮王朝實(shí)錄》第13冊(cè)《燕山君日記》，元年（1495年）十月辛亥（二日）條，漢城：國(guó)史編纂委員會(huì)，1955年，第39頁(yè)。

［10］［朝鮮王朝］李克增等：《大典續(xù)錄》卷一《吏典》，漢城：首爾大學(xué)奎章閣影印本，1997年，第22頁(yè)。

［11］［朝鮮王朝］徐文重等：《宗廟儀軌》下冊(cè)，漢城：首爾大學(xué)奎章閣影印本，1997年，第157、193、299－300、177－180、180－182頁(yè)。

［12］《朝鮮王朝實(shí)錄》第2冊(cè)《世宗實(shí)錄》卷二五，六年（1424年）八月癸丑（十一日）條，漢城：國(guó)史編纂委員會(huì)，1955年，第617頁(yè)。

［13］吳麗娛：《皇帝“私”禮與國(guó)家公制：“開元后禮”的分期及流變》，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)》2014年第4期。

［14］［元］脫脫：《宋史》卷一○九《禮志一二·景靈宮、神御殿》，北京：中華書局，1985年，第2621－2626頁(yè)。

［15］趙旭：《唐宋時(shí)期私家祖考祭祀禮制考論》，《中國(guó)史研究》2008年第3期。

［16］《朝鮮王朝實(shí)錄》第3冊(cè)《世宗實(shí)錄》卷五四，十三年（1431年）十二月乙卯（二十四日）條，漢城：國(guó)史編纂委員會(huì)，1955年，第364頁(yè)。

［17］《朝鮮王朝實(shí)錄》第2冊(cè)《世宗實(shí)錄》卷一二，漢城：國(guó)史編纂委員會(huì)，1955年，第443、456、461頁(yè)。

［18］《朝鮮王朝實(shí)錄》第2冊(cè)《世宗實(shí)錄》卷一四，三年（1421年）十二月壬寅（十三日）條，漢城：國(guó)史編纂委員會(huì)，1955年，第467、467頁(yè)。

［19］《朝鮮王朝實(shí)錄》第21冊(cè)《宣祖實(shí)錄》卷三，二年（1569年）四月戊寅（五日）條，漢城：國(guó)史編纂委員會(huì)，1955年，第203頁(yè)。