朱銀銀

(武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院，湖北武漢430072)

如何看待馬克思恩格斯早年對“無產(chǎn)階級”的不同理解

朱銀銀

(武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院，湖北武漢430072)

在馬克思主義草創(chuàng)時期，馬克思認為奴隸與農(nóng)奴階級是無產(chǎn)階級，恩格斯則相反。恩格斯認識到奴隸與農(nóng)奴事實上是小有產(chǎn)者，并非無產(chǎn)，更誤認為私有制是伴隨工場手工業(yè)興盛才產(chǎn)生的新的所有制形式，從而得出以上結(jié)論。馬克思不否認奴隸與農(nóng)奴是小有產(chǎn)者，但處于依附與從屬的地位，比較而言可說是無產(chǎn)階級。對問題的不同看法說明了馬恩在思想特質(zhì)上的差異，也要求重新認識馬恩關(guān)系上的一些問題。

無產(chǎn)階級；私有制；馬恩差異論

一

眾所周知，一般所說的無產(chǎn)階級指的是資本主義社會中喪失了生產(chǎn)資料、依靠被資本家雇傭出賣勞動力為生的勞動者階級。這個界定是馬克思主義的創(chuàng)始人馬克思和恩格斯共同認可的，也被后繼的馬克思主義者所接受，這沒有什么疑問。但是，馬克思和恩格斯對“無產(chǎn)階級”的理解又有很明顯的差異。這種差異并不關(guān)涉資本主義時代產(chǎn)生的被馬克思稱之為“現(xiàn)代無產(chǎn)階級”的那一階級——事實上，正如前文所說，馬克思與恩格斯對什么是現(xiàn)代無產(chǎn)階級的理解是一致的，而是關(guān)涉唯物史觀中如何看待歷史上的奴隸和農(nóng)奴是否是無產(chǎn)階級的問題。

在1847年10月底到11月期間寫作的《共產(chǎn)主義原理》中，恩格斯集中的表明了對上述問題的看法。文中，對第二個“什么是無產(chǎn)階級”的問題的解答中，恩格斯認為“一句話，無產(chǎn)階級或無產(chǎn)者階級是19世紀的勞動階級”。關(guān)于第三個問題“是不是說，無產(chǎn)者不是一向就有的”，恩格斯認為“是的，不是一向就有的。窮人和勞動階級一向就有，并且勞動階級通常都是貧窮的?！痹趯Φ谒膫€“無產(chǎn)階級是怎樣產(chǎn)生的”的問題解答中，恩格斯明確說明了“無產(chǎn)階級是由于工業(yè)革命而產(chǎn)生的”。在對第六個問題“在工業(yè)革命前，有過什么樣的勞動階級”的回答中，恩格斯認為“在古代，勞動者是主人的奴隸……在中世紀，勞動者是土地貴族的農(nóng)奴……此外，在中世紀，直到工業(yè)革命前，城市里還有在小資產(chǎn)階級師傅那里做工的手工業(yè)幫工，隨著工場手工業(yè)的發(fā)展，也漸漸出現(xiàn)了受較大的資本家雇用的工場手工業(yè)工人?！盵1]676-678從以上文本可以清楚地看到當(dāng)時的恩格斯認為無產(chǎn)階級作為“勞動階級”，是在19世紀工業(yè)革命之后才產(chǎn)生的，是近代社會發(fā)展特有的產(chǎn)物，而歷史上的奴隸、農(nóng)奴以及工場手工業(yè)工人只是貧窮的“勞動階級”，并不是無產(chǎn)階級。可見，這一時期恩格斯所理解的無產(chǎn)階級只是特指馬克思所說的“現(xiàn)代無產(chǎn)階級”即資本主義社會中的勞動者，并不包括“現(xiàn)代”之前的古代無產(chǎn)階級。

與恩格斯不同，馬克思始終認為除了工業(yè)革命以來產(chǎn)生的作為資產(chǎn)階級掘墓人的“現(xiàn)代無產(chǎn)階級”之外，歷史上產(chǎn)生的奴隸與農(nóng)奴階級也是無產(chǎn)階級。比如，在寫于1847年上半年的《哲學(xué)的貧困》中，馬克思認為“資產(chǎn)階級從一開始就有一個本身是封建時期無產(chǎn)階級殘存物的無產(chǎn)階級相伴隨”。文中“封建時期的無產(chǎn)階級”指的無非是奴隸與農(nóng)奴階級，在西方從封建社會向資本主義過渡時期，他們脫離封建宗法的束縛，轉(zhuǎn)變身份成為自由的、靠出賣勞動力為生的現(xiàn)代無產(chǎn)階級。這種轉(zhuǎn)變與資本主義的萌芽、發(fā)展、壯大直到資本主義社會制度的建立是一體兩面的過程。在送給娜.吳亭娜的那一本《哲學(xué)的貧困》上面，馬克思對“封建時期無產(chǎn)階級”加了內(nèi)容為“勞動階級”的邊注，說明馬克思把不同時代的“勞動階級”都視為無產(chǎn)階級[1]614。在《路易·波拿巴的霧月十八日》中，馬克思寫道“羅馬的無產(chǎn)階級依靠社會過活，現(xiàn)代社會則依靠無產(chǎn)階級過活”[2]467。馬克思一直把羅馬奴隸制作為古代奴隸制的典型形態(tài)，“羅馬的無產(chǎn)階級”絕不可能是指羅馬的奴隸主階級，只能是羅馬社會中脫離生產(chǎn)資料的、處于奴隸主剝削與壓迫下的勞動者——奴隸階級。

馬克思把古代社會中的奴隸與農(nóng)奴理解為無產(chǎn)階級的文本還有多處，限于篇幅，本文僅列舉以上具有代表性的兩處就很能說明馬克思與恩格斯在奴隸、農(nóng)奴是否是無產(chǎn)階級的問題上的差異。對于奴隸與奴隸主、農(nóng)奴與封建領(lǐng)主之間的階級對立，恩格斯在其文本中多是用剝削階級與被剝削階級、壓迫階級與被壓迫階級之類的詞匯來表述，而除了確認剝削與被剝削、壓迫與被壓迫關(guān)系之外，馬克思形成了對人類歷史各階段的共通理解，把奴隸與奴隸主、農(nóng)奴與封建領(lǐng)主、無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級之間的階級對立統(tǒng)一理解為無產(chǎn)階級與有產(chǎn)階級的對立。

馬克思與恩格斯對無產(chǎn)階級理解的差異在早期尤為突出。恩格斯彰顯這種差異的文本《共產(chǎn)主義原理》寫于1947年很能說明問題。從1844年11月底馬克思與恩格斯在巴黎第二次會面確立共同的見解，決定共同創(chuàng)立無產(chǎn)階級科學(xué)理論的偉大事業(yè)開始，到恩格斯《共產(chǎn)主義原理》的完稿不過短短三年時間而已。在此期間兩人雖一起著有《神圣家族》、《德意志意識形態(tài)》(這兩本書雖是馬恩共同著述的，但實際上主要是馬克思寫作的，恩格斯著筆不多)，唯物史觀的原理也已基本闡明，但是此前20余年兩人特異的成長經(jīng)歷如家庭環(huán)境、教育背景等造成各自的思想“前見”沒有也不可能在這短短三年間完全磨合一致。事實上，這種差異在整個唯物史觀的理論創(chuàng)造活動中都存在著。正是因為以上原因，恩格斯此時在奴隸、農(nóng)奴是否是無產(chǎn)階級問題上和創(chuàng)立馬克思主義的第一提琴手——馬克思有偏差是正常的。

隨著時間推移，伴隨著理論的“交融”，恩格斯認識到在無產(chǎn)階級的歷史普遍性問題上與馬克思的差異而改變了說法。這種改變在恩格斯的《家庭、私有制和國家的起源》中得到很好的體現(xiàn)。如恩格斯認為希臘從氏族制向國家轉(zhuǎn)變“所缺少的只是這樣一個機關(guān)，它不僅使正在開始的社會分裂為階級的現(xiàn)象永久化，而且使有產(chǎn)者階級剝削無產(chǎn)者階級的權(quán)利以及前者對后者的統(tǒng)治永久化”[3]125。在分析希臘國家制度時，恩格斯認為由于制度中加入了私有財產(chǎn)這一“全新的因素”，“公民的權(quán)利和義務(wù)，是按照他們的地產(chǎn)的多寡來規(guī)定的，于是，隨著有產(chǎn)階級日益獲得勢力，舊的血緣親屬團體也就日益遭到排斥；氏族制度遭到了新的失敗”[3]133。希臘是典型奴隸制國家，這兩節(jié)文本說明恩格斯把奴隸階級理解為無產(chǎn)階級，奴隸與奴隸主間的對立根源是有產(chǎn)與無產(chǎn)的對立。在第九節(jié)“野蠻時代和文明時代”中，恩格斯更是認為“此外，在歷史上的大多數(shù)國家中，公民的權(quán)利是按照財產(chǎn)狀況分級規(guī)定的，這直接地宣告國家是有產(chǎn)階級用來防御無產(chǎn)階級的組織”[3]192，這就把歷史上一切階級對立理解為有產(chǎn)與無產(chǎn)的對立，這和馬克思一直以來的看法一致起來了。

恩格斯和馬克思在早年馬克思主義草創(chuàng)時期就共同認識到資本主義社會中資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級的對立是有產(chǎn)與無產(chǎn)的對立，這一看法并沒有改變過。但是恩格斯何時開始意識到奴隸與農(nóng)奴也屬于無產(chǎn)階級并不是很清楚，可能早于寫作《家庭、私有制和國家的起源》的1884年。恩格斯雖一直強調(diào)一切人類歷史都是階級斗爭的歷史，階級斗爭是歷史發(fā)展的動力，但是前資本主義時期的奴隸與奴隸主、農(nóng)奴與封建領(lǐng)主間的階級斗爭是可以只從勞動者與剝削者、被壓迫者與壓迫者的人道主義角度來解釋的。這種可能性的文本支撐正如之前所說的，恩格斯一般都是用被剝削者、被壓迫者、勞動者此類的詞匯言說奴隸與農(nóng)奴的階級地位的。如果恩格斯只是在1884年或稍早才開始意識到此問題，可能的原因是1883年馬克思逝世，恩格斯開始整理出版馬克思的著作，經(jīng)過馬克思文本的“提示”才意識到這種區(qū)別。

二

關(guān)于馬克思與恩格斯早年對奴隸、農(nóng)奴是否是無產(chǎn)階級看法為什么不同，最可能的直接原因是他們在古代史的研究中對奴隸與農(nóng)奴的社會地位及社會處境有不同的看法。事實上，恩格斯在《共產(chǎn)主義原理》中不承認奴隸與農(nóng)奴是無產(chǎn)者，并且給出這樣的理由。首先恩格斯認為現(xiàn)代無產(chǎn)階級的生活處境與社會處境比奴隸與農(nóng)奴要差。在《英國工人階級狀況》中，恩格斯就通過親身觀察和可靠材料，描述了英國無產(chǎn)階級的貧窮、疾病、教育缺乏、受宗教蒙騙等悲慘的生活狀況。而在《共產(chǎn)主義原理》中，恩格斯對現(xiàn)代無產(chǎn)階級與奴隸、農(nóng)奴的生活狀況進行了對比。“單個的奴隸是某一個主人的財產(chǎn)，由于他與主人利害攸關(guān)，他的生活不管怎樣壞，總還是有保障的。單個的無產(chǎn)者可以說是整個資產(chǎn)者階級的財產(chǎn)，他的勞動只有在有人需要的時候才能賣掉，因而他的生活是沒有保障的。”“農(nóng)奴的生活有保障，無產(chǎn)者生活無保障。農(nóng)奴處在競爭之外，無產(chǎn)者處在競爭之中。農(nóng)奴可以通過各種道路獲得解放?！贝送?，更為重要的是“農(nóng)奴占有并使用一種生產(chǎn)工具，一塊土地”，恩格斯通過古代史的考察，認為奴隸與農(nóng)奴在被壓迫、剝削的同時也是小生產(chǎn)者，占有生產(chǎn)工具、土地等私產(chǎn)，他們相較于資本主義時代與生產(chǎn)資料完全脫離的現(xiàn)代無產(chǎn)階級，確實不能說是無產(chǎn)的。[1]679

但是，馬克思實際上并不反對恩格斯提出的以上理由，他也有類似的承認奴隸、農(nóng)奴生活較之于現(xiàn)代無產(chǎn)階級有保障的說法。在《資本論(1863—1965年手稿)》中，馬克思就認為“奴隸只有在外界威脅的鞭策下才勞動，而不是為了自身生存而勞動，這種生存并不屬于他，然而生存是有保障的；反之，自由工人倒是受自身需要的驅(qū)使而勞動。”[4]512對于恩格斯提出的奴隸、農(nóng)奴是私有者的理由，馬克思也認為“勞動者對他的生產(chǎn)資料的私有權(quán)是小生產(chǎn)的基礎(chǔ)，而小生產(chǎn)又是發(fā)展社會生產(chǎn)和勞動者本人的自由個性的必要條件。誠然，這種方式在奴隸制度、農(nóng)奴制度以及其他從屬關(guān)系中也是存在的?！盵5]872“某些歷史學(xué)家感到驚異的是……負有徭役義務(wù)的人或農(nóng)奴竟能有財產(chǎn)和——相對地說——財富的獨立發(fā)展?！盵6]

以奴隸或農(nóng)奴占有生產(chǎn)工具、土地等生產(chǎn)資料為由，確實可以得出否認奴隸、農(nóng)奴是無產(chǎn)階級的結(jié)論，因為這的確和資本主義時代與生產(chǎn)資料完全脫離的現(xiàn)代無產(chǎn)階級有很大的不同。但是，在對以上兩點理由都贊同的情況下，馬克思與恩格斯卻得出截然不同的結(jié)論，那么肯定有其他的原因。在對《共產(chǎn)主義原理》第十五個問題的解答中，恩格斯明確了他做出那一否認的更重要原因：“私有制不是一向就有的；在中世紀末期，產(chǎn)生了一種工場手工業(yè)那樣的新的生產(chǎn)方式，這種新的生產(chǎn)方式超越了當(dāng)時封建和行會所有制的范圍，于是這種已經(jīng)超越舊的所有制關(guān)系的工場手工業(yè)便產(chǎn)生了新的所有制形式——私有制?！盵1]684恩格斯這一論斷明確了私有制是工場手工業(yè)之后才產(chǎn)生的一種所有制形式，并且不同于“當(dāng)時封建和行會所有制”，與封建所有制之前的各種所有制形式更是差異巨大。我們可以看到，在恩格斯的《國民經(jīng)濟學(xué)批判大綱》這一他最早論述私有制的文獻中，大量使用了“私有制”概念，但其中每一個“私有制”都是意指這種工場手工業(yè)的及資本主義的所有制形式。如果說恩格斯這一論斷的意思是私有制產(chǎn)生于工場手工業(yè)時期，工場手工業(yè)之前的各種所有制形式都是“非私有制”的話，基于這種明顯有誤的理解，恩格斯當(dāng)然會否認奴隸與農(nóng)奴是無產(chǎn)階級。

在私有制的產(chǎn)生時期問題上，馬克思與恩格斯明顯不同。馬克思認為私有制古已有之，不論是奴隸制還是農(nóng)奴制，都是典型的私有制形式。這種私有制中，奴隸主與封建領(lǐng)主占有能使之居于社會支配地位的生產(chǎn)資料，因而奴隸與農(nóng)奴不得不依附他們生活，在社會經(jīng)濟形態(tài)中處于被支配的、從屬的地位。這種依附、從屬表現(xiàn)為“在奴隸制關(guān)系和農(nóng)奴制關(guān)系中，沒有這種分離(人類存在的這些無機條件同這種活動的存在之間的分離)；而是社會的一部分被社會的另一部分當(dāng)做只是自身再生產(chǎn)的無機自然條件來對待。奴隸同他的勞動的客觀條件沒有任何關(guān)系；而勞動本身，無論是奴隸形式的，還是農(nóng)奴形式的，都被作為生產(chǎn)的無機條件與其他自然物列為一類，即與牲畜并列，或者是土地的附屬物”[4]139。也就是說奴隸與農(nóng)奴是“直接屬于生產(chǎn)資料之列”。這種情況下，“勞動者只是生活資料的所有者，生活資料表現(xiàn)為勞動主體的自然條件，而無論是土地，還是工具，甚至勞動本身，都不歸自己所有。這種形式實質(zhì)上是奴隸制和農(nóng)奴制的公式”[4]152。

這種講法看似和馬克思同時承認的奴隸、農(nóng)奴能有財產(chǎn)、勞動工具甚至土地等生產(chǎn)資料，是小私有者的說法相矛盾，但對馬克思來說卻未必如此，因為不能如政治經(jīng)濟學(xué)那樣“在原則上把兩種極不相同的私有制混同起來。其中一種以生產(chǎn)者自己的勞動為基礎(chǔ)，另一種以剝削他人的勞動為基礎(chǔ)。它忘記了，后者不僅與前者直接對立，而且只是在前者的墳?zāi)股铣砷L起來的”[5]876。正是在此基礎(chǔ)上馬克思分別從奴隸、農(nóng)奴作為所有主體的勞動者的立場和奴隸主、農(nóng)奴主作為所有主體的剝削者的立場對兩者展開論述的。在這兩種“有產(chǎn)”的對立中，奴隸與農(nóng)奴處于被支配和從屬的地位，相對于奴隸主和農(nóng)奴主的“有產(chǎn)”而言，可說是“無產(chǎn)”的，所以馬克思自然也就認為奴隸與農(nóng)奴可說是無產(chǎn)階級。

三

按照正統(tǒng)馬克思主義哲學(xué)的看法，馬克思與恩格斯的哲學(xué)思想往往被劃上等號，視作無法分割的一個整體。而實際上，由于不同“前見”所形成的視域之間的歷史性，把兩個人的思想看做完全是一回事是不可能的和不切實際的。有什么樣顏色的眼睛，看見的就只是什么樣顏色的世界，在對馬克思主義哲學(xué)的解釋過程中，視域的融合也被視域本身的界限所限定。而以馬克思與恩格斯思想完全相同這樣的先入之見進行馬克思主義哲學(xué)的解釋工作，可能的后果是只注意到馬克思與恩格斯相同的地方而對他們之間的不同視而不見，這樣就難免會誤解馬克思的同時又誤解恩格斯，無助于正確把握與領(lǐng)會他們各自的思想，更無助于對馬克思主義的深刻理解。

在奴隸與農(nóng)奴是否是無產(chǎn)階級的觀點上的差異說明至少在馬克思主義草創(chuàng)時期馬克思與恩格斯在思維方式以及研究方法上有很大的不同。比較而言，恩格斯更加接近科學(xué)家，知識結(jié)構(gòu)也主要在自然科學(xué)方面。自然科學(xué)的研究方式就是把對象從各組成部分相互影響與作用的系統(tǒng)中抽離出來，孤立地加以研究，生成的結(jié)論也是直指對象的“自身性”而忽視與其它事物的關(guān)聯(lián)性。如恩格斯“就事論事”，分別實證地考察了奴隸、農(nóng)奴及工人階級的生活狀況，結(jié)論固然也不錯，但卻難以看到各時代勞動階級共同的地方，不能從有產(chǎn)——無產(chǎn)的層面把握其中的內(nèi)在一致性。而馬克思一直追求超越實證的視野與超驗的理想，反對把問題理解地“太表面化和太無內(nèi)在聯(lián)系”。正如把奴隸和農(nóng)奴甚至歷史上一切的勞動階級都稱之為無產(chǎn)階級一樣，馬克思也把資本主義社會中依靠資本邏輯實現(xiàn)對無產(chǎn)階級統(tǒng)治與奴役的資產(chǎn)階級視為奴隸主，把雖有人身自由但實際上因為和生產(chǎn)資料相分離，為了滿足生存需要而不得不被資本家剝削剩余價值的無產(chǎn)階級稱之為奴隸。資本主義社會也不過是“現(xiàn)代奴隸制”、“解放了的奴隸制”，其中的每一個人都是“為掙錢而干活的奴隸，自己的利己需要和別人的利己需要的奴隸”[1]313。

目前在如何對待馬克思與恩格斯關(guān)系的問題上，主要有馬恩同一論、馬恩差異論及馬恩對立論三種觀點。馬恩同一論認為馬克思與恩格斯思想觀點完全一致，是一塊整鋼；馬恩差異論則認為馬克思與恩格斯在教育背景、研究方向、思想傾向及語言習(xí)慣等方面的差異不是根本性的，他們在基本觀點上仍然是一致的；馬恩對立論則強調(diào)馬恩斯與恩格斯在辯證法、唯物論等的基本觀點上差異巨大，甚至是對立的。這幾種觀點多是在馬克思與恩格斯思想總體層面進行具有傾向性的論說，同時也指出了他們在許多關(guān)鍵點上的不同。但是，這種論證方式依然存在一些問題。

首先，不論強調(diào)馬克思與恩格斯的同一、差異還是對立，都必須在明確了前問題即馬克思主義的理論硬核為何的基礎(chǔ)上才能繼續(xù)。言說都是立足文本的言說，而歷史的文本總是開放的，加之馬克思沒有系統(tǒng)論述過他思想，所以對我們這些后人來說馬克思的文本就有了非常開放的特性。這就造成不同的時代有不同的馬克思與恩格斯，甚至每一個人看到的都是獨一無二的馬克思與恩格斯。在這種“特異化”了的馬克思與恩格斯基礎(chǔ)上講馬克思與恩格斯間的關(guān)系，往往就變成了雖有各種根據(jù)，但說來說去不過是自說自話，誰也說服不了誰的情況。就比如以前許多人把馬克思主義哲學(xué)講成物質(zhì)本體論，而現(xiàn)下基本認同馬克思主義哲學(xué)是實踐本體論，在對馬克思主義不同的總體性理解的基礎(chǔ)上爭論馬恩關(guān)系問題，往往難有確切答案。只有在根本論點上不同甚至矛盾才能構(gòu)成對立，而在根本觀點基本一致而具體觀點有所不同的情況下才是差異。所以，在考察馬克思與恩格斯間的關(guān)系時，還要注意理論的依據(jù)是否關(guān)涉馬克思主義的理論核心，明確馬克思與恩格斯之間是對立還是差異，更應(yīng)該注意在共同的馬克思主義“范式”基礎(chǔ)上來談二者間的關(guān)系，否則只會讓問題更加含混。

其次，不能否認的是馬克思與恩格斯的思想本身也具有歷史性，這意味著從馬克思主義問世開始，面對科學(xué)的新進展、各種現(xiàn)實實踐問題以及諸多理論文獻材料的積累與研究深入，馬克思與恩格斯的思想也總是處在變化之中：馬克思主義在不斷地“修正”自身。正如恩格斯后來意識到在什么是無產(chǎn)階級問題上與馬克思的不同而改正了早期的錯誤一樣，我們在論說馬克思與恩格斯的關(guān)系時也應(yīng)該采用一種思想史式的研究方法，明確他們各自不同思想的變化脈絡(luò)，以不同時期的文本為基礎(chǔ)，追根溯源，具體論證，而不只是停留在對比思想特質(zhì)、理論興趣等的差異層面上，這樣才能促進理論研究的深入。

[1]馬克思恩格斯文集：第1卷[M].北京：人民出版社，2009.

[2]馬克思恩格斯文集：第2卷[M].北京：人民出版社，2009.

[3]馬克思恩格斯文集：第4卷[M].北京：人民出版社，2009.

[4]馬克思恩格斯文集：第8卷[M].北京：人民出版社，2009.

[5]馬克思恩格斯文集：第5卷[M].北京：人民出版社，2009.

[6]馬克思恩格斯文集：第7卷[M].北京：人民出版社，2009：896.

[責(zé)任編輯 高 銳]

B027

A

1004-9975(2015)04-0009-04

2015-03-19

朱銀銀(1984—)，男，湖北棗陽人，武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院馬克思主義哲學(xué)專業(yè)博士研究生。