邢海燕

摘 要：薊縣是天津市級歷史文化名城，古城內(nèi)原有大量的“廟堂建筑”，現(xiàn)存的文廟、關(guān)帝廟、魯班廟是古代對先賢祭祀的場所，里面供奉的均為我們中華民族的先賢、楷模。祭祀的活動、目的、形式與現(xiàn)代博物館公共教育功能有很多互通之處，在大力弘揚傳統(tǒng)美德教育的今天，把文廟、關(guān)帝廟、魯班廟工作重點放在公共教育上具有重大意義。

關(guān)鍵詞：薊縣；廟堂建筑；公共教育；功能

在中國古代的城市建設中，極為重視城市建設與自然環(huán)境的協(xié)調(diào)，同時城市做為這一城區(qū)的政治、經(jīng)濟、文化中心，必然要營造“衙署齊備，廟堂俱全”的文化氛圍，因此，在城市建設中，不僅要有城池、府衙，倉廒、學宮、書院、館驛、監(jiān)獄，還要有佛寺、道觀和廟堂的建設。這些設施分布于各個居民區(qū)，使城市面貌錯落有致，并與道路、水井、牌坊、樵樓等公共設施和城防設施相呼應，形成功能與形式的完美統(tǒng)一，而廟堂的建設則有著特殊意義。

明清時期薊縣古城以鼓樓為中心，東、西、南、北各一條主街?！端E縣文史資料》載：“東街因有文昌宮，故名文化街；西街因有關(guān)帝廟，故名武定街；南街為市肆，名太平街；北街因有魁星樓，故名拱星街?！?在街區(qū)中，分布著文廟、關(guān)帝廟、上關(guān)廟、下關(guān)廟、魯班廟、藥王廟、土地廟、雹神廟、馬神廟、財神廟等?？上щS著時代的變遷，這些寺廟所剩無幾，目前，薊縣城內(nèi)僅存魯班廟、文廟、關(guān)帝廟三處， 這些建筑在古代城市建設中非常重要，它供奉的都是古代先賢與楷模。是中國文化主流，儒家思想的具體體現(xiàn)，這三處建筑就是薊縣古代政府職能的一個輔助設施，對民眾起到了教化和引導作用。同時，也具有公共教育功能。

薊縣文廟，位于縣城西北隅，現(xiàn)存主體建筑大成殿、東西廡、戟門、泮池、登贏橋、欞星門，名宦祠和鄉(xiāng)賢祠等建筑。現(xiàn)為天津市級文物保護單位。

文廟是祭祀孔子的地方，故又稱孔廟。薊縣的文廟始建于隋：其一隋朝曾下詔“令州縣立廟”，薊縣是當時三十六郡之一的漁陽郡，自然應有此設。其二，開科取仕制度自隋唐開始，薊縣做為北方重鎮(zhèn)，文人顯達多得益于儒學。其三，儒學文化是中國文化的主流，其思想居于統(tǒng)治地位，因此，修文廟也被視為培風脈、紀地靈、壯人文、正風俗的義舉。薊縣做為北方重鎮(zhèn)，自然要“衙署齊備，廟堂俱全”；興建文廟，亦屬必然。

金天會年間（公元1123—1135年），知州高遽重建大成殿三間和東西廡。金正隆元年（1156年）漁陽知縣史享吉對文廟進行了修繕；現(xiàn)存當時的《重修宣圣廟碑記》。明朝時，文廟有大成殿、東西廡、欞星門、戟門、宰牲房、神廚、神庫等建筑及設施。明洪武九年重修，明成化十年（1474年），知州汪溥，守備馬宣，重建大成殿九間，新塑圣賢遺像。明嘉靖元年（1522年）知州王遂建欞星門。明末文廟毀于兵火。到了清朝，歷任知州于際清、胡國佐、董廷恩、余時進、張朝琮、趙錫蒲等屢次重修和增建。重修了大成殿、戟門、欞顯門和東、西廡，增建了照壁、泮池、登瀛橋、名宦祠、鄉(xiāng)賢祠、啟圣祠、節(jié)孝祠、尊經(jīng)閣等建筑。民國期間，又整修大成殿、東西廡和欞星門。欞星門外東、西各有“德配天地”、“道冠古今”牌枋兩座，跨越廟前通道（今文安街）。

在民國以前，薊縣文廟每年春秋二季，都有祭祀孔子的大型活動，即以文廟為平臺，進行公共教育活動。各種禮儀在清道光《薊州志》和民國《薊縣志》中均有詳細記載。至今，在薊縣城中的魁星樓、文昌宮、學宮、書院、考棚、進士牌樓等舊名遺跡及文物建筑，無不反映了古代薊縣人民尊儒奉孔之風尚。

關(guān)帝廟位于薊縣城內(nèi)武定街北側(cè)，據(jù)民國《薊縣志》記載：“在古薊州境內(nèi)共有六處關(guān)帝廟，其中薊州城就有三座，分別在西北隅、東北隅（稱上官廟）、東南隅（稱下關(guān)廟）各一處?！?城北的府君山上、城東的別山鎮(zhèn)、城西的邦均鎮(zhèn)也建有關(guān)帝廟。目前薊縣城內(nèi)僅存此一處。關(guān)帝廟是我國古代城市建設中必不可少的標志性建筑，古薊州城歷為軍事重鎮(zhèn)，因此，薊縣城的關(guān)帝廟更具其特殊意義。

薊縣關(guān)帝廟的始建年代不詳，元、明、清三代均有重修。原有山門、鐘鼓樓、前殿、后殿、戲樓、配房、回廊等建筑?，F(xiàn)存前殿、大殿和配房，解放后，先后作為糧庫、干部家屬宿舍和薊縣糧食局，現(xiàn)歸縣旅游局管理使用。

前殿為面闊三間、前、后出廊的七檁硬山建筑，內(nèi)部梁架為露明造，從結(jié)構(gòu)形式特點上看應為清代重修。后殿為關(guān)帝廟的主體建筑，面闊三間，進深與前殿接近，內(nèi)部因吊有頂棚，梁架部分暫時不能明確辨認，但外檐的構(gòu)件上看則具有明代特征，大殿的瓦飾更具特色，是薊縣僅存的琉璃瓦頂建筑，雖為硬山頂，卻飾以黃琉璃，應為明以前的建筑手法。東西配殿面闊三間、硬山瓦頂、前出廊，與前殿、大殿相圍合呈四合院的形式。關(guān)帝廟把關(guān)于作為主神，并與文廟相對，故又稱武廟。他代表著儒家的“忠義”思想。民國間，關(guān)羽與岳飛合祀，又稱關(guān)岳廟。

關(guān)帝廟供奉的是三國時期的蜀國大將關(guān)羽，關(guān)羽在中國歷史舞臺上的一個“忠義”形象，倍受歷代統(tǒng)治階層所推崇。在中國的宗教史上，關(guān)羽具有特殊的地位，它是唯一的一個在儒、釋、道均受歡迎的歷史人物，中國的儒家推他為“武圣人”，享受著與孔子同樣的祭祀。在佛教中他是伽籃神，道教又把它列為天將，稱“關(guān)圣帝君”。

公輸子廟是專門供奉匠人祖師——魯班的寺廟，又稱魯班廟。薊縣魯班廟位于縣政府（原縣衙）北側(cè)，現(xiàn)存古建筑有山門、正殿、東西配殿，成四合院布局，占地840平方米，他的始建年代據(jù)《薊縣志》載“始建于明”。而現(xiàn)存的均為清代建筑。整個寺廟保存完整，據(jù)《重修公輸子廟碑記》載，魯班廟的山門、正殿應為光緒三年（公元1877年）重建的。光緒二年，正在東陵施工的恒和局掌柜步延正率眾工匠朝拜魯班，見“殿宇傾頹，徒有壁立”“神像僅以席蔽”“遂生重修之念”“會同鄉(xiāng)紳，欽工各廠，算房、樣式房各作，匠役出資共成善舉?！薄耙蚺f址而新之……并易山門為三間之殿。” 于光緒三年十月竣工。現(xiàn)存的東西配殿從工藝上看應早于正殿和山門，頗具乾隆時期特征。

從現(xiàn)有資料上看，供奉魯班的習俗且保存至今的為數(shù)不多。在臺灣、馬來西亞、新加坡也有這類寺廟，但多與爐公、荷葉仙師合祭。山西晉祠內(nèi)有公輸子祠，建于晉祠之一隅，不是單獨成廟。因此，目前尚存單獨供奉魯班的寺廟僅此一家。薊縣魯班廟創(chuàng)建的原因從文字上可考之處不多，但從薊縣的歷史與傳統(tǒng)上看，這里建有魯班廟亦非偶然。

按中國尊師敬祖的傳統(tǒng)，魯班作為建筑業(yè)的祖師自然成為建筑各作頂禮膜拜的對象，魯班廟不僅是祭祀之處，也是建筑行會議事之所。

上述三座寺廟至今保留完好，平面布局非常完整，除關(guān)帝廟為縣旅游局管理使用之外，均已向公眾開放。近年來，黨和政府對中華美德傳統(tǒng)教育非常重視，薊縣作為天津市級歷史文化名城，如何發(fā)揮廟堂的公共教育功能，是文博單位工作的重要指標。據(jù)了解，國內(nèi)有很多地區(qū)對文廟極其重視，把文廟作為宣傳儒家思想，弘揚中華民族傳統(tǒng)美德的基地，為本地區(qū)的旅游經(jīng)濟的發(fā)展和兩個文明建設發(fā)揮了巨大作用。薊州文廟應該借鑒外地的經(jīng)驗，恢復祭祀、成人禮、開筆禮等活動；舉辦傳統(tǒng)文化講座。對提高我縣城市文化品味和國民素質(zhì)大有裨益。

把關(guān)帝廟辟為東至四眼井胡同、西至石門坎胡同、南至武定街、北至侯家胡同的新景點。薊縣歷來有好武尚勇之風，加上古薊州歷為軍事重鎮(zhèn)，因此修復關(guān)帝廟具有特殊意義。它不僅可以作為一個旅游景點，同時也為我縣青少年誠信、愛國思想的培養(yǎng)產(chǎn)生積極的影響。

從現(xiàn)有資料上看，供奉魯班的習俗且保存至今的為數(shù)不多。在臺灣、馬來西亞、新加坡也有這類寺廟，但多與爐公、荷葉仙師合祭。山西晉祠內(nèi)有公輸子祠，建于晉祠之一隅，不是單獨成廟。因此，目前尚存單獨供奉魯班的寺廟僅此一家。自上世紀80年代開始，來自新加坡、馬來西亞、臺灣、香港的行會組織均到薊縣魯班廟進行祭拜活動，海外20余家這樣的組織與魯班廟保持著聯(lián)系，迄今為止，共接待海外建筑行業(yè)的組織達8000余人次。

文廟、關(guān)帝廟、魯班廟在不同的側(cè)面反映了薊縣燦爛的古代文明和優(yōu)良的傳統(tǒng)美德，如果沒有清代薊縣建筑業(yè)的輝煌就不會有如此“豪華”的魯班廟。文廟、關(guān)帝廟則代表了古代薊縣的文明與信仰，反映了古代薊縣人民，重視德育，崇尚“忠義誠信”之風。三座廟堂的保護與利用，將大大提高薊縣城區(qū)旅游的檔次，促進我縣文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，更深層次的發(fā)掘我縣文化內(nèi)涵。

參考文獻：

[1]王雪松：《薊縣街名小議》，載《薊縣文史資料》，1982年第一期.

[2]仇錫庭等：《薊縣志》，《寺廟》.

[3]仇錫庭等：《薊縣志》，《藝文志》中《重修公輸子廟碑記》.