陳曦

【摘 ?要】英國浪漫主義詩人濟慈的“消極能力說”和中國古代文論家劉勰所提出的“虛靜說”是一對相似的詩學概念，兩者分別對后世的文藝創(chuàng)作產(chǎn)生了重要影響。本文著重對這兩種詩學概念進行梳理和比較，探討兩者的相似之處與差異，以期加深對東西方詩學和現(xiàn)代美學的理解。

【關鍵詞】濟慈;消極能力;劉勰;虛靜;中西詩學

文學領域中，創(chuàng)作方法的一般規(guī)律和審美思想的共鳴，常常會出現(xiàn)超時空的特點，縱使中西異域和時代遠距也可產(chǎn)生互通和趨同的奇觀。濟慈“消極能力說”與劉勰“虛靜說”便是一個顯例。

“消極能力（Negative Ability）”是英國詩人濟慈的重要詩歌創(chuàng)作理論之一。從字面意思來看，它是指創(chuàng)作主體在創(chuàng)作過程中所具有的一種消極的或被動的能力。這一概念出自濟慈1817年寫給其弟的一封書信中：“我立刻思索是哪種品質(zhì)使人有所成就，特別是在文學上，像莎士比亞就大大擁有這種品質(zhì)——我的答案是消極的能力，這也就是說，一個人有能力停留在不確定的神秘與疑惑的境地，而不急于去弄清事實與原委?！瓕τ谝粋€大詩人來說，對美的感覺壓倒了其他的考慮?！彪m然濟慈未曾專門解釋過“消極能力”這一概念，但他通過不少書信對其內(nèi)涵進行過深刻的闡發(fā)。在1818年致雷諾茲的信中他寫道，“我們所應做的是象花兒那樣張開葉片，處于被動與接受的狀態(tài)——在阿波羅的炯炯目光下耐心地發(fā)芽生長，并從每一位惠施訪顧于我們的尊貴昆蟲那里獲取靈感?！盵 1 ] （ P93） 濟慈以優(yōu)美形象的比喻為我們進一步闡明，“消極能力”是一種虛而應物的態(tài)度，這種接受性的態(tài)度更有助于激發(fā)詩人靈感。此外，他的“詩人無自我觀”也是對其“消極能力說”的又一補充：“說到詩人的個性，它不是自己——它沒有自我——它是一切又不是一切” 。

而“虛靜”是中國古代哲學與文藝理論中常見的術語。老子最早在《道德經(jīng)》中說過：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀其復?！鼻f子提倡“心齋”、“坐忘”。隨后陸機在西晉時期最先自覺地將“虛靜說”運用于文學創(chuàng)作。他在《文賦》開篇寫道：“佇中區(qū)以玄覽，顧情志于曲墳”，認為作家在創(chuàng)作之前必須進入“虛靜”狀態(tài)，繼而創(chuàng)作思維才能活躍：“其始也，皆收視反聽，耽思旁訊，精騖八極，心游萬仞”。到六朝時期，劉勰從理論層面明確地將“虛靜”置于藝術構思活動過程的重要位置上，他在《文心雕龍·神思篇》中直接提出了文學構思的“虛靜”理論：“是以陶鈞文思，貴在虛靜，疏瀹五藏，澡雪精神”。這里的“虛”是指排除主體內(nèi)心的雜念和欲求，從而達到內(nèi)在空無，乃至進入無我之境;而“靜”類似于陸機所指的“收視反聽”，即在不受外界干擾的情況下，虛靜凝神所達到的想象力高度自由的最佳創(chuàng)作狀態(tài)。

綜上，濟慈所提出的“消極能力”和劉勰所講的“虛靜”這兩種狀態(tài)十分接近，然而中西詩學中即使有一些相似的說法，“但因其所依存產(chǎn)生的‘模子不同”，二者也是很難互相置換的。因此，本篇論文在總結(jié)兩者之間相似性的同時，也將探究兩者在不同文化思維模式下的差異。

論及二者的相似之處，首先，“消極能力”和“虛靜”雖然都強調(diào)詩人主觀上要處于消極靜止的狀態(tài)，實則是包含著“動”與“靜”、“消極”與“主動”的辯證統(tǒng)一關系。濟慈的“消極能力說”雖要求詩人停留在“一知半解”的狀態(tài)中，但其最終目的是實現(xiàn)美的創(chuàng)造。因此，“停留”并不是一個靜態(tài)的過程，而是一個動態(tài)的思維過程，從而才能最終達到美的創(chuàng)作這一目的。即詩人只有拋開一切雜念，心入澄明之境，超越世俗的功利與道德，被動地接受一切來自自然的影響，才可以在一片寧靜的怡然境界中主動地跟自然對話，這種對話不是要求詩人去影響自然，而是在一種相互的交融中發(fā)現(xiàn)美和表現(xiàn)美。

劉勰的“虛靜說”也包含著與此類似的辯證觀?！疤摗彪m要求創(chuàng)作主體自覺地排空內(nèi)心一切雜念，然而“虛”只是手段，目的在于求實，所以“虛”并非空空如也，而是求其萬境萌發(fā)。“靜”是要排除一切外界干擾，使精力高度集中于創(chuàng)作構思之中，從而達到一種最佳的狀態(tài)。“靜”也只是手段，其目的是在于求動，心靜是為了求得文思之泉涌，靈感之爆發(fā)。所以說劉勰也同樣認為，詩人只有虛靜以后，才能立萬象于胸懷，隨物賦形;若主體過于躁動，虛靜不得，那他就會產(chǎn)生排斥性，萬事萬物便進入不了他的胸懷，他也自然創(chuàng)造不出鮮活生動的形象來。

其次，無論“消極能力”還是“虛靜”，都是指摒棄主體智力干擾的一種心理狀態(tài)，都重視直覺和體驗。濟慈在書信中多次表達他對直覺的重視：“我寧愿過一種感情的生活，而不要過思想的生活！” “我對真理的概念沒作什么深入的思索——我永遠當不了推理者，因為我對于自己是否正確并不在意?！?此外，濟慈闡述“消極能力”是“美感壓倒了一切其他的考慮”，于他而言，這一審美過程是超越思考、超越世俗的一種特別的精神活動，此時主體處于一個廣闊的審美空間，這一空間遠離世俗功利，遠離理性，來自詩人內(nèi)心，由想像主宰，靠直覺去活動和創(chuàng)造。濟慈還強調(diào)，詩人要“停留在不確定的、神秘與疑惑的境地，而不急于去弄清事實與原委”，其目的正是阻止來自直覺的感受在思考中失去，為此他還列舉柯勒律治的例子：“譬如說吧，柯勒律治由于不能夠滿足于處在一知半解之中，他會坐失從神秘堂奧中攫獲的美妙絕倫的真相?！痹跐瓤磥?，只有停留在神秘與不確定的一知半解的狀態(tài)，才能靠直覺經(jīng)驗去揭示美的真諦;但如果急于用邏輯來窮盡事物的真相，便會如柯勒律治般失去對美的把握。正如王佐良談“消極能力”時也說：“詩人要經(jīng)受一切，深入萬物，細致體會，而不要企圖靠邏輯推理作出結(jié)論。”

“虛靜說”也同樣強調(diào)對直覺和體悟的重視，因為它代表了成型于古代且影響至今的整個中華民族的思維特質(zhì)——整體性的直覺思維，物、我，主、客融為一體。此外，虛靜的根本是要“去知”和“去欲”，做法是“疏瀹五藏，澡雪精神”，而“去知”正是指“去掉那些在日常生活中具有判斷是非得失的心智活動和名理知識，也是忘掉主體的認識能力，避免人對事物作出判斷和分析的認識行為”。因為只有這樣，才能做到內(nèi)心清靜，不留雜念，不受外界干擾，主客體達到心物合一，從而促進“應感之會，通塞之際”的到來，最終順暢構思，完成創(chuàng)作。

然而也需指出，《神思篇》中劉勰在“陶鈞文思，貴在虛靜，疏瀹五藏，澡雪精神”之后緊接著寫道：“積學以儲寶，酌理以富才，研閱以窮照，馴致以懌辭”，這說明劉勰在重視體悟的同時，并不排斥知識、經(jīng)驗和事理，他主張自覺遵循靈感思維的規(guī)律，通過長期積累和艱苦思考來求得靈感的霎時顯現(xiàn)。實質(zhì)上，劉勰認為虛靜狀態(tài)需要理性的深層參與，要求主體心靈自然而冷靜，以理智的思維直探審美對象的深層內(nèi)蘊。因為創(chuàng)作時，內(nèi)心空明、凝神專注方能使想象力活躍起來，而人在感情激動時反而很難做這點。因而劉勰和濟慈在對理智的看法上有著很大的不同，前者強調(diào)神志清醒有助于激活靈感，而后者主張詩人要停留在神秘與疑惑之境，注重一知半解的混沌狀態(tài)對靈感的激發(fā)，正如柏拉圖所說“詩人如果不失去平常理智而陷入迷狂，就沒有創(chuàng)造能力，就不能做詩”。此為兩者間的差異之一。

第二，“虛靜說”與“消極能力說”在詩人個人情感流露方面所持態(tài)度不同。“虛靜”在中國不僅是一種美學思想，更是一種文學風格。歸納來說，“虛靜”之后所達到的“無我之境”中，作者心態(tài)閑靜，融身景物，忘記自我，極力客觀地呈現(xiàn)外物的情勢，而隱蔽自身的情感表達。因為在中國古代文學思想中，創(chuàng)作主體要想使文藝作品達到最高成就，就不能太過隨性地創(chuàng)作，在作品中要如實表現(xiàn)的并非個人觀點和情感，而是創(chuàng)作對象本身所蘊含的“道”。故而，“虛靜”之于中國文人，不僅是一種創(chuàng)作心理，更是一種影響甚廣的人生態(tài)度，是詩人人格修養(yǎng)的寫照，陶淵明的山水田園詩在中國具有至高無上的地位，就說明了這一點。然而，濟慈的“消極能力說”注重的是“客觀的主觀化”，即詩人描繪的目標并不是客體本身，而是“我”想象中和感受中的客體，這里的感受主體是無目的、無功利的，他以客體的視角和意識來看待和思考這個世界，注重審美體驗的過程和感受。所以濟慈的詩作盡管想象馳騁，意象豐富，但并不避諱主體情緒借助眼前景物而自然流露。因此“消極能力說”在西方只是作為一種審美心理存在，是西方詩人創(chuàng)作心理的一部分，而無法內(nèi)化成其生命性格的一部分。

最后，“虛靜說”在中國的傳承遠比“消極能力說”在西方的影響要廣泛的多。翻閱英國學者拉曼·塞爾登所編寫的《文學批評理論——從柏拉圖到現(xiàn)在》一書可以發(fā)現(xiàn)，對應“虛靜”的“非個人化與作者之死”一章中，僅僅有濟慈、龐德、艾略特、韋姆塞特、蘇珊·朗格和羅蘭·巴爾特六人;而中國文論中討論“虛靜”的文人和著作卻是不勝枚舉。這與中國文化主靜有關，中國傳統(tǒng)文化植根于高度發(fā)展的內(nèi)陸農(nóng)業(yè)文明，缺乏來自外界的較大沖擊，在平靜中演繹著千年不變的故事。因而對中國文人而言，“虛靜”不僅是一個創(chuàng)作心理學理論，還是一種文化與生活態(tài)度，散布在中國哲學、倫理學與美學之中，被廣泛而深刻地探討，最終成為一個有歷史、有系統(tǒng)的文化問題。而在西方，“消極能力說”與其整體上主動且意欲向外的文化特性構成了對立的關系，因而對其全面論述的著作較少，沒有形成有特定的理論體系。

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