蘭東興

摘要：村落文化是中華文化的重要組成部分，在工業(yè)文化、商業(yè)文化的沖擊下亟需保護(hù)與傳承，而民間組織可以大有作為。在對(duì)村落的公益性幫扶活動(dòng)、地方文化建設(shè)、互利共贏的發(fā)展中，民間組織從不同層面發(fā)揮保護(hù)村落文化的作用，同時(shí)也不同程度地存在破壞力。在村落文化保護(hù)與傳承中，對(duì)民間組織的力量要有針對(duì)性的借助，同時(shí)要對(duì)其破壞力保持警惕并極力規(guī)避。

關(guān)鍵詞：村落文化；民間組織；幫扶；文化保護(hù)；動(dòng)力

中圖分類號(hào)：G122

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1674-621X（2015）03-0112-06

遍布中華大地的形態(tài)各異的傳統(tǒng)村落既是農(nóng)耕文化的誕生地，也是農(nóng)耕文化賴以生存和傳承的空間?？墒亲越詠?lái)，中國(guó)的傳統(tǒng)村落卻呈現(xiàn)出破壞的跡象，尤其是在工業(yè)化、城鎮(zhèn)化和農(nóng)業(yè)現(xiàn)代化的“三化同步”進(jìn)程中，傳統(tǒng)村落以驚人的速度消失。中國(guó)文聯(lián)副主席馮驥才因此痛心地指出：“在2000年，我國(guó)自然村總數(shù)為363萬(wàn)個(gè)，到了2010年銳減為271萬(wàn)個(gè)，僅僅10年時(shí)間就減少90萬(wàn)個(gè)?！蔽覀円霌P(yáng)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，如果占全國(guó)人口大多數(shù)的村民失去了家園，那么中華文化就沒(méi)有了根基，“守住鄉(xiāng)愁”就變成一句空話。

在今天，“守住鄉(xiāng)愁”“保護(hù)傳統(tǒng)村落”已經(jīng)迫在眉睫，已經(jīng)成為廣泛共識(shí)，它不只是文化精英的事，不只是村民的事，全社會(huì)都有這一份文化擔(dān)當(dāng)，村民、政府和民間組織都應(yīng)該而且可以發(fā)揮自己的作用。

一、民間組織是保護(hù)和傳承村落文化的重要力量

在很早的時(shí)候，民間就有修橋梁、建寺觀、立碑亭、記錄神話故事、傳承歌舞和民間技藝、制定村規(guī)民約等文化活動(dòng)，但嚴(yán)格說(shuō)來(lái)，行為主體通常不是民間組織或社會(huì)團(tuán)體，主要是家族、村褰聯(lián)盟或者寨老、族長(zhǎng)、鄉(xiāng)紳。民間的戲班、樂(lè)隊(duì)、舞龍隊(duì)或舞獅隊(duì)等，其實(shí)只是一種很松散的或臨時(shí)性的聚合，自我?jiàn)蕵?lè)和提供娛樂(lè)才是其主要目的。有些商幫、行會(huì)也發(fā)揮了文化傳承的作用，但他們的文化傳承只是客觀結(jié)果而非主觀愿望。只是到了中華人民共和國(guó)成立，弘揚(yáng)各民族優(yōu)秀文化的思想上升為國(guó)家政策之后，保護(hù)和傳承民間文化才成為自覺(jué)行動(dòng)，而從組織形態(tài)看，劇團(tuán)、學(xué)校、文物保護(hù)機(jī)構(gòu)都是公有制的國(guó)家機(jī)關(guān)或事業(yè)單位。進(jìn)入20世紀(jì)80年代，黨和國(guó)家的正式文件中明確了“社會(huì)主義公有制經(jīng)濟(jì)為主體、多種經(jīng)濟(jì)成分并存”的表述，很多民營(yíng)機(jī)構(gòu)和民間組織紛紛參與到文化保護(hù)和建設(shè)中來(lái)了，村落文化的傳承也多了另一種力量。2013年，國(guó)家文物局局長(zhǎng)勵(lì)小捷在考察貴州村寨保護(hù)工作時(shí)，對(duì)吸引社會(huì)力量參與村落保護(hù)給予了正面評(píng)價(jià)，認(rèn)為堅(jiān)持開(kāi)放的理念，向社會(huì)開(kāi)放，向體制外開(kāi)放，吸引各方面的力量關(guān)注和支持傳統(tǒng)村落的保護(hù)和利用是可取的，有效的。

村落文化的主體是當(dāng)?shù)氐拇迕瘢迕窭懋?dāng)是文化傳承的根本力量。但我國(guó)當(dāng)前卻普遍出現(xiàn)一種現(xiàn)象，首先提出對(duì)傳統(tǒng)村落和村落文化加以保護(hù)的不是村民，往往是村落之外的“他者”，最早的倡議者和呼吁者幾乎是文化學(xué)者，最初的保護(hù)是外部力量的置八?，F(xiàn)在保存很好的村落文化幾乎都不是只靠村民自己的力量，“他者”為此提供了物質(zhì)援助和保護(hù)方案。這主要是因?yàn)榇迕袼碛械膮^(qū)域性文化屬于傳統(tǒng)文化和民間文化，處在時(shí)尚文化和官方文化的邊緣，而經(jīng)濟(jì)發(fā)展的滯后又導(dǎo)致村民自認(rèn)為其文化也處于弱勢(shì)。由于在經(jīng)濟(jì)實(shí)力上不具備足夠的話語(yǔ)地位，因此在文化上缺少充分的自信，對(duì)村落文化發(fā)展的價(jià)值和面臨的危機(jī)往往缺乏自覺(jué)性的認(rèn)識(shí)，同時(shí)也缺乏獨(dú)立保護(hù)和發(fā)展的能力。

相當(dāng)一部分村落直到進(jìn)入21世紀(jì)還處在深度貧困之中，他們的文化保存得比較完好主要是因?yàn)榈靥庍呥h(yuǎn)、生活封閉、社會(huì)結(jié)構(gòu)沒(méi)有發(fā)生重大變化而造成的，而并非村民對(duì)傳統(tǒng)文化采取了自覺(jué)的保護(hù)措施?，F(xiàn)在國(guó)家提出2020年全面進(jìn)入小康社會(huì)，正在大力開(kāi)展“三化同步”建設(shè)，鄉(xiāng)村必須改變貧困面貌，必將改變封閉的生活環(huán)境，可是貧困村落還不具各自力更生走向富裕的能力，還沒(méi)有保護(hù)本地區(qū)傳統(tǒng)文化的“主體自覺(jué)”，也沒(méi)有獨(dú)立實(shí)現(xiàn)文化保護(hù)與傳承的能力，因此“他者”必然是驅(qū)動(dòng)村寨經(jīng)濟(jì)發(fā)展、社會(huì)文明、文化傳承的重要力量。“他者”不只是各級(jí)政府，還應(yīng)該包括一切有志于推動(dòng)社會(huì)全面發(fā)展、促進(jìn)各民族共同進(jìn)步的團(tuán)體、組織和個(gè)人。

在目前中國(guó)的貧困鄉(xiāng)村，單靠政府力量發(fā)展經(jīng)濟(jì)和保護(hù)文化不可能從根本上解決問(wèn)題。國(guó)家提倡社會(huì)力量參與扶貧工作和文化建設(shè)，民間力量也有志于參加社會(huì)各項(xiàng)建設(shè)。當(dāng)下民間力量為保護(hù)和傳承村落文化做了大量工作，從村落實(shí)情和自我利益出發(fā)采取了多種措施。

二、民間組織的公益活動(dòng)助推村落文化保護(hù)和傳承

有很多民間組織一直熱心公益事業(yè)，致力于幫助貧困地區(qū)實(shí)現(xiàn)生活富裕，他們?cè)诎l(fā)展貧困村落生產(chǎn)和改善村民生活的同時(shí)，發(fā)揮著文化保護(hù)與傳承的作用。例如聯(lián)臺(tái)國(guó)教科文組織、國(guó)內(nèi)一些慈善機(jī)構(gòu)、民營(yíng)企業(yè)、社會(huì)團(tuán)體等無(wú)償為貧困鄉(xiāng)村提供物質(zhì)援助，幫助鄉(xiāng)村建立希望小學(xué)、愛(ài)心醫(yī)院、敬老院等，盡管他們直接做的不是村落文化保護(hù)和傳承工作，但這些工作為村落文化奠定了物質(zhì)和文化基礎(chǔ)，提高了村民對(duì)村落文化的認(rèn)識(shí)。

因?yàn)槌鲇诠婺康模圆粫?huì)計(jì)較自己的得失，對(duì)幫扶對(duì)象具有愛(ài)心，保持應(yīng)有的尊重，但通常把注意力集中在改變鄉(xiāng)村的貧困現(xiàn)狀，絕大多數(shù)措施都圍繞溫飽、健康等生存問(wèn)題以及基礎(chǔ)教育問(wèn)題，難免對(duì)村落文化保護(hù)和傳承有所忽略，也會(huì)對(duì)幫扶過(guò)程中損害傳統(tǒng)文化的事情沒(méi)有引起注意。另外，出于公益動(dòng)機(jī)幫扶的村落幾乎部是深度貧困，村民最需要的就是改善生存環(huán)境和生活水平，村民不僅現(xiàn)代教育落后，而且對(duì)傳統(tǒng)文化保護(hù)缺少自覺(jué)，因此提不出對(duì)幫扶的實(shí)施具有重要參考價(jià)值的意見(jiàn)和措施。

當(dāng)今最鮮活、最生動(dòng)的民族民間文化不在城鎮(zhèn)，也很少在經(jīng)濟(jì)發(fā)展、生活富裕的鄉(xiāng)村，而是在地處邊遠(yuǎn)、經(jīng)濟(jì)落后、信息閉塞的山村。公益動(dòng)機(jī)幫扶的村落生存化境大多非常惡劣，傳統(tǒng)文化大多非常脆弱，幫扶措施在改善村民生活的同時(shí)，顯著地改變了村落的生存環(huán)境、生活方式和文化面貌，村民在擺脫貧困之時(shí)，只要對(duì)傳統(tǒng)村落文化稍加重視，就能收到成效。

正因?yàn)槊耖g組織在公益動(dòng)機(jī)下的幫扶沒(méi)有強(qiáng)烈的私欲，其對(duì)傳統(tǒng)村落文化的傷害是不自覺(jué)的，只要有人提醒其幫扶措施要充分考慮村落文化保護(hù)，通常能虛心接受，一旦發(fā)現(xiàn)存在著損害傳統(tǒng)文化的問(wèn)題，就會(huì)真心糾正。

三、民間組織的文化責(zé)任為村落文化保護(hù)和傳承施加壓力

國(guó)家從政策層面鼓勵(lì)民間組織投入文化產(chǎn)業(yè)，參與文化事業(yè)。很多學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)、文化協(xié)會(huì)、企業(yè)出自對(duì)民間文化的熱愛(ài)和對(duì)傳統(tǒng)文化的尊重，自覺(jué)地投身于村落文化保護(hù)之中。中共十七屆六中全會(huì)專題研究了文化大發(fā)展和大繁榮，將文化事業(yè)建設(shè)和文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展上升到國(guó)家戰(zhàn)略高度，更加激發(fā)了民間組織從事傳統(tǒng)文化保護(hù)和民間文化傳承。

學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)和文化協(xié)會(huì)對(duì)村落文化保護(hù)最常見(jiàn)的方式就是通過(guò)學(xué)術(shù)研究提煉文化內(nèi)涵，通過(guò)宣傳報(bào)道擴(kuò)大社會(huì)影響，通過(guò)實(shí)地調(diào)查制定保護(hù)規(guī)劃，通過(guò)資助建立文化保護(hù)區(qū)或博物館。企業(yè)在村落文化保護(hù)方面，一種方式是把民間工匠組織起來(lái)，或者把熟稔傳統(tǒng)民間技藝的村民集中起來(lái)，按照傳統(tǒng)的生產(chǎn)流程和方式制造產(chǎn)品，由企業(yè)給這些從事生產(chǎn)的村民支付工資。公司購(gòu)買材料，提供廠房和機(jī)器，統(tǒng)一安排食宿，員工按照自己的構(gòu)思自由的創(chuàng)作，生產(chǎn)的產(chǎn)品為公司所有，企業(yè)綜合員工提供的產(chǎn)品數(shù)量和表現(xiàn)的技藝支付報(bào)酬。村民的創(chuàng)造力不受約束，還能夠在一起互相學(xué)習(xí)，不僅感受到了傳統(tǒng)的技藝可以轉(zhuǎn)化成商品賺錢謀生，還努力在傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上大膽創(chuàng)造，增強(qiáng)了技藝傳承的意識(shí)，把核心的工藝和人文價(jià)值保存了下來(lái)。另一種方式是采取“公司+農(nóng)戶”的生產(chǎn)模式，或者由公司提供材料，村民在家中生產(chǎn)，產(chǎn)品由公司統(tǒng)一收購(gòu)，或者是村民按照公司的要求，用自己的原材料進(jìn)行生產(chǎn)，公司根據(jù)產(chǎn)品的質(zhì)量和數(shù)量支付工資。公司對(duì)產(chǎn)品形制提出要求而不干涉產(chǎn)品制作技藝，村落傳統(tǒng)技藝得到發(fā)揚(yáng)光大。這種經(jīng)營(yíng)模式最大的優(yōu)點(diǎn)是村民不脫離家庭，不改變?cè)瓉?lái)的村落人際關(guān)系，只是把原來(lái)的自產(chǎn)自用或自產(chǎn)自銷改變?yōu)榻y(tǒng)購(gòu)統(tǒng)銷。

盡管有人指出：建立的民族文化保護(hù)區(qū)或文化生態(tài)博物館抗拒不了外面的沖擊，不可能使村落文化得到根本保護(hù)；將物質(zhì)文化送進(jìn)博物館，導(dǎo)致物質(zhì)文化離開(kāi)了它的環(huán)境；開(kāi)辦文化傳習(xí)所，非物質(zhì)文化缺少了生活氣息；建立學(xué)校、醫(yī)院只能解決個(gè)別村寨一部分人的文化教育和身體病痛，沒(méi)有從整體上和根本上實(shí)現(xiàn)文化的保護(hù)。但是這種指責(zé)顯然太苛刻，對(duì)有志于文化保護(hù)的民營(yíng)機(jī)構(gòu)愛(ài)心人士，首先應(yīng)看他們所做的這一切是否有實(shí)際效果，然后再看有多大效果，最后再追求更大效果。誰(shuí)都不能否認(rèn)，建立民族文化生態(tài)博物館的村寨，其傳統(tǒng)文化流失的速度更惺一些，程度更輕一些。這些村寨并沒(méi)有限制村民的發(fā)展，只是在選擇更適合民族文化保護(hù)的發(fā)展之路。固然有些物質(zhì)文化被搬進(jìn)了博物館后離開(kāi)了它的“生境”，但是如果它不進(jìn)博物館將會(huì)是什么樣的結(jié)局昵？在學(xué)?；騻髁?xí)所傳承確實(shí)不同于生活中的傳承那么生動(dòng)和富有情趣，但是肯定比不傳承好得多，畢竟得到了傳承。民間力量無(wú)償?shù)貫槊褡逦幕Ｗo(hù)與傳承所做的公益事業(yè)，固然有些方法還有待在今后的實(shí)踐中改進(jìn)，他們也沒(méi)有能力單獨(dú)完成文化保護(hù)與傳承的事業(yè)，但是村落文化的保護(hù)與傳承需要這股力量，它對(duì)村落文化保護(hù)產(chǎn)生一種無(wú)形的壓力，監(jiān)督著村落的改造。與其求全責(zé)備，不如共同參與，在參與中發(fā)現(xiàn)問(wèn)題并及時(shí)改正偏頗。

四、民間組織保護(hù)和傳承村落文化的互惠動(dòng)力

不可能所有的民間組織都無(wú)償?shù)貫樨毨оl(xiāng)村奉獻(xiàn)，也不可能指望所有的民間組織都把精力投入到村落文化保護(hù)與建設(shè)。很多民間組織在尋找一條與村落互惠的發(fā)展道路，實(shí)現(xiàn)共同富裕。為了達(dá)到這個(gè)目標(biāo)，鄉(xiāng)村旅游業(yè)成為很多民間組織的首選。

民間組織希望和鄉(xiāng)村互利互惠，源于對(duì)財(cái)富的追求，他們從村落文化中看到了市場(chǎng)前景。目前互惠的鄉(xiāng)村旅游有幾種模式：一是民營(yíng)企業(yè)在村落發(fā)展旅游業(yè)，村民可以在該公司打工，或者從事小商品經(jīng)營(yíng)、餐飲服務(wù)，或者按照公司的要求表演歌舞和民間習(xí)俗。一切旅游活動(dòng)由該公司承攬，從村落的景觀設(shè)計(jì)到旅游事項(xiàng)都由公司確定。二是民間組織在村中成立歌舞隊(duì)，該歌舞隊(duì)既在本村的旅游中完成表演任務(wù)，還按照該組織的安排到其他地方從事商業(yè)寢出，歌舞隊(duì)的成員屬于該組織的員工，每月領(lǐng)取工資。三是旅游公司不進(jìn)入村落，但要村民承諾不破壞原有的環(huán)境和不改變?cè)械纳罘绞?，公司以村落的環(huán)境和村民的生活方式作為經(jīng)營(yíng)旅游業(yè)的重要賣點(diǎn)，另外在村落附近新建商業(yè)街或休閑娛樂(lè)場(chǎng)所，把在村落旅游的客人吸引到商業(yè)街或休閑娛樂(lè)場(chǎng)所去消費(fèi)。前兩種形式非常盛行，第三種尚在探索之中，它充分注意到了村落文化的真實(shí)性、完整性和原生性，村民也能繼續(xù)原來(lái)的生活。

民間組織在村落施行互惠旅游的前提，是村落文化可以成為旅游經(jīng)營(yíng)的資本，而旅游業(yè)興起之后可以促進(jìn)村落文化保護(hù)。整個(gè)村落其實(shí)就是一個(gè)旅游消費(fèi)的文化產(chǎn)品，村落的建筑、服飾等物質(zhì)文化和傳統(tǒng)民間文學(xué)、歌舞、曲藝、手工藝等非物質(zhì)文化在旅游消費(fèi)中不可或缺。村落的物質(zhì)文化在鄉(xiāng)村旅游中雖不直接進(jìn)行交換，但它對(duì)游客具有魅力，影響著游客對(duì)旅游目的地的選擇。村落非物質(zhì)文化通過(guò)表演等形式直接參與了旅游生產(chǎn)，在參與生產(chǎn)之中煥發(fā)生機(jī)，體現(xiàn)其價(jià)值。村落中的非物質(zhì)文化也只有參與到“生產(chǎn)性保護(hù)”之中，才能保持旺盛的生命力，如果只在幾個(gè)村民之間互相把玩，那么其消亡就是必然。

整個(gè)村寨就是一個(gè)綜合的旅游產(chǎn)品，旅游公司在利用村落的自然要素和文化內(nèi)涵吸引游客，同時(shí)也應(yīng)該承認(rèn)，民間組織也對(duì)村落中的自然景觀、傳統(tǒng)建筑和歌舞、特色飲食、民間信仰和風(fēng)俗等采取了一定的保護(hù)措施，從而使旅游業(yè)可持續(xù)。

所以，民間組織對(duì)村落旅游資源的開(kāi)發(fā)利用，能夠?qū)Υ迓湮幕Ｗo(hù)和傳承產(chǎn)生驅(qū)動(dòng)作用。鄉(xiāng)村旅游者對(duì)村落文化的旅游資源價(jià)值的認(rèn)同，使村民充分認(rèn)識(shí)到自己文化的價(jià)值，從而找到了文化保護(hù)和傳承的動(dòng)力，并進(jìn)一步催生村落文化的自豪感。很多人對(duì)貴州省雷山縣郎德上寨做過(guò)深入調(diào)研，認(rèn)為民間力量介入，完善了村寨人居環(huán)境，發(fā)掘了村寨的人文資源，在旅游開(kāi)發(fā)中使當(dāng)?shù)卮迕駥?duì)本民族傳統(tǒng)文化有了整體性的重新認(rèn)知，民族意識(shí)增強(qiáng)，民族認(rèn)同強(qiáng)化，傳統(tǒng)優(yōu)良價(jià)值觀得以發(fā)揚(yáng)，傳統(tǒng)物質(zhì)文化也得到保護(hù)。

五、民間組織對(duì)村落文化保護(hù)和傳承潛藏著破壞力

民間組織只是村落文化建設(shè)和保護(hù)的參與者，村民才是村落文化形成和傳承的主體。因?yàn)橹皇菂⑴c者，無(wú)論出于何種動(dòng)機(jī)參與村落文化保護(hù)與建設(shè)，都有可能成為村落文化傳承的異己力量，哪怕主觀動(dòng)機(jī)多么單純和充滿善意，都有可能對(duì)村落文化產(chǎn)生破壞力。

第一，改變村落的自然環(huán)境有可能引起村落文化空間被破壞。村落文化既作用于自然環(huán)境，又受自然環(huán)境制約。很多民間組織為了幫助村民脫貧致富，首先便是修路架橋，改變村落的封閉環(huán)境。村民非常需要這種幫助，政府非常歡迎這種善行。而從村落文化傳承而言，它很有可能會(huì)造成負(fù)面影響。并不是說(shuō)民間組織不能這樣做，更不是說(shuō)村民就只能永遠(yuǎn)守著貧困，而是在鄉(xiāng)村建設(shè)中要樹(shù)立整體思維，要有長(zhǎng)遠(yuǎn)眼光。由于貧困鄉(xiāng)村當(dāng)下的要?jiǎng)?wù)就是脫貧致富，因此很多人形成了習(xí)慣思維和固定的行為模式，在幫助村民的時(shí)候只想到發(fā)展經(jīng)濟(jì)，或者在幫助村民發(fā)展經(jīng)濟(jì)的時(shí)候不自覺(jué)地就忽視了、淡化了其他方面。村落文化在漫長(zhǎng)的歷史中形成，與當(dāng)?shù)氐纳鷳B(tài)環(huán)境相適應(yīng)，與村民的生活狀態(tài)相一致。村落自然環(huán)境的改變，很可能損傷村落文化的根系。所以，在發(fā)展鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)的時(shí)候要特別警惕傷及其文化血脈，在改善鄉(xiāng)村生存環(huán)境的時(shí)候要避免破壞了傳統(tǒng)文化的生存系統(tǒng)，在幫助村民發(fā)展經(jīng)濟(jì)改善生活的時(shí)候還應(yīng)該遵守“文化常道”，文化建設(shè)特別不適宜“大生產(chǎn)運(yùn)動(dòng)”。村落的發(fā)展一定要控制速度與規(guī)模，推進(jìn)村民脫貧致富需要循序漸進(jìn)。“漸進(jìn)的、適度的發(fā)展是一種和諧、持續(xù)的發(fā)展，不要過(guò)度追求經(jīng)濟(jì)效益的增長(zhǎng)……慢一點(diǎn)的發(fā)展對(duì)村寨生活的延續(xù)性可能更有好處，村民有機(jī)會(huì)去消化變遷帶來(lái)的沖擊和問(wèn)題”。自然環(huán)境不是村落的附屬物，村落文化包括著對(duì)自然環(huán)境的認(rèn)識(shí)，也是在自然環(huán)境中形成、發(fā)展、豐富和傳承的。發(fā)展過(guò)快就有可能破壞村落原來(lái)的自然環(huán)境，斬?cái)嗔松钪灿谧匀画h(huán)境之中的文化根系。

第二，改變村落的產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)有可能導(dǎo)致村落傳統(tǒng)文化受沖擊。村落傳統(tǒng)的產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)往往很單一，這是其長(zhǎng)期貧困的重要因素，因此調(diào)整產(chǎn)業(yè)結(jié)夠也就成為近幾十年來(lái)中國(guó)農(nóng)村發(fā)展的方向和建設(shè)美麗鄉(xiāng)村的主要選項(xiàng)。保護(hù)和傳承村落文化固然不應(yīng)該反對(duì)村落產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)調(diào)整，很多農(nóng)作物適合在貧困鄉(xiāng)村種植，貧困鄉(xiāng)村傳統(tǒng)的單一產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)很有必要調(diào)整。但是在改變產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的時(shí)候，有些問(wèn)題需要注意。其一，村落在經(jīng)營(yíng)傳統(tǒng)的產(chǎn)業(yè)中形成了與之相關(guān)的文化，如種植文化、灌溉文化、飲食文化、服飾文化、工具文化等；其二，傳統(tǒng)村落的生產(chǎn)儀式、節(jié)日時(shí)間和內(nèi)容也與產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)密切相關(guān)。這都成為村落文化的重要組成部分，應(yīng)盡量避免因?yàn)楫a(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)調(diào)整而導(dǎo)致其消失。所以，首先要注意的是對(duì)待傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的態(tài)度問(wèn)題：改變產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)并不是放棄或否定原來(lái)的產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)，傳統(tǒng)的產(chǎn)業(yè)結(jié)有其存在的合理性。其次是對(duì)新的產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)設(shè)置問(wèn)題：注意新的產(chǎn)業(yè)和傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)在文化上的關(guān)系，盡可能使兩種產(chǎn)業(yè)文化相銜接，盡可能避免兩種產(chǎn)業(yè)文化的矛盾沖突。

第三，改變村落人文環(huán)境有可能導(dǎo)致村落傳統(tǒng)的差序結(jié)構(gòu)解體。傳統(tǒng)村落之間大多存在自然邊界和文化邊界，住宅布局、森林管理、土地耕種、資源分配、社會(huì)組織、人際關(guān)系、風(fēng)俗習(xí)慣都和自然空間相對(duì)應(yīng)。正如費(fèi)孝通《鄉(xiāng)土中國(guó)》所言，家庭擴(kuò)大之后就會(huì)出現(xiàn)分裂而形成家族，家庭核心成員居住在原來(lái)的地方，其他成員分裂出去之后圍繞原來(lái)的家庭建立新居，形成新的家庭。當(dāng)新的家庭擴(kuò)大后，同樣會(huì)在他的周圍再建立新的家庭。家庭因擴(kuò)大而分裂，分裂后的各成員建立的家庭再度壯大而又分裂。很多村落就是這樣形成的，在建筑布局上也因此呈現(xiàn)出差序格局。家庭分裂會(huì)帶來(lái)財(cái)產(chǎn)、山林、田土的分配，新的家庭也可能會(huì)在住房、山林、田土等方面進(jìn)一步增加或再度重新分配，因此山林、田土的空間也表現(xiàn)為差序格局。所有這一切，其實(shí)是人際關(guān)系的差序格局，村落之中有血緣的親疏差序、輩分差序，進(jìn)而在敬祖儀式、人際交往、社會(huì)管理上也存在差序。村落的和諧以差序格局為基礎(chǔ)，村落文化處處包含著差序內(nèi)涵。村落的差序結(jié)構(gòu)制約著人文環(huán)境，村落的人文環(huán)境反映著差序結(jié)構(gòu)。

民間組織以“他者”身份進(jìn)入村落，習(xí)慣性地用“他者”眼光看待村落中的布局，并用“他者”思維對(duì)村落人文環(huán)境加以改造，拓寬村民門前的場(chǎng)壩，硬化連接各個(gè)家庭的小道，轉(zhuǎn)移房前屋后的小塊菜地，調(diào)整居屋布局，改變建筑結(jié)構(gòu)和功能。這一系列措施使村落變得更加干凈、整潔、亮堂，使村民居住更舒適，出行更方便，也會(huì)使村落文化發(fā)生微調(diào)。而在村落中額外增添的有些人文景觀如大型廣場(chǎng)、圖騰柱等就未必妥當(dāng)，未必合理，它不是村民對(duì)外部文化的自覺(jué)吸收或迫切需要，而是外部力量將不屬于村寨的文化硬性植入，造成了差序結(jié)構(gòu)的混亂，和諧的村落社會(huì)秩序遭到破壞。村民被動(dòng)接受這些景觀，傳統(tǒng)村寨文化被迫對(duì)異己力量妥協(xié)。

第四，新角色出現(xiàn)有可能憑借經(jīng)濟(jì)實(shí)力重新建構(gòu)村落文化。村落文化的內(nèi)涵由一代代村民積累，由時(shí)間和生活環(huán)境構(gòu)筑出其結(jié)構(gòu)，在其結(jié)構(gòu)中反映著歷史演進(jìn)的軌跡和環(huán)境特征?？墒牵耖g力量在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)時(shí)代進(jìn)八村落，“他們大多從市場(chǎng)觀念出發(fā)，緊盯投資的回報(bào)與利潤(rùn)，從某種意義上講，這是保護(hù)文化遺產(chǎn)的異己力量”。村落傳統(tǒng)文化有許多難以進(jìn)行價(jià)值轉(zhuǎn)型與提升，不能進(jìn)入市場(chǎng)謀取利潤(rùn)，而投資者總想使所有的傳統(tǒng)文化都實(shí)現(xiàn)價(jià)值轉(zhuǎn)型，都引入市場(chǎng)獲利。為了讓村落傳統(tǒng)文化實(shí)現(xiàn)其價(jià)值轉(zhuǎn)換以獲取利潤(rùn)，就會(huì)對(duì)其進(jìn)行再建構(gòu)。雖然歷史上的村落文化因?yàn)橐泼?、通婚、?jīng)商、械斗、仇殺、作物或生產(chǎn)技術(shù)引進(jìn)、宗教輸入等催生出再次建構(gòu)，但是建構(gòu)的主體是村民，基礎(chǔ)是傳統(tǒng)，過(guò)程是循序漸進(jìn)。而近年來(lái)，些民間力量在開(kāi)發(fā)傳統(tǒng)村落時(shí)，沒(méi)有把保護(hù)村落文化放在應(yīng)有的位置，甚至把村落的自然資源、文化資源、勞動(dòng)力資源作為自己賺錢的工具，其文化建構(gòu)缺少科學(xué)理論指導(dǎo)，缺少對(duì)文化主體應(yīng)有的尊重。有學(xué)者在研究中國(guó)傳統(tǒng)村落文化保護(hù)與傳承時(shí)發(fā)現(xiàn)，旅游公司對(duì)“鄉(xiāng)土建筑的開(kāi)發(fā)利用無(wú)序，維修質(zhì)量粗糙低劣，隨意改變?cè)鷳B(tài)文化的真實(shí)性，甚至擅自進(jìn)行遷建、移建，新建‘仿古街‘假遺存，嚴(yán)重破壞傳統(tǒng)村落原真性文化特征和原生態(tài)自然環(huán)境”。這種現(xiàn)象不是個(gè)別，也非只一日。

如果說(shuō)因?yàn)榇迓湓瓉?lái)的建筑布局不合理、設(shè)施太陳舊、村是生活不方便而做一些改善，這只是對(duì)村落文化的物質(zhì)層面建構(gòu)，那么完全為了追逐自己的利潤(rùn)而無(wú)視村民的情感，把村落文化視作自己用金錢購(gòu)買的工具，并像工具一樣隨意地組裝、拆卸則是顛覆性建構(gòu)。這種建構(gòu)表現(xiàn)為對(duì)傳統(tǒng)的村落民俗、信仰儀式的商業(yè)化包裝，突破了對(duì)原有儀式的時(shí)間性、空間性和心靈的禁忌，無(wú)論是情侶間的纏綿歌唱、驅(qū)邪禳災(zāi)活動(dòng)中的念咒畫符、掃寨時(shí)的巫師事神，還是出生儀式、婚嫁儀式、喪葬儀式，都成為天天上演的劇目。又例如，在向游客講述某個(gè)物質(zhì)文化或非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時(shí)，作為文化持有者的村民卻被剝奪了闡釋權(quán)與話語(yǔ)權(quán)，僅成為被動(dòng)的文化產(chǎn)出者。

在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)作用下，某些民間組織把村落文化完全作為產(chǎn)品生產(chǎn)和銷售，它已經(jīng)完全被物化了。為了迎合市場(chǎng)，村落文化被資本所有者不斷地再建構(gòu)，開(kāi)發(fā)其消費(fèi)功能，以滿足不同的文化消費(fèi)者需求。最先進(jìn)八旅游市場(chǎng)的是民族民間原生態(tài)歌舞，使之從村落走進(jìn)劇院或廣場(chǎng)；然后將村民的生活和生產(chǎn)活動(dòng)舞臺(tái)化，如戀愛(ài)方式、結(jié)婚場(chǎng)景、勞作場(chǎng)面、手工藝制作過(guò)程等被藝術(shù)化處理；最后將肅穆的祭祀儀式、宗教活動(dòng)等也改頭換面，打造成文化產(chǎn)品，置于游客觀賞的開(kāi)放環(huán)境。村落文化被“他者”一次次再建構(gòu)，無(wú)視村落文化自身的發(fā)展進(jìn)程和內(nèi)部結(jié)構(gòu)，而是資本運(yùn)營(yíng)者根據(jù)自己的好惡和文化消費(fèi)者的趣味。村落變成了巨大的商業(yè)舞臺(tái)，村民變成了商業(yè)漁出者，世俗的或神圣的、開(kāi)放性的或封閉性的文化都被置于攝像機(jī)的鏡頭之下和一切觀賞者的視野之內(nèi)。無(wú)論是村民、游客，還是政府部門和民間組織，一起列隊(duì)上演著村落文化的集體狂歡。