陳泗海
[摘要]湘劇高腔戲《譚嗣同》近兩年連續(xù)獲多項國家級獎勵。其成功的秘密在于得法——得戲曲藝術(shù)之法。別出一格的開場,巧妙獨(dú)特的過場戲,丑角、旦角的精彩安排,均構(gòu)成該劇的亮點。而貫穿始終的戲謔,則是該劇最突出的特點。
[關(guān)鍵詞]譚嗣同 兩點 特點 戲謔
一
湘劇高腔戲《譚嗣同》(由錢玨編劇,謝平安導(dǎo)演,湖南省湘劇院首演)我先后看過三次,收獲不少??偟挠∠笫橇咙c多多,特點突出。亮點之一是這個戲不同凡響的開頭。死寂的舞臺被一個高亢的嗓音劃破,三聲“皇上有旨”的畫外音振聾發(fā)聵:先是頒布《明定國是》詔,執(zhí)行變法維新,接著宣康有為面圣,最后是授譚嗣同四品章京,協(xié)辦新政。不到一分鐘的時間,將故事發(fā)生的社會背景、主持及參與新政的主要人物、故事的主人公及其使命交代得清清楚楚、層次分明,給人以強(qiáng)烈的視聽沖擊,獨(dú)特、簡潔、明快,戲如此開頭既先聲奪人又出人意表,直讓人拍案叫好!
亮點之二是慈禧梳頭的過場戲。前一場譚嗣同奉詔后告別結(jié)發(fā)妻子,攜崩霆琴慷慨上路,決心“奏一曲撼天動地的變法維新”。到了京都,將面臨一個什么局面?第二場只用三分來鐘,將端坐椅上的慈禧、跪地請安的光緒二者之間復(fù)雜的人物關(guān)系以及慈禧對世事的基本態(tài)度形象生動地交代得一清二楚。特別是慈禧要李蓮英對自己的發(fā)式“今兒換個新式樣”,寥寥七個字,看似不經(jīng)意,卻道出了這位大清國“太上皇”既守舊又企變的矛盾心態(tài)。真切地讓人預(yù)感到后面光緒一心想推動的這場變法維新將會發(fā)生些什么。在當(dāng)前戲曲創(chuàng)作普遍忽視、甚至棄置不用過場戲的情況下,不由使我眼睛一亮、精神一振,感嘆這場過場戲?qū)嵲诰剩瑝虻蒙仙駚碇P。
這部戲最突出的特點是貫穿始終的戲謔精神。
戲謔精神是我國戲曲藝術(shù)的神髓。它作為一種美學(xué)形態(tài),支撐著我國戲曲從先秦的優(yōu)孟衣冠到十一世紀(jì)的宋金雜劇這一千多年的形成歷史。此后,又在劇情構(gòu)造、文辭寫作、人物裝扮、角色表演等各個方面水銀瀉地般地滲透體現(xiàn),無所不在地生長,滋養(yǎng)著戲曲生生不息。可以說,戲謔是戲曲藝術(shù)重要的遺傳基因。今天之所以重點想從戲謔精神來談?wù)撓鎰「咔粦颉蹲T嗣同》,一是時不時看到一些時尚、當(dāng)紅的戲曲劇目的戲謔精神流失嚴(yán)重,往往被屏蔽遺忘,甚至棄之如敝屣。這常常使我感到骨鯁在喉,有話要說;二是《譚嗣同》這部作品充滿了戲謔精神,應(yīng)該予以充分肯定,確實是有話可說。為此,我將主要根據(jù)文辭寫作,對此作一番探究,對與不對,就請各位師友指教了。
二
《譚嗣同》所展現(xiàn)的社會生活內(nèi)容是清末“百日維新”中宮廷內(nèi)外的激烈爭斗以及譚嗣同和發(fā)妻李閏之間的生死深情。也許有人會問,嚴(yán)肅的政治斗爭和純粹的夫妻之情談得上戲謔嗎?其實,只要用戲曲來表現(xiàn),就不能不尊重戲曲的戲謔精神。因為戲謔是融鑄在戲曲血脈中的東西,剔除了反而離戲曲遠(yuǎn)了去。王驥德在《曲律》中指出“劇戲之道,出之貴實,而用之貴虛。”說的即是劇情故事最好有點真實的來由,寫起來劇作家是可以充分展開其想象力隨便編的。而一昧拘泥于實事,反而就離開“劇戲之道”了。
在我看來,《譚嗣同》編劇的想象力注重戲謔的有這樣一些方面:
1、意在象外的俏皮跳脫。
請看第一場中夫妻二人的一段對白:
譚:夫人,你沒聽到梧桐在說話么?
李:梧桐在說話?
譚:是啊,它說得好,說得好??!
李:它說什么?
譚:它說,天要變了!
本來,宅院中的老梧桐遭雷劈在李閏看來是“大大的不吉”,而譚嗣同卻仰頭大笑,連連叫好,而且說梧桐樹在說“天要變了!”這不是在開玩笑嗎?生活中本來純屬開玩笑的東西,到了戲中便成了一種意在象外的俏皮跳脫,其言外之意恰恰與此刻豪氣十云即將進(jìn)京協(xié)辦新政的譚嗣同的心緒高度吻合。老天既成全于樹,也會成全于我譚譚嗣同的。這個玩笑開得好,既是譚的借題發(fā)揮,又與此時人物的心志相契合,與其說譚在開玩笑,不如說他在發(fā)表北上宣言。相反,若將此刻譚的心情用大段直抒胸臆的道白或唱腔來表達(dá),就會失去俏皮跳脫,反而顯得生硬了!
2、剝皮剔骨的冷嘲熱諷。
戲謔在《譚嗣同》中當(dāng)然只是開開玩笑。第三場的座位之爭,又以剝皮剔骨的尖刻,將剛毅為代表的一十朝廷高官揭露無遺。此處譚嗣同以反守為攻、暗藏機(jī)鋒的言辭,挖了那班“舊勢力的老樹根”。
在譚嗣同那里,如剛毅這班老邁昏庸、尸位素餐的高官,即便心機(jī)再多、手腕再辣也是看不上眼的。他們一個個既不為民請命,也不為國效力,簡直就是一班廢物!對剛毅者流的賣老顯擺、目中無人,譚嗣同反唇相譏:“我倒沒聽說過,軍機(jī)處的位子是可以獨(dú)占的!”而剛毅者流又步步進(jìn)逼,趁機(jī)起哄撒潑,譚嗣同毫不畏懼、義正辭嚴(yán)地予以回?fù)簦钡桨褎傄銡獾猛卵?/p>
一場振興國是慰蒼生、雷厲風(fēng)行推行新政的維新人士與養(yǎng)尊處優(yōu)、頑固守舊的昏官之間的爭斗,即帝黨后黨的斗爭,以這種近乎鬧劇的方式呈現(xiàn),揭露何其酣暢,看起來又多么輕松有趣!
3、窮形極相的調(diào)笑耍弄。
《譚嗣同》第四場節(jié)外生枝說時辰的戲,也是由戲謔引發(fā)的“新時舊歷是一番戰(zhàn)前叫陣”,而顯得首尾呼應(yīng)、輕松好看。
戲一開場,高高在上的榮祿、剛毅、徐桐三大臣認(rèn)為康、梁、譚三個維新派人士遲到了,一見面就厲聲責(zé)問起來:
“難道說——
不遵旨不守時就是變法?
無大小無尊卑也算維新?”
譚嗣同略略一愣,呵呵大笑,朗聲答道:“圣諭是西洋時制三點整,卻不是天十地支未時分?!魑淮笕丝醋屑?xì)了,現(xiàn)在是下午三時,我們是遵旨準(zhǔn)時到達(dá)?!敝倍碌萌蟪紗】跓o言,面面相覷。短短幾句,就活脫脫將這班顢頇無知、自以為是,只知“祖宗成法不能變”的大臣的可笑、可悲、可嘆和盤托了出來。如此一番“戰(zhàn)前叫陣”,輕輕松松將戲引入朝政的改革從何著手的實質(zhì)性爭論,西花廳舌戰(zhàn)群頑,慈禧、光緒一旁觀戰(zhàn),前臺的、幕后的圍繞著變法的戲就自然格外吸引眼球了。
4、勘破世情的冷眼橫眉。
第六場戲是正在一心依靠維新主力的光緒戮力推進(jìn)變法的節(jié)骨眼上,卻被慈禧叫到頤和園斗蛐蛐。斗蛐蛐在當(dāng)時宮廷恐怕也不失為一種時尚的休閑方式,正如慈禧所言,“觀美景斗蛐蛐來把心散”。本來是一場游戲,可這場游戲有些特別:剛毅的蛐蛐“大將軍”與小個子蛐蛐相斗中丟了一條腿,光緒按慈禧的懿旨將小個子蛐蛐賜名“南客子”,慈禧嫌文縐縐的不好,說:“它是從瀏陽進(jìn)貢來的,我看就叫‘譚嗣同吧!”并喚小李子將自己帶來的蛐蛐“護(hù)法金剛”上陣和“譚嗣同”相斗。在光緒驚詫莫名,眾人愕然相覷中將戲引入正題。
本來是刀光劍影的宮廷爭斗,作家從斗蛐蛐的游戲入題,既充滿洞察對手的機(jī)智,又以超然事外的冷眼,洞穿太后的心機(jī)。像是開了個玩笑,看似輕松的后面卻是情勢陡轉(zhuǎn)的重場戲。
正因為戲謔的神奇,使得《譚嗣同》中的別妻北上、勇挫剛毅、舌斗群頑、慈禧出馬等一場場戲都輕松好看了起來?!鞍偃站S新”中的若十歷史事件,是“出之貴實”之實,而其中用之貴虛的這些事件當(dāng)時都不一定是真實發(fā)生過,僅僅只是有可能發(fā)生的,劇作家將這些冷線條編織進(jìn)戲曲藝術(shù)中來,使之有意味、有蘊(yùn)藉、有情感,并充滿可看性,既使戲曲藝術(shù)戲謔的遺傳基因彰顯出強(qiáng)大的生命力,又正是劇作家的匠心獨(dú)運(yùn)之處。
三
戲謔,這一看起來似乎屬于喜劇范疇的形態(tài),與滑稽、諷刺、幽默、調(diào)侃、嘲弄等眾多使人輕松的方式盡管有千絲萬縷的聯(lián)系,但區(qū)別卻是非常明顯的。因而,它是一種獨(dú)特的美學(xué)形態(tài),至少,有這樣兩個特征:
一是超脫。雖然喜劇也具有一定的超脫性,因為不超脫就難以看出其對象的可笑。但戲謔的超脫性則更大一些,大到洞若觀火、對一切徹底看穿的程度。在揭露批判對象時往往帶著激憤,對其已毫無鄭重和嚴(yán)肅可言,而直以戲耍、嘲弄待之。在湘劇高腔戲《譚嗣同》第三、第四場中,我們可以十分明顯地感受到這種超脫。
第三場開始,從剛毅慢條斯理地走進(jìn)軍機(jī)處,看到有人竟然坐在他的座椅上辦公時不免吃了一驚,遂厲聲責(zé)問“你是什么人,竟敢闖入軍機(jī)處”起,接著以摘下“誤入軍機(jī)者斬”的木牌扔到譚嗣同面前責(zé)問“認(rèn)識字嗎?”到他火冒三丈急呼“來人啦!把這個不知死活的家伙拉出去斬了?!逼鋭輿皼?,咄咄逼人。而譚嗣同先是“專注在公文奏折中,當(dāng)他不存在”,繼之,“將木牌往旁邊一拍,繼續(xù)看公文”,根本沒有理睬他。到最后“緩緩站起身來,直視著剛毅”。譚嗣同始終未發(fā)一聲、未置一言。無言是極大的蔑視。此時此刻,在譚嗣同胸中,只有激憤,在他眼中,對剛毅何曾有一絲半毫的尊重,他的視而不見、見而不驚、起而怒目這樣連續(xù)三個動作,足以現(xiàn)出戲謔極大的超脫。第四場西花廳的戲,當(dāng)譚嗣同一十人等上得場來,打招呼“見過諸位大人”,先至一步的剛毅等人“高高在上,眼睛都不看他們”,滿以為勝券在握,可以“不遵旨、不守時、無大小、無尊卑”的罪名給譚嗣同等人一個下馬威。卻不料譚嗣同挺身而出,一個絕地反擊,即變被動為主動,輕輕松松繳了對手的械。此處透出的,也正是將對手一切看穿的超脫。
二是深刻。并非說喜劇之類的開玩笑就一定淺薄,而戲謔的挖苦較之更惡辣、幽默近自嘲,詼諧至油滑,嘲弄到喊痛卻喊不出,想笑卻笑不來,直讓其對象狼狽不堪、尷尬不已、無地白容,從而顯出其深刻。
不用說別妻北上戲中的梧桐說的那句天要變了是何其深刻,令人警醒,就是頤和園斗蛐蛐這場戲,也莫不如此。本來是一場兒戲,而由于慈禧的居心叵測,別有用心地將一只來自瀏陽的蛐蛐命名“譚嗣同”,還聲稱“決不是一場兒戲”,剛毅、李蓮英趁機(jī)起哄“得罪了老佛爺,就是一個屁!”真是一場令人哭笑不得的鬧??!此間揭示出的,正是慈禧以下一班維新反對派的荒唐、無恥、狼狽、尷尬,利令智昏,喪心病狂,何其深刻乃爾!
四
與戲謔一樣使得湘劇高腔戲《譚嗣同》輕松好看的,還有丑角的運(yùn)用和旦角的安排。
戲諺有云“無丑不成戲”。這部作品中的慈禧、剛毅等維新的反對派,歷史已經(jīng)牢牢地將其釘在了恥辱柱上,他們注定了的丑角的命運(yùn)在戲中也得到了生動的再現(xiàn)。但歷史上的丑角并不等于戲曲中的丑行。戲中的丑行主要是剛毅這個人物。從唱念、表演到人物造型,展現(xiàn)的都是類似于川劇“蟒袍丑”的特征,這才是藝術(shù)中的丑角。別看他衣冠楚楚,道貌岸然,從他打著哈欠慢慢騰騰登場,到他的同僚滿大人譏笑他“新納了一個如花似玉的小妾,夜夜風(fēng)流,身子骨早被淘空了,早上怎么起得來喲”,及至后面對譚嗣同大動干戈,帶兩大臣興師問罪,與慈禧一起借斗蛐蛐泄恨起哄,無一處不露出他的老色鬼、老頑固、無知可笑、陰險兇殘的本性。加上他的飾演者——三湘名丑唐伯華的出色表演,無疑給這個戲的可看性又加了不少分。其次,是庚叔這個角色。作為譚府老家人,他只是個小人物,自然無法參透譚嗣同的軍國大事。在戲中,他以丑行應(yīng)工。每每心直口快,答非所問,引人發(fā)笑,也給全劇帶來幾分輕松。
再就是《譚嗣同》一戲中旦角的添加。戲諺中有“要好看,一窩旦”之說,這個戲當(dāng)然不能作如是觀。但是不妨設(shè)想一下:如果臺上除了慈禧,都是一群爺兒們爭來斗去,我覺得其可看性也是要大打折扣的。記得2002年省湘劇院也創(chuàng)作過《譚嗣同》,也許那次的劇作家出于戲曲是行當(dāng)藝術(shù)的考慮,在慈禧的身邊加了一個女英文教師,大致歸于花旦行當(dāng)較合適,可在內(nèi)容上,于主要人物的塑造、劇情的推進(jìn)等均未起到積極的作用。而今天這部作品,直接寫了譚嗣同的發(fā)妻李閏,而且在九場戲和一個尾聲中,李閏在其中三次出現(xiàn),特別是第一場別妻北上和第五場異地相思中,均是譚與李兩個人(第一場家人庚叔閃現(xiàn)了一下,只講了兩句話)的戲,加上尾聲出現(xiàn)李閏為譚遞琴,這三處加在一起時間不長,內(nèi)容也不多,但確實增添了全劇的色彩。而且,為譚嗣同人物的塑造也增色不少。不是么,如果單有譚嗣同在“百日維新”中的義無反顧,不惜身家性命,人們看到的也只是其俠骨的一面。而因為有了這三處戲,譚的柔情也得到了展現(xiàn),臺上出現(xiàn)一個俠骨柔情的鐵漢子和性格豐富的大丈夫,不是更好嗎?有位朋友看過戲后跟我說,李閏的戲好像有點節(jié)外生枝,而且拖長了戲的時間,我問他,看過節(jié)目單上“根據(jù)盛和煜小說《崩霆琴》改編”的字樣沒有,他無語。其實,我也未看過這部小說。我當(dāng)時最想說的一句話是把戲諺變通為:“要好看,不離旦”。
五
戲者“戲”也。此“戲”我主要理解為戲謔精神。一部戲少了它,即便有人物、有意蘊(yùn),贊語多多,但在觀眾的眼中,也許還是好不到哪里去的。
毫無疑問,湘劇高腔戲《譚嗣同》是深諳“劇戲之道”的高明之作。君不見,這部戲繼獲2013年中國藝術(shù)節(jié)文華新劇目獎,2014年全國“五個一工程”獎之后.最近又獲得曹禺戲劇文學(xué)提名獎,這正是社會對這部作品的高度肯定。當(dāng)然,這種肯定也包含著對戲謔的認(rèn)同。
偶爾,我會想到,傳統(tǒng)的戲曲藝術(shù)之所以衰落到今天的地步,除了社會進(jìn)步帶來的傳播手段的現(xiàn)代化,其它藝術(shù)門類包括新興藝術(shù)樣式的競爭擠兌,當(dāng)然其根本原因還需要從戲曲藝術(shù)本身去尋求。時至今日,原有的好幾百個地方戲劇種中,除了已經(jīng)逐漸消亡的,幾乎都成了國家級、?。ㄊ校┘墶⒌兀ㄊ校┘壍姆俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項目。這些劇種,只要選擇生產(chǎn)性傳承,就會不斷地創(chuàng)作新的劇目,對戲曲而言,這當(dāng)然是好事。
然而,近年來各地創(chuàng)作的新劇目中,往往不是因為現(xiàn)實主義的反映生活、宏大敘事、革命、教育等這樣一些要求,戲謔被榨十?dāng)D盡,以至于無,就是由于劇作家理念中的缺位,作品中的戲謔就自然“天低吳楚,眼空無物”了。甚至,過場戲也難見蹤影,幾乎場場成了重場戲,人人都是一副嚴(yán)肅的面孔。本人之所以熱情肯定湘劇高腔戲《譚嗣同》的戲謔精神,就是痛感其在很多作品中流失的可惜。戲謔作為戲曲藝術(shù)重要的遺傳基因,在創(chuàng)新等名義下的遺忘失落并不是一件好事,它最直接的顯性后果是戲不像“戲”,使觀眾看起來累得很。我真擔(dān)心,在戲曲的絕大多數(shù)的劇種已成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的今天,遺傳基因都失落了,那還成其為遺產(chǎn)嗎?有沒有必要將戲謔找回來,使戲曲劇目的可看性增加幾分,讓其生存狀態(tài)有所改善呢?我期待著。