劉吉平

(隴南師范高等專(zhuān)科學(xué)校，甘肅隴南742500)

陜甘川毗鄰區(qū)域，是仇池古國(guó)生息繁衍和壯大的主要區(qū)域，氏人在商代初年已同商王朝有聘問(wèn)往來(lái)，當(dāng)時(shí)在政治經(jīng)濟(jì)等方面已有較高的水平。而且氏人從原始社會(huì)末期至戰(zhàn)國(guó)、秦漢時(shí)一直有人聚居在仇池山一帶，看來(lái)，他們從很早就過(guò)著定居生活。［2］西晉末年永嘉之亂時(shí)，氐族加入了五胡亂華的行列，先后建立了前秦、仇池、后涼等國(guó)。到唐代，氐族幾乎都融入漢族。屬于氐人系統(tǒng)的僰人、白馬人則向西南遷入川西、滇北、滇中。［3］其中，延續(xù)300多年的仇池政權(quán)疆域最廣時(shí)東到陜西漢中，南到四川梓潼，西到宕昌，北到隴右，即今甘肅隴南、甘南、天水地區(qū)、陜西漢中地區(qū)、四川廣元、綿陽(yáng)地區(qū)。以此來(lái)看，陜甘川毗鄰區(qū)域是氐羌文化向西南發(fā)展的策源地。

一、服飾、面具及道具——古氐羌族群祀神遺風(fēng)

祀神文化內(nèi)涵體現(xiàn)的是原始信仰、民間信仰、宗教信仰，最本質(zhì)的是祈求生命和健康，最根本的價(jià)值取向是“倡孝揚(yáng)善、祛災(zāi)避兇?！?/p>

族群地域文化的傳承和表述往往是通過(guò)非文字的“口傳方式”和符號(hào)、藝術(shù)等途徑實(shí)現(xiàn)，因此中國(guó)民間美術(shù)在確定各民族和相關(guān)地域文化特征方面，具有不可替代的作用。［4］非文字“口傳方式”往往具有其獨(dú)立的、秘密的傳授體系，因而更具原始性、地域性和承傳性。原始巫術(shù)與原始藝術(shù)往往緊密的結(jié)合在一起，而原始巫術(shù)對(duì)于原始藝術(shù)的發(fā)展具有強(qiáng)大的推動(dòng)作用。［5］

祀神是民間最具民族本源文化特色最具傳承性的民俗活動(dòng)。民間祀神活動(dòng)中，通過(guò)具有強(qiáng)烈民族地域特色的神性“符號(hào)”與“神”對(duì)話，這些貫穿于建筑、服飾、生產(chǎn)生活用具以及神祇造像中的“神符”成為民間美術(shù)中最具恒久性的標(biāo)識(shí)，揭示了民族變遷的歷史，蘊(yùn)含著一個(gè)民族傳統(tǒng)的文化精神。

分布于陜甘川毗鄰區(qū)域的羌族、白馬藏族通過(guò)以獅、龍、虎、熊、牛、豹、蛇、鳳凰等動(dòng)物為形象的面具舞祭祀神靈、祈求平安、驅(qū)鬼避邪。這正是遠(yuǎn)古“百獸率舞”的遺存之一，也代表了氐羌族系希望與自然界的野獸和諧相處，天人合一的思想。無(wú)論羌族還是白馬藏族，鳳、獅、虎、熊等動(dòng)物是其共有的“文化符號(hào)”，從這一點(diǎn)上來(lái)看，氐與羌具有極其密切的文化“血親”關(guān)系。

《詩(shī)·商頌·殷武》:“自彼氐羌，莫敢不來(lái)享，莫敢不來(lái)王?！笨追f達(dá)疏:“氐羌之種，漢世仍存，其居在秦隴之西。”《史記·西南夷列傳》說(shuō):“自、駹以東北、君長(zhǎng)以什數(shù)，白馬最大，皆氐類(lèi)也?！睂?duì)于一個(gè)遠(yuǎn)涉部族來(lái)說(shuō)，他們要與土著居民接觸、交往、通婚、甚至雜居，若干世代以后，彼此的民俗族風(fēng)便會(huì)互相滲透，在許多方面趨于融合。氐羌族系從高原遷徙河谷，由游牧轉(zhuǎn)向農(nóng)耕，并在陜甘川毗鄰區(qū)域與四周其他民族融合的過(guò)程當(dāng)中，具有本民族特點(diǎn)的符號(hào)文化則被長(zhǎng)久地保存下來(lái)。

服飾是祀神儀式中最主要的裝扮，相對(duì)于日常服飾而言更具民族性，是典型的族群文化象征和民族文化符號(hào)。在古人的眼中，“征服自然，要服從神意;是無(wú)形之中，神在幫助人類(lèi)征服自然界。攻擊敵人，也要服從神意;是無(wú)形之中，神在幫助一個(gè)部族攻擊另一個(gè)部族?！保?］所以，對(duì)天地、神靈以及祖先的祭祀是莊嚴(yán)而神圣的。陜甘川毗鄰區(qū)域的甘肅宕昌、文縣，四川北川、平武、九寨溝，陜西寧強(qiáng)等地，漢族、藏族、羌族毗鄰而居。在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展過(guò)程當(dāng)中，各民族之間文化相互借鑒與融合，服飾文化在保持相對(duì)獨(dú)立的民族特色基礎(chǔ)上，傳承著古老的氐羌文化意蘊(yùn)。盡管這些民族服飾在現(xiàn)代文化的影響下，日漸衰微，失去了往日的神韻，然而，祭祀活動(dòng)當(dāng)中的“符號(hào)”元素，則被神圣地保存下來(lái)。

將對(duì)硫酸銨沉淀、透析后的混合多肽進(jìn)行超濾，依次分別使用30，10，3 k超濾膜進(jìn)行超濾。超濾后，將混合多肽分子量分為4段：>30 k，30～10 k，10～3 k，<3 k。多肽含量和ACE抑制活性見(jiàn)圖3。

陜甘川毗鄰區(qū)域的“白馬人”和羌族，衣服崇尚青、絳色，緣飾似羌族，而衽露又似漢族袍服。白馬藏族祀神活動(dòng)“池哥晝”中“池哥”和“池母”服飾最能體現(xiàn)其本源的文化特征，“池哥”頭戴“三眼神”面具，腳蹬牛皮番鞋，翻穿羊皮襖，腰扎尾飾，手持牦牛尾，與馬家窯文化彩陶“舞蹈紋陶盆”中的形象極其相似。這是圖騰崇拜中動(dòng)物崇拜的典型表現(xiàn)，也是狩獵模擬的儀式之一。而慈眉善目的“池母”百褶衣上飾有太陽(yáng)、星星、月亮、魚(yú)紋飾，以及魚(yú)骨牌佩飾、銀魚(yú)紐扣以及耳環(huán)等，與西安半坡仰韶文化遺址出土的人面魚(yú)紋彩陶盆上的魚(yú)紋相較而言，這些紋飾圖案顯得簡(jiǎn)潔規(guī)整、莊重華麗。《海內(nèi)南經(jīng)》云:“氐人之國(guó)，在建木西;其為人，人面魚(yú)身而無(wú)足”?！斑@些氏族以魚(yú)為圖騰，人面與魚(yú)紋結(jié)合正是人與魚(yú)共生了這些氏族?！保?］原始人認(rèn)為自己的部族的產(chǎn)生根源于某種動(dòng)物或植物以及太陽(yáng)或月亮等自然物，而這種自然物或變異物體便是自己的祖先，他們不僅生育繁衍了這個(gè)部族，而且是一個(gè)保護(hù)者，始終保護(hù)著這個(gè)部族的生靈。白馬藏族“魚(yú)”組合圖案是古代氐羌族系生息繁衍的祥瑞符和祭天儀式的原始圖騰。

目前學(xué)術(shù)界較為一致的認(rèn)識(shí)是，甘青地區(qū)的馬家窯文化、齊家文化、特別是寺洼文化的主人就是古代的氐羌民族?！独ǖ刂尽芬粫?shū)中說(shuō)“隴右、岷、洮以西，羌也”。而岷縣、宕昌正處于此區(qū)域，據(jù)《皇清職貢圖》卷五第31頁(yè)載:陜甘川毗鄰區(qū)域的宕昌藏族“(土司所轄之民)氈帽褐衣，婦女披發(fā)以布約之，綴銀花硨榘為飾，衣青褐左衽緣以五色，腰系青紅褐雜綴珠石為佩，亦間有著裙者，飲食風(fēng)俗與諸番族略同”。

宕昌藏族在祀神儀式中“貢巴”(天宮)頭戴熊皮大帽，帽沿左右方各插大雕翎一支，脖頸掛滿(mǎn)素珠與圓形、半月形銀板、銅板，手執(zhí)銀質(zhì)降魔桿，身著長(zhǎng)衫;“鈸印”隨后，頭戴氈帽，前沿插雉雞尾羽一支，錦雞頭一個(gè)，身著長(zhǎng)衫，手搖銅鈴，小“拔印”同樣裝束跟在其后;再后為五名“喜哈偷尼”(戴木殼的人)，頭戴畫(huà)人、神面目之大木殼即“喜哈”，反穿長(zhǎng)皮襖，胸前斜掛一串銅鐘，首者頭上插長(zhǎng)短角各一支，分執(zhí)手鼓、勒彌鉸、鈴、海螺、牛角喇叭、撥浪鼓等。

宕昌藏族“羌巴舞”者戴的“牛頭”“馬面”面具，身穿皮襖，腰間系一顆大銅鈴，雙手執(zhí)木刀。跟在后邊的老三、老四、老五頭戴“五方佛冠”，而“五方佛”則為幫助“鳳凰山神”降妖的五位羌族青年，由舞者戴上，以祈神靈除妖安民，保佑一方清靜平安。

宕昌羌人認(rèn)為天神是至高無(wú)上的尊神，他們自稱(chēng)“尼瑪人”，“尼瑪”指趕太陽(yáng)的人。古代宕昌羌人崇拜天、地、日、月、星辰、洪水、雷電及山、川、林、石等自然神靈。據(jù)《北史·宕昌傳》載:宕昌羌人“三年一相聚，殺牛羊以祭天?！贝怂淄劈h項(xiàng)羌和今天四川阿壩羌族的“祭山會(huì)”一樣，是對(duì)天神、山神的祭祀儀式。

羌族是個(gè)崇拜羊圖騰的民族，崇尚白色，崇拜白石，羊皮褂子是其代表性的服飾之一。每逢舉行播種、祈豐、狩獵、誕生等巫術(shù)儀式的時(shí)候，酋長(zhǎng)或巫師都會(huì)扮成羊，或披上羊皮，或頭戴羊角，形成“冠羊”的習(xí)慣。和藏族所不同的是，無(wú)論祀神活動(dòng)中的服飾還是日常服飾，白馬藏族和羌族沒(méi)有露肩膀的習(xí)慣，衣袖較為窄短，不穿長(zhǎng)筒皮靴而著“番鞋”扎綁腿。這種服裝款式，折射出羌族從游牧到定居農(nóng)耕的發(fā)展過(guò)程。顯然，陜甘川毗鄰區(qū)域祀神活動(dòng)中的儺面具及其服飾，形成了強(qiáng)烈的民族性和地域性特色，這些成為氐羌族系歷史變遷中，融合周邊區(qū)域漢藏文化文化最直接、最可靠的活態(tài)依據(jù)。

二、神祇造像——氐羌文化的多元化特色

民間美術(shù)是民間藝術(shù)最重要的組成部分，民間美術(shù)除了實(shí)用和裝飾功能外，還傳達(dá)了一定的宗教觀念，因此作為具有觀念載體性質(zhì)的民間美術(shù)之一的神祇造像具有很強(qiáng)的象征性;在民間祭祀活動(dòng)當(dāng)中為最重要的活動(dòng)載體。［8］

陜甘川毗鄰區(qū)域的白馬藏族同宕昌藏羌民族一樣崇拜山神、水神、火神、樹(shù)神、天神、地神等，天神是至高無(wú)上的神靈，而關(guān)乎天災(zāi)人禍、人間禍福則是山神負(fù)責(zé)，因而最崇拜的實(shí)際上是山神。白馬藏族以前不設(shè)廟宇，只是后來(lái)與漢藏文化的交流中，才出現(xiàn)了廟宇。白馬廟宇內(nèi)的神案上，眾神靈或頭戴綸巾，身披鶴氅;或頭戴戰(zhàn)盔、身穿戰(zhàn)袍;或頭戴“沙嘎”，身著麻布長(zhǎng)衫;或頭戴藏族僧帽，身披袈裟，并以主神為軸心的對(duì)稱(chēng)式排列。有豹頭環(huán)眼的山神，有賢淑端莊的娘娘，有白眉白須的土地。在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展過(guò)程當(dāng)中白馬藏族原本鮮見(jiàn)的偶像崇拜受漢文化的影響，也逐漸被人們所認(rèn)同，并將這些自然的神靈和祖先的偶像以實(shí)體的形式展現(xiàn)在廟宇和廳堂之上。

而宕昌藏族神柜(或神案)上擺放的方形木斗中，插有數(shù)根竹棍，竹棍上挑著白色的人形抽象剪紙則代表神，木斗的正上方是剪紙做成的挑檐，這便是神靈居住的場(chǎng)所。隴蜀氐羌(白馬人自稱(chēng)氐人后裔)諸部族盛行部族神祗崇拜，如熊部、熊貓部等，也有舉虎、舉龍、舉蛇、舉熊，為自己部族標(biāo)志者。［9］但是，無(wú)論白馬藏族、宕昌藏族還是周邊的其他民族，沒(méi)有任何的動(dòng)物形象，出現(xiàn)在他們的神祇畫(huà)像當(dāng)中，也就是說(shuō)，虎、豹、蛇、龍、熊等只是氐羌自己部族的標(biāo)志，而并非主要的“神”。

宕昌縣境內(nèi)的藏族，在祀神活動(dòng)中，亦沒(méi)有具體的偶像崇拜，如同白馬藏族一樣，民眾所崇拜的是自然的神靈。宕昌藏族最崇敬的是手抓、口銜蛇的“鳳凰山神”，“鳳凰山神”是勒彌(女)、吉蘇(男)開(kāi)天辟地，繁衍人類(lèi)，創(chuàng)造萬(wàn)物之時(shí)，為降伏水怪(蛇)而招募的、法力巨大的天神。其余的山神還有常遇春、金龍大王、楊爺?！皸顮敗奔础把驕珷敗?，傳說(shuō)宋代皇帝敕封其為“洋湯大海平波敏澤龍王”，是由當(dāng)?shù)赝了緩奈目h請(qǐng)來(lái)的另一地方尊神。在白馬藏族的民間傳說(shuō)中，“羊湯天池”本在白馬河流域，天神二郎楊戩意欲揮劍劈嶺，聚水為池，妄圖截?cái)嘞掠嗡?，困死洋湯神的百姓。為了保護(hù)白馬河的百姓，“羊湯爺”伸手將池壩戳開(kāi)5個(gè)水口，將本在白馬河流域的“羊湯天池”挪移到遠(yuǎn)在百里之外的崇山峻嶺之中，避免了一場(chǎng)災(zāi)難，“羊湯爺”遂成為白馬河及方圓數(shù)百里的地方保護(hù)神。從白馬河到文縣北部的崇山峻嶺再到宕昌官鵝溝，從白馬藏族到漢族再到宕昌藏族，就民間信仰和神話傳說(shuō)的傳承脈絡(luò)來(lái)看，宕昌藏族將佛教、白馬藏族神靈與地方神靈有機(jī)的融合在一起，佐證了白馬藏族、漢族和宕昌藏族在地域文化上的某種淵源。

位于康縣城西南約24公里的豆壩鄉(xiāng)栗子坪的談家大院“家譜”上的談氏祖先，身著清代服飾，正襟危坐，四周逐層排列著各代談氏祖宗之靈位，畫(huà)面設(shè)色淡雅，造型古樸祥和。其中一幅“族神”畫(huà)像，畫(huà)面正中繪制一豹頭環(huán)眼、手拿“法鈴”身披袈裟、外罩坎肩、騎棗紅馬的喇嘛，喇嘛身后祥云繚繞。據(jù)院落主人介紹，這位“喇嘛”性情豪爽，德性高尚。在談家生活了數(shù)十年，給予了周邊村民極大地幫助，圓寂后成為保護(hù)一方的地方神靈?？悼h東鄰陜西省略陽(yáng)縣，南接陜西省寧強(qiáng)縣，西與武都區(qū)毗鄰，北與成縣相連，系先秦古雍、梁之地，巴蜀古道之一和茶馬古道的必經(jīng)之處。與康縣毗鄰的陜西略陽(yáng)縣，其嘉陵江岸邊的“江神廟”無(wú)論是建筑形制還是裝飾彩繪彰顯著氐羌文化的歷史傳承脈絡(luò)。特別是人物所戴的酷似羊角的帽子，則是羌人的明顯的標(biāo)志。

羌族神祇造像中，屢屢出現(xiàn)長(zhǎng)吻大耳但無(wú)長(zhǎng)鼻，頭上有個(gè)“王”字的怪獸?！逗鬂h書(shū)·西羌傳》載:“羌無(wú)弋爰劍者，秦厲公時(shí)為秦所拘執(zhí)，以為奴隸。不知?jiǎng)稳种畡e也。后得亡歸，而秦人追之急，藏于巖穴中得免。羌人云:‘爰劍初藏穴中，秦人焚之，有景象如虎，為其蔽火，得以不死。既出，又與劓女遇于野，遂為夫婦。女恥其狀，被發(fā)覆面，羌人因以為俗，遂俱亡入三河間?！T羌見(jiàn)爰劍被焚不死，怪其神，共畏事之，推以為豪”。在此段描述中，不難看出“秦人”與“羌人”之間，從相互的攻伐對(duì)立到融合的過(guò)程。西漢水流域的禮縣“秦公大墓”出土的文物中，有兩件制作精美的“金虎”杖，這正是長(zhǎng)吻大耳但無(wú)長(zhǎng)鼻的“無(wú)弋爰劍者”的具體形象?！盁o(wú)弋爰劍者”與“劓女”遇于野，繁衍生息了氐羌族系，成為了氐羌族系的始祖。我國(guó)古代文獻(xiàn)中多處提到炎黃戰(zhàn)爭(zhēng)。西方的氐羌先民屬于炎帝集團(tuán)，氐羌的先民也參與了這場(chǎng)激烈的戰(zhàn)爭(zhēng)。氐先民額上作“天”的形狀，應(yīng)是來(lái)之其首領(lǐng)被施以“天”刑，因而全氐族雕題以為風(fēng)俗?！芭異u其狀，被發(fā)覆面。羌人以為俗”，二者的情形相同。［10］

夏商西周時(shí)期，中原夏文化、西北寺洼和早秦文化經(jīng)天水、隴南與早蜀文明發(fā)生了密切聯(lián)系。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，在區(qū)域交通的基礎(chǔ)上，文化傳播線路形成了川蜀經(jīng)隴南、天水與中亞、西亞、北亞地區(qū)聯(lián)通的國(guó)際貿(mào)易通道。［11］

從歷史文獻(xiàn)資料來(lái)看，除了西南的滇藏道、川滇道、川藏道、岷山道外，從四川通往陜甘地區(qū)之間也存在著一條極其重要的茶馬古道，即秦蜀道。秦蜀道干線及支線所經(jīng)路線主要在甘肅隴南地區(qū)境內(nèi)，徽縣火鉆鎮(zhèn)為明代巡茶御史的官署之地，負(fù)責(zé)監(jiān)管全國(guó)養(yǎng)馬苑圉和茶馬交易，成為全國(guó)茶馬交易的管理中心。因此，秦蜀道不但是歷代最重要的一條茶馬古道，而且是真正意義上的由官方監(jiān)督管理的“以茶易馬”的茶馬古道。［12］正是這種獨(dú)特的地理位置，使隴南社會(huì)文化形成了鮮明的邊緣性和多元化特色。既有古代氐、羌、藏等民族文化與漢文化的大融合，又有秦文化與巴蜀文化的大交匯。

自?xún)蓵x南北朝以來(lái)的數(shù)百年間，從仇池國(guó)到武都國(guó)再到武興國(guó)及至陰平國(guó)，陜甘川毗鄰區(qū)域一直是其政治、軍事、文化和經(jīng)濟(jì)的中心。直至今天，遍布該處的民間神祇造像，依然彰顯著氐羌文化古老的神韻。

三、“三眼神”——祀神活動(dòng)儀式中的藏、氐及羌文化交流

上世紀(jì)三十年代，“開(kāi)天眼”是陜甘川毗鄰區(qū)域的諸多祀神活動(dòng)中一道重要的儀式，每逢地方神靈廟會(huì)，“師公”便頭扎長(zhǎng)辮，身著青袍，敲著羊皮鼓，帶三到八名不等的年輕“腳馬”在象征太陽(yáng)的“米”字形的圖式中邊唱邊跳，祈福求祥。當(dāng)“神靈”附體于“腳馬”之時(shí)，“師公”便用鋒利的刀片劃破額頭，讓鮮血流出——開(kāi)天眼，這便是祭祀活動(dòng)中最隆重的儀式。2010年初，筆者在宕昌官鵝溝調(diào)研時(shí)，曾見(jiàn)到當(dāng)?shù)氐囊晃弧皫煿保漕~頭滿(mǎn)是橫七豎八的刀傷，這是“開(kāi)天眼”最好的見(jiàn)證，該區(qū)域的藏族(確切的說(shuō)是羌族)“開(kāi)天眼”儀式至今存在。筆者的家鄉(xiāng)西漢水流域就有“開(kāi)天眼”的習(xí)俗，小兒第一次走親戚，父母要在小兒的額頭用鍋底墨點(diǎn)一黑點(diǎn)——點(diǎn)“皂角”，為的是“認(rèn)路”和“辟邪”。開(kāi)天眼即“黥額為天”的意思，“形天”在最早文獻(xiàn)中都作“形天”而不是作“刑天”，它的本義是說(shuō)模仿“天”形的樣子在額上刻上縱目痕跡而已。形天氏的雕題風(fēng)俗是因其首領(lǐng)被黥或被砍而形成，后人又因以稱(chēng)此首領(lǐng)為形天。三目神是氐族的祖先神。［10］依附于古代祀神儀式當(dāng)中的民間美術(shù)符號(hào)被賦予了“神性”的權(quán)威。

白馬藏族“池哥晝”面具最具鮮明特點(diǎn)的是縱目，圓睜的、凸起的雙眼和額頭中心小球狀凸目是面具最具代表性的特征。陜甘川毗鄰區(qū)域有俗語(yǔ)云:“馬王爺三只眼”，祀神活動(dòng)中，面具上雕有“立眼”，神像上畫(huà)有“立眼”，師公開(kāi)著“天眼”，氐族的祖先神“楊四爺”三只眼，“三眼神”成為陜甘川毗鄰區(qū)域祀神活動(dòng)中最具典型的形象，這正說(shuō)明了“三眼神”同氐楊的關(guān)系。

白馬藏族“池哥晝”舞蹈中，打頭的是身穿破衣?tīng)€衫，滿(mǎn)臉抹著“鍋底墨”，帶著一對(duì)大耳環(huán)的猴娃子，他倆說(shuō)笑話，唱怪歌，前后隨意亂唱狂跳，詼諧而喜樂(lè)無(wú)常?！渡胶＝?jīng)·海內(nèi)北經(jīng)》記載:“祙，其為物，人身、黑首縱目”;郭璞注:“祙，即魅也”?？磥?lái)“猴娃子”應(yīng)是“鬼魅”之類(lèi)。與凸目的“池哥”一樣，這里的“魅”具有驅(qū)魔除妖、祝福降祥的意義。與此相關(guān)聯(lián)的還有“殺野豬”儀式，幾個(gè)青年“獵人”，圍堵一只渾身漆黑的“野豬”，直到將“野豬”殺死剝皮，整個(gè)儀式才告一段落?！冻o·大招》“魂乎無(wú)西，西方流沙，漭洋洋只。豕首縱目，被發(fā)鬤只?！薄度A陽(yáng)國(guó)志·蜀志》:“有蜀侯蠶叢，其目縱，始稱(chēng)王，死作石棺石槨，國(guó)人從之，故俗以石棺槨為縱目人冢也。”可見(jiàn)氐先民在商代已至蜀地，另樹(shù)一幟。

魏晉南北朝時(shí)期，氐人楊茂搜及其后人相繼建立了前仇池國(guó)、后仇池國(guó)、武都國(guó)、武興國(guó)、陰平國(guó)五個(gè)政權(quán)，偏安一隅300余年。白馬藏族民間傳說(shuō)中，其主要的大姓“余”姓先祖來(lái)自于“仇池”，白馬藏族之后裔的嚴(yán)茹氏，熱則氏、陪茹氏等部落，后多改漢姓為余氏。在有關(guān)于“余”姓源流的考證中，無(wú)論是源于“姬姓”，還是源于“古蜀國(guó)褒余之道”，或是源于羌族，都與北方的少數(shù)民族“西戎”有著密切的聯(lián)系。從很早的時(shí)候，隴南一帶即“出名馬”，西北歷來(lái)為天馬、良馬產(chǎn)地，氐人并以白馬為圖騰。白馬藏族“池哥晝”，其中的“池”字，即表明他們是仇池來(lái)的氐人;“哥”字在藏語(yǔ)中意為兄弟;“晝”字是“咒”字的變用，“晝”與“?！庇窒嗤ǎ瑤в衅砬蠛妥８５囊馑?。因此，“池哥晝”就是白馬兄弟驅(qū)邪祝福、企盼幸福的意思。［13］

《史記·秦本紀(jì)》載:秦人先祖“其玄孫日中潏，在西戎，保西陲。”西周中期孝王時(shí)，“非子居犬丘，好馬及蓄，善養(yǎng)息子”，后被周孝王“賜姓嬴……分土為附庸，邑之秦，使復(fù)嬴氏祀，號(hào)曰秦嬴”，禮縣“秦公大墓”系列文物的出土更加有力地證明陜甘川毗鄰區(qū)域的西漢水流域曾是秦先祖繁衍生息之地?！妒酚洝で乇炯o(jì)》又載:秦之先，帝顓頊之苗裔孫曰女修。女修織，玄鳥(niǎo)隕卵，女修吞之，生子大業(yè)?？梢?jiàn)，不僅商人的祖先和玄鳥(niǎo)有關(guān)，就連秦人的祖先也與玄鳥(niǎo)有關(guān)?！扒毓竽埂背鐾恋奈奈镏?，最具特征的是“鷙鳥(niǎo)”金飾片，在陜甘川毗鄰區(qū)域，“鳥(niǎo)”“雀”方言曰“巧”，喜鵲稱(chēng)為“野鳥(niǎo)(巧)”。至今仍在西和禮縣一帶傳承的“乞巧”習(xí)俗以及反映牛郎織女故事情節(jié)的材料，也都同秦文化有關(guān)。甘肅西和、禮縣七月七的乞巧活動(dòng)十分普遍而且持續(xù)時(shí)間長(zhǎng)，舉行得很隆重，實(shí)際上是一種群體潛意識(shí)的表現(xiàn)。［14］這種“群體潛意識(shí)”，具有穩(wěn)定性、持續(xù)性和普遍性的特性，是一個(gè)民族獨(dú)有的審美期待和心里特質(zhì)。從“鳥(niǎo)”到“巧”，從“喜鵲”到“野鳥(niǎo)(巧)”，從“銀河”到“天漢”再到“西漢水”，從“玄鳥(niǎo)隕卵，女修吞之”到“鵲橋‘野鳥(niǎo)(巧)’相會(huì)”再到“乞巧”習(xí)俗，這些具有內(nèi)在聯(lián)系的“符號(hào)元素”正是民族“群體潛意識(shí)”的具體體現(xiàn)。

《山海經(jīng)·海外西經(jīng)》中說(shuō):奇股之國(guó)在其(按指一臂國(guó))北。其人一股三目，有陰有陽(yáng)，乘文馬。有鳥(niǎo)焉，兩頭，赤黃色，在其旁。形天與帝至此爭(zhēng)神，帝斷其首，葬之常羊之山。乃以乳為目，以臍為口，操干戚以舞?！痘茨献印さ匦巍肥鲎晕鞅敝廖髂嫌小捌婀擅?，一臂民，三身民”，所敘三國(guó)方位與《山海經(jīng))全同，只是敘述次序相反，一臂民之北正是奇股民。［10］

筆者所在的西漢水流域，有一個(gè)古老的習(xí)俗，若誰(shuí)家生下畸形的嬰兒，在已知不能成活的情況下，主人要請(qǐng)“法師”念經(jīng)超度，并砍去一足棄之于荒野，讓邪神附體。隨著現(xiàn)代醫(yī)療的發(fā)展，這種殘忍的習(xí)俗已經(jīng)被遠(yuǎn)遠(yuǎn)拋棄。但與之相類(lèi)似的剁“欲口”(方言，即腿部的瘡)風(fēng)俗在某些偏遠(yuǎn)山區(qū)仍有所見(jiàn)，即小兒若果腿部生“欲口”，則請(qǐng)法師用高粱桿量好“欲口”部位，將高粱桿上的“欲口”用斧子剁掉，反復(fù)數(shù)次，稱(chēng)作剁“欲口”。顯然，開(kāi)天眼習(xí)俗、乞巧習(xí)俗、剁“欲口”習(xí)俗與“一股三目”……“有鳥(niǎo)焉”……“操干戚以舞”有著必然的內(nèi)在聯(lián)系。

就歷史發(fā)展而言，中國(guó)的三目神起自雕題風(fēng)俗，本是氐族神的特征，追溯起來(lái)，源于原始公社末期。從春秋戰(zhàn)國(guó)至秦漢，氐人活動(dòng)在西起隴西，東至略陽(yáng)，南達(dá)岷山以北的地區(qū)?？梢哉f(shuō)，南北朝以前三目風(fēng)俗或三目神盛行的地區(qū)，同氐人的活動(dòng)區(qū)域是一致的;三目風(fēng)俗和三目神的擴(kuò)散范圍，也同氐人的擴(kuò)散與遷徙路線一致。唐以后氐人逐漸融合于漢族和藏族，氐族的祖先神也隨即成了大一統(tǒng)中華民族神仙世界的成員，不僅二郎神成了漢族等不少民族共敬的神祗，炳靈王也在天宮得到一個(gè)顯赫的位置:成了四大天王之一，被稱(chēng)為靈官馬元帥。但他仍然保持著三目的特征。［10］而藏族“三眼神”是被佛祖或其它高僧所降服，并立誓歸順?lè)鸱?、護(hù)衛(wèi)佛法之人。相傳金剛法舞中常見(jiàn)的“七護(hù)法神”原為民間作惡的七兄弟，被殺死后變成七個(gè)兇惡的神，后為蓮花生用咒法收服并使之變?yōu)樽o(hù)法神。護(hù)法神有地位等級(jí)之分，常見(jiàn)的三眼神護(hù)法地位較高，相應(yīng)二只眼地位較低。藏傳佛教大規(guī)模地傳入西藏應(yīng)該從松贊干布建立吐蕃王朝時(shí)開(kāi)始。以此神話傳說(shuō)而言，藏族“三眼神”崇拜當(dāng)為氐羌之后。

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