劉 渝
(四川大學(xué) 歷史文化學(xué)院,四川·成都 610064;重慶師范大學(xué) 歷史與社會(huì)學(xué)院,重慶 400047)
青銅時(shí)代的云南,呈現(xiàn)出多民族共存的復(fù)雜狀況。據(jù)《史記·西南夷列傳》記載,“滇”是夜郎以西中最大的族群,其族人椎髻,有耕田,過著農(nóng)業(yè)定居生活。滇所創(chuàng)造的青銅器以復(fù)雜精美的圖像紋飾為世人矚目。其中有一類多人獵殺猛獸的圖像,作為研究以滇人為主體的滇國(guó)社會(huì)狩獵經(jīng)濟(jì)形態(tài)的重要資料,生動(dòng)直觀地展現(xiàn)了古代滇國(guó)狩獵的方式、對(duì)象以及過程。學(xué)術(shù)界長(zhǎng)期偏重于探討這類圖像的制作工藝、表現(xiàn)手法和風(fēng)格,并剖析其與草原文化所謂“斯基泰”或“野獸風(fēng)格”類紋飾之間的關(guān)系。一些學(xué)者進(jìn)一步通過分析圖像中所反映的人物形象特征來研究滇的族屬族源問題。前人的研究表明,通過深入分析多人獵獸圖像,可以多維度地解析滇國(guó)的經(jīng)濟(jì)形態(tài)、宗教信仰、禮儀制度乃至古代西南少數(shù)民族社會(huì)形態(tài)和族群文化。
本文擬在前人研究的基礎(chǔ)上,借助當(dāng)代圖像學(xué)與風(fēng)格分析的方法,深層次地剖析圖像的構(gòu)成形式和表現(xiàn)手法,并進(jìn)一步從更廣泛的文化背景來解釋這些圖像出現(xiàn)的原因和意義。根據(jù)此類圖像使用和分布上的特殊性,以及相關(guān)伴出器物和文化內(nèi)涵后可以發(fā)現(xiàn),多人獵獸不僅是狩獵形式的反映,其獵物并非一般為肉食或商品交換的動(dòng)物,而是一種獻(xiàn)祭的對(duì)象;其反映的狩獵活動(dòng)本身應(yīng)是基于宗教目的的儀式活動(dòng),有特定的組織者和參與者,在當(dāng)時(shí)的社會(huì)生活中有著極為特殊的意義。
多人獵獸圖像目前僅有考古材料11件,通常表現(xiàn)為多人同向抱住一猛獸身軀,以短劍刺猛獸,猛獸撲噬最前方一人,此人多已死亡,二犬或一犬穿梭其中咬噬獸足,地面多為一軀體較平直的蛇,蛇頭向前,人物多挽高發(fā)髻,戴大耳環(huán)寬手鐲,著對(duì)襟短衣,跣足,鑄造精美,人物衣紋刻畫精細(xì),構(gòu)圖極為相似。有這種圖像的青銅器有5件,以扣飾為主。
晉寧石寨山M7所出一件八人二犬獵虎扣飾較為少見,其中六人持長(zhǎng)矛刺虎,虎被刺倒在地,兩矛刺穿虎身,一人被此虎噬倒,仍以短劍刺入虎頸部,場(chǎng)景右邊緣有一人似持弓近射,二犬在其中分別撲噬虎頸和虎背。八人衣著與尋常略有不同,上身著對(duì)襟短袖衣,由于銹蝕較重,隱約可見中間幾人似身披帶尾獸皮或腰覆帶尾獸皮,頭部裝飾有長(zhǎng)翎。
兵器上多人獵獸較少見,如江川李家山M24所出兩件銅矛骹部頂端表現(xiàn)為四人獵虎,頂端銎管內(nèi)為一人持劍刺虎,其下三人以繩捕另一虎,虎已被繩索套住頸部;近刃處所鑄兩虎兩人近身搏噬圖像,兩虎分列一正面一人兩側(cè),虎頭朝向刃部并同時(shí)咬噬身前一人,此人仰面倒地似已死亡。此器上人物皆為裸身盤發(fā),與前述圖像人物稍有不同。
除了直接表現(xiàn)多人獵斗猛獸的場(chǎng)景外,個(gè)別材料還反映了獵獸前后的場(chǎng)景,如江川李家山M57兩件銅戈銎背中部鑄有一立體圓雕的巨虎,尾向上卷曲于背,呈緩慢行走之態(tài)。援后部和銎兩面鑄有浮雕人物形象。銎部七人呈三四相對(duì),皆上身赤裸,仰面監(jiān)視銎背的立虎,兩端二人身材高大,頭部伸出銎背,呈兩面相同的浮雕,一人持曲柄斧,一人持戈;中間五人較小,其中四人持矛,一人持劍,似在伏擊猛虎。江川李家山M68的一件扣飾則為獵虎以后準(zhǔn)備以虎祭祀的場(chǎng)景:虎身下六人,其中五人持長(zhǎng)刀,高抬獵獲之虎,虎仍在咆哮;一人在隊(duì)伍中敲鼓,腿間二獵犬穿行,前方另二人抱雞攜酒似乎迎接祝愿抬虎之人;八人皆垂一束髻繩帶,迎接的二人腰股覆虎豹皮,內(nèi)有織物垂地。
狩獵,是人類文化中反復(fù)出現(xiàn)的母題之一。學(xué)者S.Passarge在分析古代埃及壁畫場(chǎng)景中的狩獵情況時(shí)指出不同類型的狩獵場(chǎng)景都可以在壁畫找到,環(huán)境不同狩獵的方法和使用的武器工具也不一樣。張?jiān)鲮飨壬凇兜釃?guó)與滇文化中》曾將滇國(guó)常用的狩獵方式總結(jié)為集體圍捕、陷阱套捕、單人斗獸和騎馬獵獸這四種。[1](P67-68)如江川李家山M24出土的兩件銅矛骹部三人拉一繩,繩盡頭拴著虎頸,看上去確似漢代《周禮·獸人》中所記載用網(wǎng)具套捕野獸的狩獵方式。
狩獵離不開武器及特殊方法,從多人獵獸圖像來看,滇人狩獵使用兵器應(yīng)以短劍和長(zhǎng)矛為主,配合敲鼓手的鼓樂助陣,同時(shí)利用獵犬驅(qū)趕刺激猛獸,使其陷入包圍圈,再由一人由前方快速擊刺猛獸脖頸,其余人由后方包圍制服之。這種方法更適應(yīng)于樹木繁茂,不宜遠(yuǎn)距離奔躍的環(huán)境使用。同時(shí),獵獸參與者著虎豹皮,這是混淆獵物視角的一種隱蔽偽裝方式。這些逼真的形式細(xì)節(jié)表明,狩獵圖像本身,是參考現(xiàn)實(shí)的狩獵活動(dòng)而鑄造出來的,是真實(shí)場(chǎng)景的一種反映。
當(dāng)代云南考古研究表明,青銅時(shí)代的云南,其生業(yè)或生活資料獲取的途徑是多樣化的。從此類圖像出土和流行的區(qū)域來看,其多見于農(nóng)耕發(fā)達(dá)的滇中湖區(qū)。滇中湖盆高原區(qū)的地勢(shì)是十分和緩的,只在壩子周邊有山林圍繞。根據(jù)晉寧石寨山、江川李家山和羊甫頭等墓地周邊貝丘遺址的出土情況來看,除了文獻(xiàn)和大量青銅圖像上所記載的農(nóng)業(yè)和畜牧業(yè)之外,采集捕撈業(yè)也是一種較為常見的經(jīng)濟(jì)形態(tài)。云南青銅時(shí)代中晚期,這一地區(qū)物產(chǎn)的豐富和穩(wěn)定的農(nóng)牧業(yè)使得當(dāng)時(shí)的人們不太可能選擇危險(xiǎn)系數(shù)較大、且收獲極不穩(wěn)定的狩獵作為常見的經(jīng)濟(jì)形態(tài)。
弓矢這種遠(yuǎn)距離擊殺的武器是歷史更為悠久的狩獵工具,而長(zhǎng)矛與短劍相較于弓弩卻是近距離搏殺的方式,顯然弓矢更為安全高效。近身搏殺對(duì)于以狩獵為生的人群來講效率尚且不高,居于富饒的滇池區(qū)域的人群更不可能采取如此既不安全又不高效的方式作為謀生手段。因此廣泛出現(xiàn)于其滇池區(qū)域大墓中的多人獵獸,其形式可能更多地借鑒了湖區(qū)周邊山地族群的一些狩獵方式,或是其早期狩獵形態(tài)的一種孑遺。
多人獵獸圖像借鑒與模仿了在自然環(huán)境中的狩獵,但反復(fù)地再現(xiàn)其過程和構(gòu)圖的程式化,舍弓矢而用長(zhǎng)矛或短劍近身搏殺,如此復(fù)雜而參與者眾多的狩獵,顯然不是單純的獲取野味。江川李家山M24出土銅矛骹部模擬了橫欄、欄檻,拉繩三人既無防身裝備,也無進(jìn)攻兵器;在頂端還有一人一手拉繩,一手以短劍刺虎;下方近刃處又有兩人與二虎赤手相博,并有一人為二虎所噬的圖像,其模擬的可能并不是陷阱,而是想將已捕獲或豢養(yǎng)的猛獸從圍欄中放出,與人搏斗的場(chǎng)景。這種特意的安排明顯與現(xiàn)實(shí)中的狩獵場(chǎng)景有所不符。
同時(shí),這種圖像在西漢中晚期日益復(fù)雜化,人物衣著和形象與滇族另一重要祭祀活動(dòng)——剽牛中的人物越發(fā)趨同,頭戴雉尾、身披獸皮,小腿纏繞蛇一般的裝飾,從人物的動(dòng)作和構(gòu)圖形式都表現(xiàn)出一種程序化的趨勢(shì)。而就原始文化時(shí)期的藝術(shù)而言,突出作品中的大多數(shù)都是與宗教事務(wù)有關(guān)的,有時(shí)儀式活動(dòng)可能被直觀地描繪出來。亨利·弗蘭克弗特在探討近東文明起源的時(shí)候曾指出,在某些象征符號(hào)中,譬如圖章上的和神廟壁飾中的植物和動(dòng)物,在儀式中使用的工具,諸如用于擺放祭品的平臺(tái),以及神圣器皿上裝飾的動(dòng)物紋飾等,經(jīng)常指向自然神的崇拜。[2](P49-51)多人獵猛獸中的宗教色彩不言自明,貫穿社會(huì)生活的祭祀強(qiáng)化了人們尊重自然的生態(tài)觀念,各種祭祀活動(dòng)的核心就是獻(xiàn)祭。滇人十分重視人與自然生態(tài)的合作關(guān)系,在社會(huì)生活尤其是生產(chǎn)勞作各階段各環(huán)節(jié)都創(chuàng)造出了互有聯(lián)系的神靈祭祀。
張?jiān)鲮飨壬苍凇兜釃?guó)與滇文化》提到過古代云南祭祀農(nóng)神有用“血祭”的方式才能使農(nóng)作物茁壯成長(zhǎng)。[1](P208)實(shí)際上,血祭儀式不僅出現(xiàn)在古代云南祭祀農(nóng)神的活動(dòng)中,從目前的考古發(fā)現(xiàn)來看,云南各種崇拜形式,多少都存在“血祭”儀式。例如馮漢驥先生討論過的貯貝器上的播種、祈年、詛盟等祭祀活動(dòng)中,皆存在血祭儀式這一現(xiàn)象。血祭的犧牲,除了最重要的活人外,各種儀式活動(dòng)中被殺死的動(dòng)物也都應(yīng)是祭獻(xiàn)神靈的對(duì)象。已有研究者認(rèn)識(shí)到滇國(guó)青銅器上所反映的某些狩獵形式也有可能是血祭儀式的反映。[3]
犧牲是祭品中最重要的,以血祭祀是遠(yuǎn)古社會(huì)以來就存在的一種最為重要的祭祀方式。古代文獻(xiàn)記載,大凡宗廟、宮室建筑物落成或重要的禮器制成,都要舉行相應(yīng)的釁血儀式,如《管子·小問》“桓公踐位,令釁社塞禱”即是殺牲以血澆落于社。[4]以血祭器的目的更明確,如《周禮·龜人》中有“上春釁龜”的記載,鄭玄注:“釁者殺牲以血之,神之也?!盵5]即是認(rèn)為以血涂抹器物可將血的神力傳導(dǎo)給所釁器物。獻(xiàn)祭的目的是祈求神靈,獲取神靈的庇佑、親睞,古人認(rèn)為“在犧牲的身體里面,有種精靈要被釋放”,[6]因此才有了《周禮·春官宗伯》“以血祭祭社稷、五祀、五岳”的重大祭祀活動(dòng)。[7]古代獻(xiàn)祭與巫術(shù)觀念又是密切聯(lián)系在一起的,巫術(shù)乃依據(jù)虛構(gòu)的超自然力量,通過一套神秘的儀式,對(duì)特定的客體加以控制和影響。[8]祭祀活動(dòng)中的人與物都被神圣化,進(jìn)入一個(gè)新的角色。儀式性狩獵所反映的正是這樣一種神圣轉(zhuǎn)換的過程:通過獵殺猛獸的這一形式,將其內(nèi)在的力量轉(zhuǎn)化為自身所有,同時(shí)將殺死的猛獸獻(xiàn)祭給神靈或祖先。
在多人獵獸圖像中,我們可以看到,居于場(chǎng)景中央的,應(yīng)該是工匠設(shè)計(jì)的焦點(diǎn),其他的人物都圍繞這一焦點(diǎn)展開各種動(dòng)作。中央焦點(diǎn),是被斗殺的動(dòng)物以及被噬咬的人物,觀眾的視線立即被吸引到這一情節(jié)上來。被獵殺的猛獸,其獸性都得到了極大的增強(qiáng),以紀(jì)實(shí)和寫真的手法描述殘酷的噬殺場(chǎng)面,正是這一儀式的真實(shí)再現(xiàn)。在其中被猛獸殺死的人,轉(zhuǎn)而成為了祭祀犧牲的一部分,能夠殺死人的猛獸,其神性會(huì)得到加強(qiáng),而剽殺此獸的武士所得到的力量也就越強(qiáng),獻(xiàn)給神靈的祭品也就越有價(jià)值。我們?cè)賮砜磿x寧石寨山M17:14八人獵虎,畫面右邊持弓欲射的人物與眾多持矛刺殺的人形成了鮮明的對(duì)比。正如阿伊努人在殺熊祭獻(xiàn)的儀式之前往往要在首領(lǐng)的帶領(lǐng)下以弓箭射熊、激怒熊一樣。[9](P60-61)只有激發(fā)動(dòng)物的獸性,才有可能在儀式活動(dòng)中獲得更大的神力,在這種狩獵活動(dòng)中,被殺死的動(dòng)物和人實(shí)際上就成為了祭獻(xiàn)給神靈的祭品。而通過這種“搏斗”和“噬咬”的力量轉(zhuǎn)換,進(jìn)一步反映了自然界生死循環(huán)、弱肉強(qiáng)食、相生相克的自然規(guī)律,加強(qiáng)滇國(guó)狩獵活動(dòng)的宗教性。
F·博厄斯強(qiáng)調(diào),一個(gè)民族的文化藝術(shù)的特性取決于其生存的社會(huì)環(huán)境和地理環(huán)境,是歷史的產(chǎn)物。[10](P3)鑄造精美復(fù)雜的圖像紋飾的亦必須以豐富的物質(zhì)生活和穩(wěn)定高超的技術(shù)力量為前提?!逗鬂h書·列傳·西南夷傳》有載滇池“河土平敞,多出鸚鵡、孔雀;有鹽池田漁之饒,金銀畜產(chǎn)之富;人俗豪忲,居官者皆富及累世”。[11]這恰與此類圖像的流行范圍吻合。而進(jìn)一步參考目前的考古遺存可見,多人獵獸圖像都出自滇王一級(jí)的墓葬當(dāng)中;其載體也多是代表墓主身份地位及偏好的器物。作為統(tǒng)治階層,將圍捕此類動(dòng)物的圖像鑄造在體現(xiàn)身份地位的器物上,顯然有著其特殊考慮。結(jié)合墓主身份和墓葬中諸多隨葬品的功能來看,此類圖像亦是墓主生前主持重大儀式活動(dòng)的記錄。
進(jìn)一步分析人物服飾和行為模式可知,這種多人獵獸活動(dòng)的參與主體都是滇人,且應(yīng)屬于滇人中的中下級(jí)武士階層。一是從著裝來看,目前發(fā)現(xiàn)的滇族上層貴族多著束腰短袍,頭戴包巾,服飾華麗且具有一定個(gè)性特點(diǎn);而中下級(jí)武士往往束椎髻,著裝較為固定統(tǒng)一,多為無袖貫頭衣加獸皮的固定組合,有時(shí)甚至裸身著短袴。[12]二是這類活動(dòng)需要直接對(duì)陣食肉動(dòng)物,往往會(huì)付出血的代價(jià)。作為統(tǒng)治階級(jí)的上層貴族所直接參與的多為草食動(dòng)物的騎馬追獵活動(dòng),在此類獵捕草食動(dòng)物的活動(dòng)中還有中下級(jí)武士進(jìn)行輔助和保護(hù),如晉寧石寨山貯貝器M71:142上的騎士獵鹿群像。反之危險(xiǎn)性較大的近身獵殺則由地位較低的武士階層具體實(shí)施,這進(jìn)一步證明了此類活動(dòng)的組織性和等級(jí)性。而鑄造此類圖像,不僅是一種宗教社會(huì)生活的直觀再現(xiàn),某種程度上來看,是當(dāng)時(shí)滇國(guó)重大活動(dòng)的歷史記錄,是無文字的史書。正因其是部落聯(lián)盟公共生活中的大事,因此由在滇國(guó)社會(huì)中居于主體地位的武士階層所壟斷,鮮有外族和一般平民參與。
祭祀的對(duì)象是誰,目前很難進(jìn)行確切的判斷。但從以武士為主體、場(chǎng)景殘暴血腥、獵殺對(duì)象兇猛這些特點(diǎn)來看,其祭祀對(duì)象無疑與勇武、力量有著密切關(guān)系;此類圖像數(shù)量有限,又由滇王來主持,其實(shí)際舉行頻率也一定不高?!吨芏Y·春官》和《禮記·王制》有關(guān)于“師祭”的記載,漢代鄭玄解釋為在征戰(zhàn)中殺牲,以使軍師“氣勢(shì)之增倍也”,是一種兵禱。[13]考古學(xué)上的滇文化以及文獻(xiàn)中所見的滇人史跡顯示,西漢中期以前的滇國(guó)社會(huì)屬于一種介于一般部落社會(huì)和國(guó)家之間的社會(huì)組織形態(tài)。這一形態(tài),有學(xué)者稱為酋邦制社會(huì),而滇國(guó)實(shí)際上已經(jīng)是初具規(guī)模的“方國(guó)”。[14]種種跡象表明,多人獵獸極有可能如“師祭”一般是滇國(guó)在進(jìn)行重大軍事活動(dòng)之前的一種祭戰(zhàn)神儀式。
隨著社會(huì)的發(fā)展,在視死如生的觀念影響下,祭祀、戰(zhàn)爭(zhēng)、結(jié)盟、競(jìng)渡、播種紡織、音樂舞蹈和宗教崇拜等社會(huì)活動(dòng)在滇國(guó)青銅器上廣泛地出現(xiàn),記事寫實(shí)逐漸成為主流。多人獵獸圖像反映了西南古代少數(shù)民族傳統(tǒng)的狩獵形式,是真實(shí)場(chǎng)景的寫實(shí)再現(xiàn),充滿了對(duì)自然神靈的敬畏。然而這種圖像集中出現(xiàn)于物產(chǎn)充盈,有穩(wěn)定農(nóng)牧兼營(yíng)經(jīng)濟(jì)類型的滇池區(qū)域,說明這類圖像中所反映的多人獵獸活動(dòng)已不再是生存的必需,而應(yīng)是一種儀式。通過復(fù)雜的儀式轉(zhuǎn)換得到動(dòng)物的神性,是這種儀式產(chǎn)生的思想根源。
西漢初年,滇國(guó)“酋邦”國(guó)家形態(tài)也在逐漸形成,滇人內(nèi)部形成了明確的社會(huì)等級(jí),數(shù)量稀少且具有嚴(yán)格使用等級(jí)性的多人獵獸圖像,進(jìn)一步證明了在這一背景下社會(huì)角色的不同。深入解析人物形象和族源可知,獵獸活動(dòng)參與者皆為滇人,且為滇國(guó)的中下級(jí)武士階層;主持活動(dòng)的為滇王一級(jí)的男性部落首領(lǐng),儀式過程暴力血腥,極有可能為滇國(guó)重大軍事活動(dòng)前的祭戰(zhàn)神儀式。
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