龐迪蓉 周 梅
(保山學(xué)院 藝術(shù)學(xué)院,云南·保山 678000)
隆陽區(qū)彝族舞蹈“嘎開”屬于“打歌”類舞蹈。在彝族民間有“打跩”、“嘎克”、“打歌”等多種叫法。彝族“嘎開”舞蹈歷史悠久,源遠流長,確切的舞源無可考,但無疑是彝族人民在長期的生產(chǎn)生活中逐漸產(chǎn)生、演變、發(fā)展而成的優(yōu)秀作品,是彝族人民的共同創(chuàng)造。[1]彝族老人講,傳統(tǒng)的“火把節(jié)”(農(nóng)歷六月二十五)最為熱鬧,白天有射箭、賽馬、拔旗子等活動;晚上,男女青年們手拿火把,相互追逐嬉戲,以松香撒火為樂,并歌舞狂歡,正如古詩中形容:“社火連村涌,田歌向晚開,荒原本是馬,游客笑轟雷。”正月初三、五、七等日子多有“刀山會”,二月初八有“犁牛會”。屆時四方云集,歌舞升平,熱鬧非凡?!侗I娇h志》載:“歲時,清明、端午、中秋,各節(jié)令如漢俗,惟每至正月初旬,多有刀山會。逢會,則巫人做法,以長刀綁作云梯,攀登而上觀者如堵。土族人作此刀會,祈禱神靈,以解厄降祥。又二月初八日,有犁牛會。人扮作牛,由街中耕犁而行,亦重農(nóng)事之意也?!痹谶@些節(jié)日當(dāng)中,都有歌舞相伴,鼓樂相隨。這就是民間的“嘎開”舞蹈?!案麻_”舞蹈,主要是流傳在隆陽區(qū)瓦馬、瓦房、汶上、楊柳、芒寬、瓦窯、老營等彝族聚居地。其中“三步一拽”、“蛇蛻皮”、“斑鳩吃水兩面翻”、“擺花”、“散花”等套路多流行在瓦馬、汶上、瓦房等地區(qū)?!岸鹜取薄ⅰ鞍驼欺J”、“蠻拽”、“合三腿”、“拐子拽”等套路流行在楊柳鄉(xiāng)甘溝、平安寨、楊柳壩等地。
隆陽區(qū)彝族歷史悠久,據(jù)考古文獻和彝文記載,大多在明末清初,因社會大動蕩,戰(zhàn)亂頻繁,為躲避戰(zhàn)亂從蒙化逐漸西遷而至。彝族先民們逃進深山以后,惡劣的自然環(huán)境使其經(jīng)濟、文化發(fā)展陷入停滯狀態(tài),傳統(tǒng)文化衰退,同時與外界的經(jīng)濟、文化交流消退,造成當(dāng)?shù)匾妥灏l(fā)展史上的一次空前倒退,致使保山彝族從曾經(jīng)代表云南先進經(jīng)濟、文化的民族成為落后、封閉的民族,這種狀況一直持續(xù)到了解放前夕。隆陽區(qū)彝族“嘎開”,其音樂、舞步、伴奏樂器等,不同于“打歌”,也有別于其他地方的彝族歌舞。居住在怒山的崇山峻嶺中的隆陽區(qū)彝族兄弟勤勞質(zhì)樸,能歌善舞,逢年過節(jié),喜慶之時,都喜歡“嘎開”。過去稱之為“打老凡”,意為男女老少都來跳,都來歡樂。“打老凡”的由來,相傳在很久以前,彝家山寨有個作惡多端的鬼神,它經(jīng)常竄到寨子里搶姑娘,誰也制服不了它。一天,鬼神搶走了第二天就要成親的一個彝家姑娘。姑娘非常氣憤,但又無力反抗。數(shù)日后,姑娘在鬼哭窟里燒火,不小心把煨水的銅罐掉落地上。鬼神聽到了響聲,驚慌得跳起來,斥罵姑娘說:“我最怕聽銅器的響聲,你不知道嗎?”姑娘略有所思地說:“你力大無窮,怎么會害怕小小的銅器響聲呢?”鬼神說:“下次再弄出聲響,我剝了你的皮?!贝稳涨宄?,姑娘偷偷奔回寨子,把此事告訴了家里人。鄉(xiāng)親們知道了,決心想辦法制服鬼神。不久,他們用紅銅制了嗩吶,白銅制作了大號,黃銅制作了小鈸、“鬧子”。傍晚時,在鬼窟洞口大吹大敲,隨著歡快的樂曲和喧鬧的打擊樂節(jié)奏,縱情地跳起舞來。鬼神突然聽到這么多銅器的聲響,被嚇得膽戰(zhàn)心驚,很快就死了。從此,寨子里的姑娘得到了自由和幸福。“打老凡”這種舞蹈習(xí)俗也在村寨里流傳開來。
彝族在隆陽區(qū)少數(shù)民族中人口是最多的民族,占全區(qū)少數(shù)民族總?cè)丝诘?3.99℅,分布在楊柳、芒寬、瓦房、汶上、瓦馬、瓦窯、老營、潞江、等11個鄉(xiāng)鎮(zhèn)的148個彝族自然村。彝族是隆陽區(qū)主要世居的民族之一。隨著時代的發(fā)展,居住區(qū)域也不斷擴大,并與白、苗、傈僳等民族雜居。大部分居住在氣候比較溫和,海拔在1000—2000米之間的山區(qū)、半山區(qū),小部分居住在海拔2500米以上的高寒山區(qū),還有一部分居住在怒江低熱河谷地帶。
隆陽區(qū)彝族一般以一個家庭占據(jù)一片山林,逐漸繁衍為村寨。村寨多坐落在密林環(huán)繞的開闊地帶,開闊明朗的山坡、高山林箐的邊緣、平緩向陽的坡地、依山傍水的山腳,一般幾十戶人為一個村莊,也有上百戶的,但較少。村寨的后方或側(cè)后方一般蓄有一片樹林,俗稱“保護林”,又叫“神林”。保護林是山寨的金地,嚴(yán)禁放牧和砍伐。稻谷、包谷是隆陽區(qū)境內(nèi)彝族人民的主要糧食。山區(qū)和高寒地區(qū)的彝族,以包谷為主食,其次也吃洋芋、苦蕎、燕麥。洋芋一般燒吃和煮吃,既當(dāng)飯又當(dāng)菜。農(nóng)閑季節(jié),青壯年男子常上山打獵、捕鳥。
楊柳彝族鄉(xiāng)位于隆陽區(qū)境中部偏西,在怒江東岸的怒山山脈之中,東接漢莊、河圖、板橋3鎮(zhèn),南交蒲縹、道街鄉(xiāng),西與潞江、芒寬鄉(xiāng)隔江相望,北鄰?fù)叻苦l(xiāng)。南北長30公里,東西寬27公里。清時,為保山縣甘海伙頭地,羅明壩約地。民國時期屬第七區(qū)甘羅鎮(zhèn)。1958年為楊柳公社,1988年撤區(qū)建鄉(xiāng)。彝族主要分布在楊柳、聯(lián)合、一碗水等村。楊柳鄉(xiāng)是一個多民族雜居的民族鄉(xiāng),2002年末全鄉(xiāng)總戶數(shù)8413戶,人口36160人,其中少數(shù)民族總?cè)丝?3144人,占總?cè)丝诘?4℅,在少數(shù)民族人口中彝族8732人,占少數(shù)民族人口的37.3℅。全鄉(xiāng)地勢東高西低,山高谷深,地形復(fù)雜。境內(nèi)山脈以怒江山脈為主,有烈馬山、大山頭、小尖山等20多座山峰。全鄉(xiāng)水力資源豐富,怒江由北向南,經(jīng)西部邊沿31公里奔騰而下,但因河床低,目前尚未開發(fā)利用。境內(nèi)最高海拔2806米,最低海拔687米,高差2119米,從而構(gòu)成立體型氣候,大體可分為3類:東部冷水、楊柳行政村一帶,屬高寒山區(qū),冬季氣溫低至0℃以下;中部為溫涼山區(qū),平均氣溫10—20℃;西部怒江岸一帶,為亞熱帶氣候,炎熱少雨,夏季氣溫高達35℃。全鄉(xiāng)平均氣溫14℃,年降雨量為1000—1500毫米,無霜期達205天。農(nóng)業(yè)是楊柳鄉(xiāng)的經(jīng)濟基礎(chǔ)產(chǎn)業(yè)。楊柳鄉(xiāng)是古西南絲綢之路所經(jīng)之地,有廣闊的土地、燦爛的歷史文化以及勤勞智慧的人們。楊柳這個以山區(qū)為主、山壩結(jié)合的多民族雜居鄉(xiāng),歷史上留有西南古絲綢之路的遺址。
以上種種表明,彝族“嘎開”舞蹈并非單純的娛樂歌舞或節(jié)慶文化活動,而是當(dāng)?shù)刈匀画h(huán)境、生態(tài)文化的一種間接反映,其產(chǎn)生同當(dāng)?shù)氐乩怼⑷丝?、?jīng)濟等都有密切的關(guān)系。
“嘎開”舞蹈是彝族民族傳統(tǒng)、民俗文化、宗教崇拜的直接載體,承載著彝族所特有的民族審美思維、宗教意識、人神交感的自由精神,乃至教化人倫的道德文化,凝聚了彝族祈求風(fēng)調(diào)雨順、幸福安康,尊親敬祖的美好愿望。[2]
隆陽區(qū)彝族還有一種風(fēng)俗,就是有喜事之日,村寨里的青年男女一轟而上,圍著新郎的父母逗鬧,要糖果吃。老人故意不拿出糖果散發(fā),一伙調(diào)皮的青年人便把老人抬起,置于火塘上煙熏火烤,直至答應(yīng)散發(fā)糖果,大家才把老人放下來,這叫做“打老房”。打完老房后開心的男女青年吃著發(fā)得的糖果又開始去“打新房”?,F(xiàn)在,“打老房”多在傍晚和晚上進行,舞姿彪悍、灑脫,舞步粗獷豪放、剛健有力。跳舞者很費勁,常常滿身大汗。每種舞步一般重復(fù)跳12次,跳完兩種舞步,才歇息片刻,故能堅持跳的多為男性?!案麻_”以手腳的動作變換和相互間的配合為主,順著逆時針方向轉(zhuǎn)圈相視而跳,跳時極少唱。有時,舞者還要手持紅色和綠色的毛巾或綢帶。舞步主要有“三步轉(zhuǎn)”、“斑鳩吃水兩面翻”、“擺花舞”、“蛇蛻皮”、“散花調(diào)”五種。民間民俗成了彝族“嘎開”舞蹈的生存沃土。
“嘎開”的舞蹈套路大多純屬自娛舞蹈,不論是喜慶節(jié)日之際或是金秋豐收之后,不論是討親嫁女之中或是建新房之時都少不了跳上幾場“嘎開”舞。只要明亮悠揚的嗩吶聲回蕩在山寨、田野,或是清脆悅耳的竹笛之音縈繞在喜事場上,能歌善舞的彝族群眾便會云集一起翩翩起舞,以表達自己歡度節(jié)日的喜悅心情和對喜事主辦人家的真誠祝愿。屆時,跳舞的人由少變多,跳舞的圈越跳越大、跳舞的節(jié)奏由慢變快,跳舞的氣氛越跳越濃,直跳得熱汗淋漓,氣喘吁吁,如果有酒助興則可通宵達旦。
“擺花”、“散花”兩種套路原來屬于祭祀性舞蹈,只在刀山節(jié)中香童上刀桿時跳,平時或喜事場上不跳此舞,但近些年來,在瓦馬、汶上一帶也常把這兩種套路作為自娛性舞蹈而在各種場合中使用。
“嘎開”舞蹈由于支系不同、地域不同、跳法不同,故而風(fēng)格特點也有較大的差異。舞蹈藝術(shù)來源于生活,對生活具有一定的再現(xiàn)性、模仿性,例如對一些生活場景、情景、動作、形態(tài)的模擬,對一些動物動作、形態(tài)的模仿等等。但從整體上而言,它是以表現(xiàn)舞者的主觀情志和意趣、性格為主的表現(xiàn)藝術(shù),是一種宣泄情感的藝術(shù)。[3]瓦馬、汶上、瓦房、瓦窯等地彝族的“噶開”,如“三步一跩”、“斑鳩吃水兩面翻”、“蛇蛻皮”、“擺花、“散花”等套路動作的風(fēng)格特點是:瀟灑大方,步伐穩(wěn)健,行如方步、大搖大擺,彈跳輕松,跺地沉重?!霸溨C,是一種出于自然、純真、機智而歡悅的戲劇性因素,其基調(diào)是善意的戲謔和含蓄的逗樂,接近于輕度的幽默。”[4]詼諧,讓“嘎開”舞蹈滑稽幽默,引人發(fā)笑。其中“斑鳩吃水兩面翻”屬于摹擬性舞蹈,把斑鳩吃水速起速落的點頭動作,表現(xiàn)得栩栩如生。而楊柳甘溝等地的“嘎開”如“二起跩”、“巴掌跩”、“合三腿”、“拐子跩”等套路動作的風(fēng)格特點是:原始古樸的風(fēng)味,錚錚作響的力度,彈跳幅度大,跺地力沉重。舞蹈始終使人感到一種節(jié)奏和力量的鼓舞,反映了彝族人民豪爽剛毅的性格和戰(zhàn)天斗地的大無畏氣概。是少數(shù)民族舞蹈藝術(shù)中的一朵艷麗的鮮花?!案麻_”舞蹈作為優(yōu)秀的彝族民間藝術(shù),曾由專業(yè)文藝工作者綜合多種套路動作編排節(jié)目參加了1982年、1984年“保山地區(qū)少數(shù)民族文藝匯演”并獲獎。以“嘎開”為素材創(chuàng)作編排成舞臺節(jié)目和廣場舞蹈節(jié)目,參加省、市、縣、鄉(xiāng)各種比賽活動,應(yīng)用更為廣泛?!案麻_”舞,早已成為隆陽區(qū)民族民間藝術(shù)的一個優(yōu)秀品牌,在社會主義精神文明建設(shè)中發(fā)揮著積極作用。
彝族“嘎開”,多以嗩吶、笛子、三弦等樂器伴奏。樂隊一旁伴奏,一般不參加跳。其旋律以五聲音階宮調(diào)式和羽調(diào)式為多,音域不寬。有的旋律中出現(xiàn)了不同調(diào)式的交替,增加了曲調(diào)的色彩性和漸進性。曲式基本上都是一段體結(jié)構(gòu),多以兩小節(jié)為一動作。歡快熱烈,通暢連貫,規(guī)整對稱,舞蹈性強,多次反復(fù),收束短促,常以中速開始,逐漸加快達到稍快速度。喧鬧的打擊樂聲烘托著兩支嗩吶齊奏的可觀音量,雖嫌單調(diào),但舞者越跳越自在,越跳興致越高,消除了疲勞,忘卻了苦惱。彝族“嘎開”中“擺花”、“散花”套路中,每人需手持兩朵紅紙花,紙花如大碗般大小。其余套路均為徒手舞蹈。“嘎開”的基本動作有“三步一跺腳”、“吸左腿跳”、“吸右腿跳”、“胸前擺花”和“兩步吸腿跳”等。套路動作“嘎開”共有十個基本套路:1.三步一跩;2.蛇蛻皮;3.斑鳩吃水兩面翻;4.擺花;5.散花;6.二起腿;7.巴掌跩;8.蠻跩;9.三合腿;10.拐子跩。
彝族舞“嘎開”是彝族人世代相傳的,與彝族人民日常生活勞動緊密相關(guān)的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式,它不僅僅是一種表演藝術(shù),其滲透于彝族人的生活,也是彝族人社會風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶的重要組成部分,因此,基于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角來解讀彝族舞“嘎開”是必然的。
在社會發(fā)展,文化大融合的當(dāng)代,處于非主流的彝族舞“嘎開”文化的存在空間也受到了極大挑戰(zhàn),主要表現(xiàn)為:第一,受全球經(jīng)濟思潮和外來文化的影響、沖擊,出現(xiàn)了一些彝族人不愿意說本民族語言,不穿本民族服裝,更不愿跳本民族的舞蹈和唱本民族歌曲的現(xiàn)象,追求的是時尚的娛樂、主流文化,人為地使得彝族舞“嘎開”面臨瀕危的境地;第二,隨著農(nóng)村產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的改變和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的現(xiàn)代化,山區(qū)農(nóng)民的生活方式有了較大的改變,農(nóng)村大量的青壯年告別故土,長期外出打工或經(jīng)商,民間藝人已屈指可數(shù),彝族傳統(tǒng)文化瑰寶彝族舞“嘎開”的傳承、普及受到了前所未有的挑戰(zhàn)和危機;第三,隨著民族文化的不斷交融,使得一部分專業(yè)人員對本民族的文化傳統(tǒng)失去了主導(dǎo)思想,盲目模仿借鑒,任意編造傳播,無形地加快了彝族舞“嘎開”的異變;第四,在發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)的進程中,部分人員對于發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)與保護民族文化兩者之間的關(guān)系問題認識不足,有的甚至不惜以犧牲本地優(yōu)秀民族文化傳統(tǒng)來換取眼前利益,嚴(yán)重損壞了彝族舞“嘎開”的原生形態(tài),造成了極大的負面影響,若不切實加以保護,彝族舞“嘎開”這一優(yōu)秀的民族民間藝術(shù)和傳統(tǒng)文化形態(tài)就會有扭曲、消亡的危險。
在“嘎開”舞的流傳地,舞蹈與當(dāng)?shù)厝嗣竦纳蠲芮邢嚓P(guān)。透過表演“嘎開”舞蹈本身,我們可以窺視到邊遠山地彝族人民的文化心理和社會風(fēng)情。[5]“嘎開”舞作為省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被收錄在云南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄里,這既是對該舞蹈的肯定和重視,同時也會引起省、市、區(qū)各級政府和文化部門的高度重視,這必將大大促進“嘎開”舞蹈的生態(tài)傳承和保護。彝族舞“嘎開”的傳承與保護是緊迫的、必需的。只有彝族舞“嘎開”以原始的狀態(tài)予以保存,才能完美地體現(xiàn)出彝族舞“嘎開”的文化本質(zhì)。然而,事物是發(fā)展變化的,新事物取代舊事物是事物發(fā)展的必然規(guī)律。要使具有“過去”時代特征的彝族舞“嘎開”融入現(xiàn)代社會的發(fā)展,又必須賦予彝族舞“嘎開”以新的時代元素。這是傳承保護彝族舞“嘎開”亟待解決的一大問題。另外,應(yīng)提高加強民族文化建設(shè)重要性的認識,鼓勵支持廣大群眾廣泛開展健康、文明和積極向上的傳統(tǒng)文化活動;應(yīng)抓住“建設(shè)民族文化大省”的機遇,結(jié)合本地實際,制定民族文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)規(guī)劃,實施民族文化精品工程,開發(fā)民族文化旅游,拓展具有地方特色的民族歌舞文化市場,擴大對外交流,豐富發(fā)展地方民族傳統(tǒng)文化。最后,應(yīng)加強文化基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè),逐步建成能發(fā)揮民族民間文化傳承示范功能的集搶救、保護、挖掘、研究、培訓(xùn)等為一體的文化網(wǎng)絡(luò)陣地,只有這樣,才能促進民族民間傳統(tǒng)文化傳承事業(yè)長足發(fā)展。
[1]丁 金.隆陽區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄[M].北京:文化藝術(shù)出版社,2005.
[2]熊 云,丁 金.徐掌村彝族舞蹈擦大鈸保護調(diào)查[M].云南:云南大學(xué)出版社,2013.
[3]聞一多.《說舞》,藝術(shù)特征論[M].北京:文化藝術(shù)出版社,1986.
[4]隆蔭培,徐爾充.舞蹈藝術(shù)概論[M].上海:上海音樂出版社,1997.
[5]劉麗娜,劉凱華.中國民間舞蹈的現(xiàn)狀透視與傳承保護[J].電影評價,2007,(9).