齊崢崢
(太原理工大學(xué),山西·太原 030024)
羌族文化是我國民族文化的百花園中一枝奪目奇葩,羌族豐富的非物質(zhì)文化成果和獨特的民族風(fēng)情綿延幾千年代代傳承,被譽為我國各民族演化史上的一個“活化石”。自20世紀70年代末以來,在西方國家的以文化再生和城市復(fù)興為城市更新的目標,這種理念逐步成為城市更新的主流。同時,文化具有的獨特的資源價值和文化對經(jīng)濟發(fā)展突出的促進功能日益凸顯。這也引發(fā)了我們對少數(shù)民族地區(qū)城鎮(zhèn)化的一些思考,少數(shù)民族傳統(tǒng)文化在推進少數(shù)民族地區(qū)城鎮(zhèn)化歷程中的作用與影響,是不能夠忽視的。本文從羌族傳統(tǒng)文化功能的角度入手對羌族文化進行進一步的把握,對羌族傳統(tǒng)文化的傳承和保護是一個重要的前提,豐富了羌族傳統(tǒng)文化的研究。由此,進一步引發(fā)我們思考我國歷史悠久的少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,對推動傳承與保護我國少數(shù)民族傳統(tǒng)文化有著積極的意義。
功能主義是西方社會理論中相對來說最久遠也最深厚的理論傳統(tǒng)之一。作為社會學(xué)的一種理論范式,它始于孔德、斯賓塞的著作,經(jīng)過人類學(xué)家布朗、馬林諾夫斯基和社會學(xué)家涂爾干等人的明確闡發(fā),最終由現(xiàn)代社會學(xué)大師帕森斯等人集其大成,終于發(fā)展成為一個宏偉的“巨型理論”體系。這個被成為“結(jié)構(gòu)功能主義”的理論體系,在二次世界大戰(zhàn)以后曾一度被西方社會學(xué)界中公認為是社會學(xué)理論的主導(dǎo)或統(tǒng)治范式。[1]
根據(jù)結(jié)構(gòu)功能主義,可從兩個方面對文化的功能進行考察:
從個體的角度來講,社會化是文化的功能。社會化即自然人向社會人成長的歷程。從文化的視角對社會化進行研究,人類學(xué)家認為社會化是傳遞、延續(xù)文化的一個過程,社會文化的內(nèi)化即社會化。對于一個民族文化的傳遞,人的社會化將社會的個體凝聚在一塊,對推進社會發(fā)展與民族發(fā)展具有深遠的影響。[2]
從群體的角度來講,社會導(dǎo)向與社會整合是文化的功能。社會導(dǎo)向在文化系統(tǒng)里起到的是規(guī)范體系與價值取向、標準的重要功能,它們一起對民族非外部的種種社會關(guān)系作出調(diào)整,緩解矛盾,化解沖突,保障民族成員凝聚成一個整體;社會整合也稱作社會一體化,是將社會相異的部分、因素結(jié)合成協(xié)調(diào)、統(tǒng)一的一個整體的過程和結(jié)果。如果說社會化的凝聚作用指向作為個體的民族成員,那么,社會整合就是在整個民族的層面上發(fā)揮凝聚作用。
與其他民族相比,羌族地區(qū)城鎮(zhèn)化有其獨特的發(fā)展軌跡。這不僅是羌族地區(qū)城鎮(zhèn)化的基礎(chǔ)和條件有許多特殊之處,更重要的是因為它們具有自己獨特的文化傳統(tǒng)及其文化所特有的功能,這是推進羌族生活方式城鎮(zhèn)化特有的途徑。因此,認識羌族文化的功能,推進羌族地區(qū)城鎮(zhèn)化,必須首先準確把握羌族地區(qū)的歷史文化和傳統(tǒng)生活模式。
穿著上的變化。自古以來,羌族的傳統(tǒng)服飾為男女皆穿麻布長衫、包頭帕,羊皮坎肩,束腰帶,裹綁腿,這是生活在川西這一特定環(huán)境中服裝基本的保暖功能的需要。而現(xiàn)在,絕大多數(shù)成年羌民仍然平時穿傳統(tǒng)的羌族服飾,小孩子普遍穿上衣下褲的漢裝。服裝的質(zhì)地和種類、服裝的配飾的多少和檔次的變化比較大。服裝的質(zhì)地趨于多樣化,冬天的服裝有人造毛皮,夏天的有布料、化纖、毛呢、錦緞。青年人的服裝趨于時尚有明顯的冬夏裝之分、平時著裝與禮服之分。
消費結(jié)構(gòu)的變化。羌族本地物產(chǎn)豐富,已能自己自足。但是,工業(yè)產(chǎn)品貴如金,藥材皮毛賊如土,商品交易極不平等。改革開放以來,隨著城鎮(zhèn)化的深入發(fā)展,加之西部大開發(fā),羌族地區(qū)的消費品日益豐富,除了糧食、醫(yī)藥、石油、外貿(mào)外,還經(jīng)營生產(chǎn)資料、日用雜品、日用百貨、棉紡針織、文化用品、五金、交電、化工、建材、糖類、煙酒、鹽茶、干鮮調(diào)料、腌臘制品等多種商品。
羌族地區(qū)在經(jīng)過汶川大地震后,災(zāi)后重建工作給羌族地區(qū)帶來了新的改變,羌族人民的消費除了吃、穿、住、用外,從總體上說,交通費開支、電費開支、電話費開支、網(wǎng)絡(luò)費用開支等,已經(jīng)構(gòu)成了家庭的基本支出。醫(yī)療條件的改善也使羌族地區(qū)的人們醫(yī)療費開支增長。從消費結(jié)構(gòu)學(xué)原理看,當(dāng)?shù)剡€處于整個消費結(jié)構(gòu)的低級階段,雖已經(jīng)解決了溫飽問題,但還處于以吃和穿為主要生活目的的階段。也有很多家庭處于以消費耐用品為主的中級階段,也有的家庭進入了高級階段,精神生活消費的地位超越了物質(zhì)生活的消費。[3]
新城鎮(zhèn)的建立,作為精神文化傳播主要渠道的文化、教育事業(yè)得到發(fā)展。羌族地區(qū)在四川省少數(shù)民族地區(qū)率先實現(xiàn)了“普初”、“掃盲”、“兩基”、“普九”的目標,人均受教育的年限大幅度提高。羌族地區(qū)在城鎮(zhèn)化的深入開展下對教育相當(dāng)重視,特別是災(zāi)后重建中,羌族地區(qū)在全國的大力支持下,不遺余力地建造校舍,建立完善了校舍改造長效機制和教育投入穩(wěn)定增長機制,依法保障教育經(jīng)費的投入。充分完善了以遠程教育為核心的教育教學(xué)設(shè)施設(shè)備,羌族地區(qū)的辦學(xué)條件得到極大改善。
另外,羌族的宗教信仰觀念的變化主要表現(xiàn)在:宗教信仰的絕對權(quán)威已經(jīng)不再是唯一?,F(xiàn)在,相信科學(xué)知識、相信醫(yī)學(xué)的人越來越多。生病后絕大多數(shù)人都要去醫(yī)院看醫(yī)生,有的也會請“釋比”做法事,理由是能夠求得身體和心理上的雙保險。其實,許多的年輕人實際上并不懂得深奧的釋比文化和宗教、祭祀文化,但是他們相信祖祖輩輩傳下來的宗教信仰,是一種傳統(tǒng)文化的象征,相信它可以消災(zāi)消難,求得幸福,圖個心安理得。顯然,城鎮(zhèn)化帶來的新的生活方式,正在使現(xiàn)世幸福對人們的吸引力超過了過去任何時候。宗教信仰雖然能夠使自己得到心靈上的安慰,但科學(xué)能夠帶來的現(xiàn)實幸福感已經(jīng)是不爭的事實。
人們的勞動方式和居住環(huán)境決定了他們的閑暇的生活方式。羌族人們固守日出而作、日落而息的習(xí)慣。由于交通不便利和收入水平低下等原因,曾經(jīng)羌族人的閑暇生活主要是自娛自樂,比如唱歌、跳舞、串門聊天等,現(xiàn)在許多羌族家庭都有了電視機或是有的家庭有DVD等,可以放錄像,豐富了羌族人的閑暇生活。
羌族人的家庭都非常注意營造良好的人際關(guān)系。有喜事大家慶賀,有難事大家?guī)兔?。近年來,羌族地區(qū)增強了與外界的聯(lián)系,通過旅游業(yè)的發(fā)展和各種活動的推出,創(chuàng)造了很多文化聚會,吸引了州內(nèi)外、省內(nèi)外的各界人士。這些活動為羌族人的對外交往創(chuàng)造了機會。同時,隨著公路的延伸、交通工具的快捷,羌人的活動半徑有所增大,人們外出經(jīng)商、求學(xué)、探親訪友等活動都使他們的交往范圍超出了本鄉(xiāng)、本縣、本州甚至本省。同時,一些外地人也紛紛進入羌族地區(qū)從事各種職業(yè),羌族人與外界交往的范圍和交往的頻率超越了歷史上的任何時期。[4]
城鎮(zhèn)化建設(shè)與羌族生活方式的變遷是緊密相連的,城鎮(zhèn)化是現(xiàn)代經(jīng)濟社會發(fā)展的必然,城鎮(zhèn)化可以實現(xiàn)聚集效應(yīng),解決人口分散的問題,改變單一的生產(chǎn)結(jié)構(gòu),改善薄弱的基礎(chǔ)條件。城鎮(zhèn)化還是聯(lián)系城市與農(nóng)村初級市場的紐帶。在城鎮(zhèn)化的基礎(chǔ)上,可以實現(xiàn)農(nóng)村居民生活方式向現(xiàn)代的轉(zhuǎn)變。然而,城鎮(zhèn)化的建設(shè)是與工業(yè)化和現(xiàn)代化同步的,所以當(dāng)?shù)厣鐣a(chǎn)力發(fā)展水平和社會分工的程度決定當(dāng)?shù)氐某擎?zhèn)化發(fā)展水平。
生活方式的變遷是產(chǎn)生社會變革的重要標志,它是整體區(qū)域社會系統(tǒng)的一個部分,生活方式的變化速度、變化程度與區(qū)域社會總體機構(gòu)的變化是同步的。羌族地區(qū)的生產(chǎn)方式發(fā)生了很大的變化,城鎮(zhèn)化為當(dāng)?shù)亟?jīng)濟社會發(fā)展和產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)變化提供了難得的機遇,羌族的生活方式正在為適應(yīng)城鎮(zhèn)化而慢慢地發(fā)展變化,我們要切合實際的看待這種變化,不要急功近利,更不要企圖用人為的行政手段促使這種變化的加劇。在城鎮(zhèn)化建設(shè)過程中,新的生活方式的出現(xiàn),會導(dǎo)致社會產(chǎn)生新的需求,形成新的生產(chǎn)關(guān)系、新的社會觀念。
羌族的文化程度總體來說不高。目前有些人還不能熟練使用漢語。這種情況決定了他們沒有太多途徑與外界交流,他們也就有較小的可能來接受現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)。城鎮(zhèn)化進程對當(dāng)?shù)氐纳a(chǎn)力的水平要求越來越高,當(dāng)?shù)卣泊罅σ?guī)范和開拓市場,將市場不斷推向標準化甚至國際化的標準。然而由于羌族的傳統(tǒng)觀念和傳統(tǒng)思想的惰性,導(dǎo)致羌族會缺乏在現(xiàn)在社會上的競爭技能,會逐漸地被邊緣化。
對于聚居在四川的羌族來說,羌族地區(qū)城鎮(zhèn)化文明對四川的羌族人的傳統(tǒng)價值取向、標準與體系形成巨大沖擊,現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)文明與科學(xué)文化知識不斷轉(zhuǎn)變著羌族知識青年的知識結(jié)構(gòu)與思想觀念,羌族地區(qū)傳統(tǒng)文化背景下的社會生存環(huán)境受到一定程度的影響。從深層次上來講,羌族傳統(tǒng)文化背景下,建設(shè)城鎮(zhèn)化對人民群眾賴以生存的家庭環(huán)境有了消解,傳承羌族文化的人愈來愈少,崇尚現(xiàn)代文化的羌族地區(qū)的知識青年愈來愈多,羌族傳統(tǒng)文化的家庭中的代際承傳發(fā)生斷裂。[5]伴隨著我國少數(shù)民族地區(qū)鄉(xiāng)村城鎮(zhèn)化建設(shè)的推進,我國少數(shù)民族地區(qū)的傳統(tǒng)文化正處于邊緣化的狀態(tài),傳承少數(shù)民族文化的群體正變得愈來愈少,我國少數(shù)民族地區(qū)的傳統(tǒng)文化正歷經(jīng)同化,向衰落方向發(fā)展。
推進城鎮(zhèn)化建設(shè)后,羌族人的生活方式逐漸向現(xiàn)代化轉(zhuǎn)變。但是現(xiàn)代化不是西方化,也不是某個民族的變化,應(yīng)該是能代表我國整個民族,或是整個人類的歷史發(fā)展趨勢,符合人類社會發(fā)展的客觀規(guī)律,符合現(xiàn)代社會生活的各個方面。[6]
現(xiàn)代化也是一個充滿矛盾的過程。今天,面對現(xiàn)代化的羌人,他們既要追求現(xiàn)代化的生活方式,又要繼承民族傳統(tǒng)。隨著城鎮(zhèn)化建設(shè)的大力度推進,羌族地區(qū)與外界的交往逐漸增多,民族傳統(tǒng)文化遭受到一系列的現(xiàn)代化因素沖擊。他們需要在傳統(tǒng)的生活方式、傳統(tǒng)的文化基礎(chǔ)上接納一些新的文化和新的小城鎮(zhèn)的文化因子。與此同時,本土的傳統(tǒng)和民族特點似乎在日趨的淡化。在羌族地區(qū)城鎮(zhèn)化固然好,也應(yīng)縮小城鄉(xiāng)差別。在這樣的情況下,是不是要放棄一個民族的傳統(tǒng)是關(guān)系民族自尊心、民族自豪感的重大問題。
如果把保持民族傳統(tǒng)文化和推進生活方式變革的關(guān)系看成必須走向其中一個極端,那是不合理的看法,我們應(yīng)該是保留和揚棄并用,要有良好的繼承,也要把握好在保持的過程中求發(fā)展的狀態(tài)。自然環(huán)境和社會環(huán)境決定一種生活方式,民族文化和民族傳統(tǒng)是產(chǎn)生于當(dāng)?shù)靥囟ǖ淖匀画h(huán)境的,存在著必然的文化差異。因為這種差異并不具備客觀性,所以就沒有關(guān)于文化因素的揚棄問題。正視羌族民族傳統(tǒng)文化、提倡文化多樣性,這對于我們的社會有很大的意義。并且,傳統(tǒng)文化對各種生活方式存在很大的影響,任何生活方式的改變都是建立在傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)之上的。而這種改變可不可以發(fā)展開來要看是不是符合社會的需要了。事物都具有兩面性,傳統(tǒng)文化也不例外,任何一種文化都產(chǎn)生于其特定的環(huán)境中,有其特定的歷史價值,并在不同時期有不同的現(xiàn)實意義,在羌族地區(qū)城鎮(zhèn)化的過程中,面對現(xiàn)代化的建設(shè),我們要根據(jù)需要保留傳統(tǒng)文化的精華,揚棄傳統(tǒng)文化的不合理成分和惰性成分。
少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的衰落是我國文化傳承面臨的困境,所以,發(fā)展少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的重心是阻止其衰落。在現(xiàn)實社會中,具有濃郁的民族文化特色的舊生活器具與生產(chǎn)工具,它們原來的使用價值已經(jīng)失去了,然而,卻體現(xiàn)著某個民族的生活生產(chǎn)情況,遺留著少數(shù)民族的歷史發(fā)展痕跡。再如,部分沒有辦法承傳的禮儀、原始宗教、藝術(shù)、技藝及已經(jīng)不用的文字等等,都是少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)文化的主要構(gòu)成要素,體現(xiàn)著少數(shù)民族地區(qū)的某些特色,亦承載著人類社會的文明。對這樣的傳統(tǒng)文化,應(yīng)采取傳承的方針,應(yīng)看到部分東西的價值和不可再生性,將一定的財力與人力投入到搶救性的保存與記錄工作中,力爭使這些即將消失的且不可能再生的文化成為“標本”保留下來。
部分民族傳統(tǒng)文化的某些內(nèi)容,通常有悖于現(xiàn)代社會主義文明,應(yīng)當(dāng)持摒棄的態(tài)度來對待此問題。比如,部分少數(shù)民族當(dāng)中,有原始的平等觀念、“坐家”習(xí)俗、近親關(guān)系上的婚姻習(xí)慣等存在著,都是同社會主義市場經(jīng)濟與優(yōu)生優(yōu)育、競爭、法制、民主現(xiàn)代思想格格不入的。那些確實是傳統(tǒng)的事物,然而,卻反映出落后、愚昧,它們的衰退、失落其實是民族傳統(tǒng)文化的進步。而同時,優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化成分,不但有民族特性的體現(xiàn),也是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的精粹,應(yīng)當(dāng)予以弘揚。在具體的工作實踐中,弘揚民族傳統(tǒng)文化,又需與摒棄落后的要素緊密聯(lián)系起來,因為不少文化現(xiàn)象中的消極因素與積極因素經(jīng)常是共存一體的。
政府可以和民間各組織結(jié)合起來,這樣可以發(fā)揮各種力量優(yōu)勢,達到全面地促進民族文化振興的目的。政府有更大的優(yōu)勢,政府應(yīng)該發(fā)揮積極的作用。社會各界人士和團體在積極參與的過程中若是能得到政府的支持,那么在民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展上一定會發(fā)揮更為積極的作用。
發(fā)展“文化經(jīng)濟”,就是可以把振興民族傳統(tǒng)文化和經(jīng)濟發(fā)展相結(jié)合,目前我國少數(shù)民族地區(qū)在這方面做得還是比較成功,幾乎凡是有條件的少數(shù)民族地區(qū)都有了不同程度的積極行動。然而,在文化經(jīng)濟發(fā)展的同時,也會有以下問題出現(xiàn):比如,丑化、歪曲、某民族的風(fēng)俗習(xí)慣或是對民族的意愿不尊重,經(jīng)常急于謀求眼前的功利,對待民族地區(qū)傳統(tǒng)文化的隨意性等。這些行為不但會對民族感情造成傷害,不利于民族的團結(jié),泯滅了少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的本質(zhì)屬性,對民族傳統(tǒng)文化的形象造成了嚴重性損害,是不理性的。也不能僅僅將民族傳統(tǒng)文化作為實現(xiàn)經(jīng)濟效益的手段,這種行為使民族文化失去了文化的尊嚴,是對民族本身的不尊重。盡管在這個過程中不可避免地出現(xiàn)問題,但作為市場經(jīng)濟條件下一種實用的方法,希望能起到真正的促進各民族傳統(tǒng)文化繁榮的作用。
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