崔鳳珍

（呼和浩特民族學院，內(nèi)蒙古·呼和浩特 010051）

“在歷史上，草原與耕地是互補的兩種文化，一種在于創(chuàng)新，另一種在于鞏固。農(nóng)業(yè)文明表現(xiàn)的是成熟，而草原文化則代表了生機?！盵1]北方草原的游牧文明與中原地區(qū)的農(nóng)耕文明遙遙相望，就像鳥的一雙翅膀一樣推動著中國歷史的發(fā)展。阿拉善民歌正是內(nèi)蒙古民歌體系中的一種，阿拉善民歌藝術的傳承，其意義不僅僅在于對阿拉善草原文化的繼承，也是對整個蒙古族草原文化的傳承。

一、阿拉善民歌的傳承發(fā)展環(huán)境

據(jù)《漢書》記載，在漢代時期阿拉善被人們稱之為居延，居延以它邊塞重地的地位和特有神韻引來了眾多文人的感懷和吟唱，漢唐以來的許多著名文學家在體驗這里邊塞生活的同時，觸發(fā)了創(chuàng)作的靈感，留下了大量的不朽詩篇，從而更增添了居延的壯美。

賀蘭山、曼德拉山都有大量刻制精美、絢麗多彩的巖畫，生動真實地反映了古代游牧民族的生產(chǎn)生活情況以及審美內(nèi)涵、宗教信仰。在額濟納黑城文化區(qū)，存有許多漢代城堡等古遺址，出土了大量的“居延漢簡”和元代、西夏文物，具有很高的文學藝術性和史料價值，受到了國內(nèi)外學術界的重視。

以賀蘭山西麓的延福寺、福音寺、廣宗寺為代表的阿拉善召廟，記錄和保存了阿拉善地區(qū)豐富完整的佛教文化，并成為人們旅游觀光的風景名勝。和碩特、土爾扈特、喀爾喀、科勃爾等民歌、舞蹈、器樂、宗教和那達慕等文化藝術，形成了瑰麗的民族文化寶庫。

人類生存的自然環(huán)境，造就了人的心理、感受、觀念等精神方面的因素。最初的藝術產(chǎn)生首先是人對大自然的模擬，在繪畫、裝飾、舞蹈以及音樂上都有所表現(xiàn)。阿拉善民歌中所具有阿拉善風格的音樂形態(tài)以及阿拉善民歌中所蘊含的草原游牧文化都體現(xiàn)了阿拉善人與阿拉善地區(qū)特有的藝術形態(tài)。[2]

阿拉善民歌是阿拉善人與大自然情感交流的產(chǎn)物，是阿拉善人感悟大自然的美麗、向往大自然的心靈距離與視野空間，隨著時光的輪回逐漸變化成心靈情感的動力軌跡和源泉。久而久之，阿拉善人創(chuàng)作了與大自然、牲畜交流的，述說快樂和憂愁、寂寞與向往、祝福人與自然永恒和諧理念的心靈交流“語言”。這個神奇的“語言”，就是阿拉善民歌。

二、阿拉善民歌的傳承方式

自阿拉善建盟30年來，隨著經(jīng)濟基礎由游牧類型向農(nóng)耕型的轉變，阿拉善盟部分地區(qū)逐步進入了以農(nóng)耕文化為基礎的近代藝術音樂時代。隨著阿拉善人民生活的農(nóng)耕化和都市化程度進一步增強，產(chǎn)生了多種文化、多種民族、多種層次、多種風格、多種題材并存的社會音樂結構格局逐漸確立，這標志著阿拉善民歌藝術發(fā)展到了另一個嶄新的層面。[3]新的時代、新的生活，對于阿拉善民歌藝術來說是一次機遇也是一種挑戰(zhàn)，阿拉善民歌藝術的傳承則成了最為緊迫的問題。

傳統(tǒng)的阿拉善民歌藝術是以口傳心授的形式，通過社會傳承、民俗傳承、師徒相承、家庭傳承等自然傳承途徑進行著延續(xù)。今天，這種自然傳承方式仍有不可揚棄的獨特性質。實踐證明，“口傳心授”的傳承方式目前還是阿拉善民歌藝術最為有效的傳承方式，這是由阿拉善民歌藝術本身的不可凝固的即興性特征所決定的。一般而言，把阿拉善民歌傳承給下一輩的主要傳承者就是這些族內(nèi)婦女。孩子通常是被這些婦女帶大的，在成長過程中，會時常接觸到上輩人隨口唱的一些歌曲，比如孩童時期的搖籃曲以及平日里的歌曲等。另外，在社會生活中，“耳濡目染”也是阿拉善民歌傳承的一個重要途徑。大家都懂得一個很淺顯的道理，就是環(huán)境能夠影響人的稟性，成長在每天都有歌聲的環(huán)境里，即使沒有接受特殊的培訓，也會慢慢地領悟其中的演唱形式及其技巧，變成一個民族歌者。阿拉善的民歌很具有特點，不僅有賞心悅目的音樂形式，還是當?shù)厣畹慕炭茣?。他們將從生活里獲取到的智慧，全都注入到民歌里，通過民歌來傳播和傳承。[4]

集體傳承也是阿拉善民歌藝術的一種有效傳承形式。阿拉善蒙古人定居阿拉善盟以來，游牧和半定居是其主要居住形式。由于當時的通訊條件還不夠發(fā)達，人們聚會的最好時間就是在這些婚禮、壽宴、那達慕以及民間祭祀活動（如祭敖包、祭山神）上。這些活動是很好的傳承渠道，人們在活動用歌聲表達著自己對親人朋友的祝福，在民歌演唱中，那一人唱起眾人隨唱的形式里，我們不必去辨別誰是真正的傳承者誰是繼承者。在這樣喜悅的場景里，集體演唱創(chuàng)作的歌曲，構成了一種集體性的傳承方式。

隨著社會一步步地發(fā)展，廣播電視、網(wǎng)絡媒體等現(xiàn)代傳播手段高度發(fā)達，我們僅僅堅持固有的傳承方式是完全不夠的。實踐證明，用科學的傳播與傳承手段，努力與現(xiàn)代社會音樂生活接軌，是保存和發(fā)展傳統(tǒng)音樂文化的一種更加有效途徑。根據(jù)筆者在阿拉善調(diào)研期間所親身體會到的現(xiàn)象，筆者發(fā)現(xiàn)隨著收音機、錄音機、電視機等現(xiàn)代傳媒工具的普及，相比以前，阿拉善地區(qū)的文化傳播有了極大的改善，同時也開闊了阿拉善百姓的視野。在阿拉善當?shù)?，現(xiàn)在還保留下一個節(jié)目，那就是新老民歌放送。有了這樣的一個節(jié)目，能夠很好地將上輩人的經(jīng)典民歌傳播下去，同時也可以通過這樣的節(jié)目，來了解新民歌的動態(tài)，學唱新民歌。媒體可以很好地將歌手的歌唱藝術和音樂帶給大眾，而且這也是在向人民傳遞國家歷史和文化精髓。

三、傳承與發(fā)展阿拉善民歌工作的前提

阿拉善民歌作為內(nèi)蒙古草原上傳統(tǒng)民族音樂的一種，必然有其特殊而經(jīng)典的草原文化內(nèi)涵，所以我們應該樹立正確的阿拉善民歌音樂價值觀和方法論，這是我們做好傳承與發(fā)展阿拉善民歌工作的前提。

（一）全面了解阿拉善民歌的文化真諦

有些人因為接觸了西洋音樂，從而認為傳統(tǒng)音樂是封建糟粕，與西洋音樂的立體式音樂思維模式相比，我們的線性思維認為基礎的民族音樂是落后的，認為民歌演唱方法與西洋傳統(tǒng)的美聲唱法是無法相比的，結果對傳統(tǒng)的民歌藝術不認可，采取一種不聞不理的態(tài)度，這樣就使得阿拉善民歌不能夠被更多的音樂愛好者廣泛地學習和研究。有些人理性上能夠認識到傳統(tǒng)的深厚與重要，但是由于他們把傳統(tǒng)當作一種凝固的東西，從而不了解也不承認自己身邊確確實實存在的“傳統(tǒng)”，從而“把傳統(tǒng)當做壓得人們喘不過氣來，從而阻礙前進的包袱，更是一種錯誤的觀念。”[5]

有些人把阿拉善民歌藝術看作是一種高不可攀的東西，或干脆把它看作是一種無規(guī)律可循的形式，從而采取敬而遠之的態(tài)度。其實，阿拉善民歌藝術正是阿拉善人民不同時期生活的真實寫照。有些人從狹隘民族主義出發(fā)，忽視或不承認民族之間音樂文化有著交流和融合的客觀性，出現(xiàn)一種保守的、排外的、靜止的和具有封閉式特點的文化觀念，這也不利于阿拉善民歌藝術的傳播與發(fā)展。還有一部分人沒有很好地理解“保存”與“發(fā)展”的辯證關系。從而，固守住傳統(tǒng)，而害怕進一步的發(fā)展。更有一部分人雖然看到了保存于發(fā)展的重要性，苦于缺少腳踏實地的開拓精神和切合實際的方法，而為了達到急于求成的目的，胡亂尋找一些新方法來死般硬套，結果無濟于事。

所以，讓每一個熱愛阿拉善民歌，致力于民族音樂藝術的傳承與發(fā)展的人，全面了解阿拉善民歌的真實面貌和文化真諦，了解它在整個文化中的地位，以主人翁的高度責任感，充分認識保護與發(fā)展的緊迫性和必要性，形成一種廣泛的、正確的民間音樂文化價值觀念。

（二）克服阿拉善民歌傳承中的錯誤傾向

我們還應該克服阿拉善民歌傳承中的錯誤傾向：只強調(diào)傳承本家鄉(xiāng)民歌的風格，而忽視其他區(qū)域民歌的風格。在文章的前面，筆者已經(jīng)提到蒙古族民歌根據(jù)其自身發(fā)展過程，形成了各具特色的形態(tài)特征、演唱特征、審美特征和藝術風格特征，僅蒙古族民歌就大致可以分為錫林郭勒地區(qū)、呼倫貝爾地區(qū)、阿拉善地區(qū)、科爾沁地區(qū)、鄂爾多斯地區(qū)，可是很多熱愛民歌藝術的人們卻過分地強調(diào)民歌藝術的共性，或是強調(diào)某一地區(qū)的民歌風格、過分地強調(diào)某一種演唱技法，只用一到兩種風格作為標準，來代替另一種風格的做法，是符合民歌藝術特性的發(fā)展規(guī)律，不利于民歌藝術的傳承與發(fā)展。我們必須深刻地認識到，民歌藝術自身風貌的多樣性和風格色彩的個性特征是民歌藝術得以生存的根本之一。在阿拉善民歌藝術面臨失傳危機的今天，我們這些民族音樂藝術工作者應該多做田野調(diào)查研究，自覺擔負起保護和傳承阿拉善民歌藝術的挖掘和整理職責。

（三）致力于阿拉善民歌的推陳出新

阿拉善民歌的推陳出新問題，也是多年來困擾我們的一個大問題。特別是近幾年，阿拉善新民歌的創(chuàng)作幾乎快要停止了，這也是我們值得注意的現(xiàn)象。

筆者在這里所說的“推陳出新”是通過兩個方面來講：一是將傳統(tǒng)的阿拉善民歌推陳出新。目前廣泛傳唱的阿拉善民歌曲目也只不過十幾首，這比起祖先們所留下來的曲目繁多的阿拉善民歌，的確相對甚少。當下想要讓現(xiàn)有的歌曲更具有吸引力，就需要不斷地從阿拉善民歌中取其精華；二是要創(chuàng)作出符合大眾要求的作品，充分發(fā)揮傳統(tǒng)音樂的優(yōu)點并將現(xiàn)代的一些好的因素放進去，合理地布置，從而達到完美的創(chuàng)作。

現(xiàn)在不少民歌愛好者不注意傳統(tǒng)規(guī)律，盲目追求形式上的“新”和“奇”。近年來，很多藝術愛好者為很多阿拉善民歌編配富有動感的現(xiàn)代流行音樂節(jié)奏，從而引起了較好的反響，為阿拉善民歌編配現(xiàn)代流行節(jié)奏與合成效果幾乎成了一種時髦。值得注意的是，“新法”往往只是方法的一種，僅僅通過一種方法，如何能夠窮盡阿拉善民歌藝術呢？“傳統(tǒng)的民族形式，未必是舊；最現(xiàn)代的手法也未必新，關鍵在于我們能否從傳統(tǒng)的深厚基礎中吸取新的精神力量?！盵6]我們做的應該是尋求更為科學的、更為豐富的、更為多樣的表現(xiàn)手段。我們不應只沉迷于形式，而應該從我們民族文化精神內(nèi)涵中去不斷提煉出科學的、切合實際的理論與方法，從而達到“推陳出新”的目的。

四、針對阿拉善民歌傳承與發(fā)展的建議

（一）加強與提升阿拉善民歌傳承教育工作

根據(jù)目前國內(nèi)的普遍情況，各類學校的音樂教育應以本民族本地區(qū)的民間音樂為基礎，并在此基礎之上提高音樂教育水平。阿拉善民歌傳承性教育應該以師范類學校為陣地、培養(yǎng)大量的民族音樂藝術工作者?！皫煼短厣?、地區(qū)特色、民族特色”是師范類院校始終如一的辦學原則。“師范特色”是國內(nèi)師范類院校都堅持遵循的共有原則，“民族特色”的涵義反映出一個民族的獨有的特性與特點，舉例來說，蒙古族音樂就應該著重體現(xiàn)出內(nèi)蒙古自治區(qū)獨具的蒙古族特色。“地區(qū)特色”在前兩個基礎之上，更加細化了師范教育的涵義，民歌音樂風格是地區(qū)特色的一個重要體現(xiàn)。如果緊扣這三個“特色”進行阿拉善民歌的傳承性教育工作，不但可以提升音樂院系的辦學水平，確保具有濃郁地方與民族特色的音樂教育得到發(fā)展與推廣，促使學生更加熱愛民族音樂、更加積極地積累民族音樂語言、拓展民族音樂思維方式，從根本上加強學生的民族情感具有非常重要意義。

但是，目前多數(shù)高校的音樂教學，刻板的教學模式與盲從性模仿其他院校的教學結構，致使音樂教育對本地區(qū)獨具特色的優(yōu)秀音樂資源未能充分利用，失去了地區(qū)優(yōu)勢，僅靠一味地互相模仿是無法推進民族音樂教育水平的。更有甚者，嚴重影響了本地區(qū)、本民族傳統(tǒng)音樂的繼承和發(fā)展。

高校音樂教育除加強地區(qū)院校相關教師的培訓和教材等硬件設施外，還有一個重要工作就是收藏民間歌曲，整理學習，并繼承和推廣藝術知識和經(jīng)驗。在讓學生理解民間傳統(tǒng)藝術的同時，要結合“請進來，走出去”的教學理念，讓學生深入民間進行實地研究，學習優(yōu)秀的民歌，把握民間藝術風格，借鑒民族音樂藝術中行之有效的聲樂學習方法。

（二）加強民族文化知識普及工作，強化民歌傳承的自覺意識

現(xiàn)代社會中，傳統(tǒng)民歌在流行音樂的沖擊下已經(jīng)逐漸失去對年輕一代的吸引力，對傳承民歌造成了極大的影響。但是，在現(xiàn)代化的音樂傳播手段和流行音樂盛行的今日，我們能否因此將其當做傳承民歌的障礙呢？答案是不能。

民族語言文字和民歌，都是民族文化的組成部分，都是民族文化的載體，更是不可磨滅的民族文化遺產(chǎn)。[7]阿拉善人正是因為對潮流與時尚的追求，從而忽略本地區(qū)獨有的民族傳統(tǒng)，更不懂得繼承包括民歌的民族藝術的重要性。因此我們需要通過各種渠道來宣傳民族文化的重要性，讓大家都認識到阿拉善民歌的重要價值，尤其要加強年輕一代自覺傳承好發(fā)展本民族音樂文化的思想意識，使他們能夠主動積極地參與到本地區(qū)民歌傳承與發(fā)展的行列當中，用行動去維護傳統(tǒng)民族文化藝術的發(fā)展繁榮。

（三）利用現(xiàn)代化技術手段，拓寬民歌宣傳與傳播途徑

阿拉善民歌在全球化的今天，不可能做到只在本地區(qū)或封閉的狀態(tài)下傳承。

在新形勢下，我們首先遇到的一個問題就是要追求精神滿足的消費群體，這樣就需要我們對阿拉善民族歌曲的傳播手段進行完善，使其科學化與規(guī)范化，脫掉落伍的妝容，與國內(nèi)外音樂接軌，跟上時代的潮流。除此之外，傳統(tǒng)藝術需要以進取、積極、主動的態(tài)度面對新的時代與生活背景下的群眾。多樣化的現(xiàn)代化傳播媒體，如網(wǎng)絡、電視、唱片等，對傳播民族音樂文化占有十分重要的地位?？茖W技術高速發(fā)展的今天，現(xiàn)代傳播媒體具備準確性、穩(wěn)定性、及時性、廣泛性等優(yōu)點，因此較之以前，相關的媒體單位及宣傳公司，都應保持高度的責任感與使命感，加大民族音樂宣傳、創(chuàng)新與傳播力度的同時，也應擔起傳統(tǒng)民族音樂藝術“繼承”與“發(fā)展”的重要責任。

隨著時代的發(fā)展，蒙古族與外界的接觸開始頻繁起來，作為阿拉善民歌的傳承者需要轉變思想，借助科學的演唱方法和音樂理論，將口傳式的歌唱進行總結使其系統(tǒng)化，為將來更好地傳播阿拉善民歌做好準備。在時下的今天，我們也看到一些新的阿拉善民歌，比如《蒼天般的阿拉善》、《故鄉(xiāng)情思》等，都深受人們的喜愛，有的民歌還被一些流行音樂歌手改編，加入了一些新元素，在人群中傳播，比如鳳凰傳奇組合和歌手齊峰，代表作品中有很多是由民歌改編來的，歌曲優(yōu)美，讓人記憶猶新，有些朗朗上口的曲目還制成手機鈴聲，為更多人所接受。另外，由民歌改編的合唱曲及器樂曲也出現(xiàn)很久了，如桑桐先生的《東蒙民歌主題鋼琴小曲七首》、永儒布先生的合唱《諾恩吉亞》等，而根據(jù)阿拉善民歌改編的作品不多。筆者認為，越來越多的學者開始關注并研究阿拉善民歌，會對其有推動作用，在這種推動作用下，我相信由阿拉善民間歌曲改編的新作品將會在不久的未來出現(xiàn)。

[1]宋宜昌，倪建中.風暴帝國[M].北京：中國國際廣播出版社，1997：62.

[2]王才家.在繼承傳統(tǒng)中探尋阿拉善盟民族民間音樂的創(chuàng)新與發(fā)展[J].內(nèi)蒙古藝術，2013，(001）：7-9.

[3]鄭 瑾.淺析阿拉善和碩特民歌[J].內(nèi)蒙古師范大學學報（哲學社會科學版），2012，41(4)：83-86.

[4]紅升.阿拉善民歌的審美價值[J].內(nèi)蒙古藝術，2013，(001)：100-101.

[5]肖艷.黃翔鵬先生的文化遺產(chǎn)保護理念[J].北方音樂，2013，(3)：132-132.

[6]鄒晨娜.傳統(tǒng)音樂在全球化背景下的保存[J].飛天，2012，(4)：51-53.

[7]宋迪.基于文化軟實力的民族音樂發(fā)展研究[J].貴州民族研究，2013，(5)：50-53.