王金朋

摘 要：西方傳統(tǒng)社會(huì)思想認(rèn)為，“社會(huì)”一詞的使用常是概括性、含蓄的；那么，在西方歷史中“社會(huì)”的觀念意味著如何理解歷史中“社會(huì)”概念及其繼承。在西方社會(huì)思想史的基礎(chǔ)上對(duì)西方“社會(huì)”的概念和使用做出回溯性觀察，通過對(duì)核心哲學(xué)思想家的論述從中分析“社會(huì)”觀念變化的脈絡(luò)。

關(guān)鍵詞：社會(huì)；社會(huì)觀；理性

中圖分類號(hào)：G91-06 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1002-2589（2015）09-0058-02

一、古希臘以來的社會(huì)觀

古希臘的社會(huì)是從傳統(tǒng)沿襲而來，當(dāng)智者學(xué)派面臨“異鄉(xiāng)人”而對(duì)是否存在普遍規(guī)范和原則陷入懷疑，蘇格拉底無比堅(jiān)定選擇相信善和美德是人類天性時(shí)，從此西方社會(huì)思想史在相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)間里內(nèi)在地具有了對(duì)善和美德追求的任務(wù)。除了“認(rèn)識(shí)你自己”之外，古希臘的民主制社會(huì)并不能給我們更多啟發(fā)，在沒有確定知識(shí)的年代他們所做出的決斷并不意味著他們篤信，而只是依照傳統(tǒng)或某些神的指示罷了。

這種局面下，社會(huì)是什么并不是他們的關(guān)注重點(diǎn)。就像智者派許多人宣稱正當(dāng)和正義只是一種獨(dú)斷傳統(tǒng)的表達(dá)或被強(qiáng)迫接受一樣，他們更關(guān)注的是這是一個(gè)怎樣的社會(huì)，怎樣做最有意義。按照古希臘和諧精神的內(nèi)涵，我們可以稱社會(huì)對(duì)于他們所具有的意義是“社會(huì)”是人類實(shí)現(xiàn)自己的工具。

雖然柏拉圖的設(shè)計(jì)比較理想化，對(duì)理念追求的目的也并不一定是去城邦中生活，但柏拉圖確實(shí)把“善的生活”當(dāng)成其社會(huì)建制的目標(biāo)，社會(huì)也就意味著一個(gè)體系化的設(shè)計(jì)，人人從屬于按其能力安排的職業(yè)，每個(gè)人與同伴穩(wěn)定和諧地相處，目的是過“善的生活”。也許新柏拉圖主義對(duì)其繼承更多集中在對(duì)“太一”的追求，人的目的是去尋求靈魂的神秘合一，以至于“善”作為一種社會(huì)價(jià)值的意義被削弱。但柏的這種體系化的設(shè)計(jì)卻一直延續(xù)著，我們甚至可以有理由被認(rèn)為按照理性化設(shè)計(jì)的官僚制體系就是在延續(xù)著這樣一個(gè)古老的傳統(tǒng)：按能力獲得職位，追求某種社會(huì)目標(biāo)。

亞里士多德的說法，共同體、社會(huì)不是外在于人的，而是人能去實(shí)現(xiàn)他們最好能力的必要條件。他似乎依然理所當(dāng)然地把共同體或社會(huì)當(dāng)成自然而然的東西，而并未對(duì)它們應(yīng)該是怎樣的做更多分析。更何況，當(dāng)柏拉圖的追求是某種理念時(shí)，亞里士多德的“實(shí)在”也只是一個(gè)過程，社會(huì)似乎并不具有特殊的力量。

總的來說，柏拉圖所主張的社會(huì)價(jià)值實(shí)質(zhì)是他認(rèn)定的人類價(jià)值的模仿，并且我們也可以稱這種價(jià)值式的社會(huì)觀也在以不同的形式存在于現(xiàn)代社會(huì)，比如對(duì)正義、平等的追求。但社會(huì)仍然不是被分析的主體，“社會(huì)”可以是很多意義，但沒有一種是它的本意，它的存在在于它是工具而已。

二、中世紀(jì)的社會(huì)觀

如果蘇格拉底的“美德即幸福”的擴(kuò)展義是幸福是人類的終極追求，而美德則是人類追求的目標(biāo)。那么我們可以擴(kuò)展的認(rèn)為柏拉圖和斯多亞主義一樣宣揚(yáng)一種普遍性、規(guī)范性的人類價(jià)值，不同于柏拉圖的是，斯多亞主義追求的現(xiàn)實(shí)意義在于人類開始創(chuàng)造一個(gè)基于自然原則但屬于自己現(xiàn)實(shí)生活的社會(huì)，此時(shí)社會(huì)從一個(gè)工具具有了生活的意義。

如此，社會(huì)不再是為實(shí)現(xiàn)某種價(jià)值或目的的工具物，而是實(shí)實(shí)在在使生活于其中的人們享受某種意義的生活本身，就像希臘化時(shí)期斯多亞主義倡導(dǎo)的責(zé)任和以堅(jiān)強(qiáng)、負(fù)責(zé)的品格培育為基礎(chǔ)的國(guó)家道德一樣，社會(huì)實(shí)質(zhì)的具有了維護(hù)人類生活幸福、培育生活理念的任務(wù)。這種對(duì)“集體責(zé)任”的強(qiáng)調(diào)使得社會(huì)作為一個(gè)理想成為一個(gè)信仰。

如果說因?yàn)榘乩瓐D的無限追求使得人本身成為精神的工具，那么斯多亞主義的有限追求使得人本身成為目的。相應(yīng)地，其結(jié)果也是社會(huì)是追求、實(shí)現(xiàn)善的工具和社會(huì)是維護(hù)和培育善的目的。當(dāng)社會(huì)是善的目的本身時(shí)，如果按照嚴(yán)格意義上的羅馬法建立起來的社會(huì)未嘗不應(yīng)稱作具有現(xiàn)代特征的民主社會(huì)：平等、理性、民主。

但是同樣值得思考的是“無限”帶來的是永恒追求，帶來的是向往一個(gè)終極目標(biāo)的確定性，在有限意義上的追求，則往往意味著不確定性，這似乎是一個(gè)危機(jī)：對(duì)社會(huì)的信仰并不能提供給我們以未來。我們?cè)较嘈糯_定性的現(xiàn)實(shí)，我們就越不確定未來。按照皮浪的話：我們從根本上就“無法知道任何東西”，以至于社會(huì)充其量只是一個(gè)“滿載貨物的手推車”，即使能夠使用一部分貨物，但我們?nèi)匀徊皇沁@個(gè)手推車的主人。

只是當(dāng)阿奎那將社會(huì)“自然存在”的與教會(huì)平等起來時(shí)，社會(huì)被賦予了特殊的意義，雖然他和亞里士多德一樣認(rèn)為人是社會(huì)性的造物，生活在社會(huì)中是他們有能力實(shí)現(xiàn)自身的一個(gè)條件，而且他承認(rèn)“人類可以在沒有啟示情況下過一種有德性的幸福生活”，他們之間的差別只是斯多亞主義意義上的差別，社會(huì)在阿處自然的具有了善和理性等特征。不過在此提及阿的特殊之處在于，阿奎那認(rèn)為“天上之城”并不是人類此世的僅有的追求，人類同樣可以造自己的“地上之城”，這樣“地上之城”也不再是奧古斯丁筆下必要的惡，而是借以實(shí)現(xiàn)人的德性的工具。這樣社會(huì)潛在的具有了一個(gè)重要的使命：對(duì)抗教會(huì)。

雖然我們可以無限的稱當(dāng)人成為“上帝寵兒”、是“最高的造物”時(shí)人類從未如此的卑躬屈膝；但教會(huì)確實(shí)的作為一種社會(huì)理想存在，為生活在中世紀(jì)的基督徒帶來心靈的慰藉和信念的鼓舞。對(duì)于教會(huì)作為一個(gè)社會(huì)組織結(jié)構(gòu)和精神信仰存在時(shí)，教會(huì)不只是上帝遴選眾人的工具，它同樣現(xiàn)實(shí)的承擔(dān)著對(duì)人類的生活指導(dǎo)和精神照拂。那么教會(huì)在“社會(huì)”層面上具有什么意義？

如果我們拓寬視野看待這個(gè)主題，我們發(fā)現(xiàn)人類將是如此孤獨(dú)、危險(xiǎn)和茫然，人類在其成長(zhǎng)路上除了自己，無可依靠；除了自我拯救，想不出別的辦法活著；除了給自己想象以外，沒有第二個(gè)法子給自己意義。也就是說，我們還可以稱中世紀(jì)與其說是人類歷史上曾經(jīng)“黑暗”的世紀(jì)，不如說中世紀(jì)是人類開始認(rèn)清自己本質(zhì)和處境的時(shí)代。而教會(huì)所帶來的社會(huì)啟示即是信仰是我們最后的依仗。

三、近代啟蒙運(yùn)動(dòng)時(shí)期社會(huì)觀

從以上帝為目標(biāo)的社會(huì)觀念中走出，仍然回到某種原則式的自然觀念來似乎并不困難，雖然我們?nèi)詿o法排除這種原則式的觀念可能是上帝的化身；而且思想家們也主張將信仰私人化，避免了宗教機(jī)構(gòu)對(duì)社會(huì)生活的控制。我們似乎可以放心地使用某些原則作為我們的生活目標(biāo)和社會(huì)標(biāo)準(zhǔn)，正式開始理性生活。

伴隨著馬基雅維利的君主理論改變這個(gè)想法的進(jìn)程，馬基雅維利事實(shí)上否定了普遍標(biāo)準(zhǔn)的存在，或者說在他的學(xué)說中，存在的只有君主一個(gè)人的聲音，沒有普世價(jià)值、沒有道德標(biāo)準(zhǔn)。盡管馬基雅維利所處的意大利彼時(shí)四分五裂成彼此間一直沖突的諸多小國(guó)，為創(chuàng)立一個(gè)穩(wěn)定國(guó)家而實(shí)行絕對(duì)君主制似乎無可厚非；但如果從思想史角度來看，我們發(fā)現(xiàn)馬基雅維利實(shí)質(zhì)上掃除了過往的一切規(guī)范、傳統(tǒng)和約定，他在開啟的是一個(gè)完全由自由人創(chuàng)造的時(shí)代。沒有自然法則，也沒有教士上帝，有的只是基于現(xiàn)實(shí)的自私自利的人如何建立和維持秩序。這是一個(gè)確實(shí)的人屬社會(huì)。

這樣看來，似乎在馬基雅維利處，存在著的是為尋求自保的人類在混亂或有秩序的生活，社會(huì)所代表的就是一個(gè)能夠保障人們穩(wěn)定生活的君主的設(shè)計(jì)方案。也許我們可以在此處總結(jié)道：人類正開始掙脫一切形式的“神話幻覺”，正在從現(xiàn)實(shí)的人出發(fā)一步步的構(gòu)建著新社會(huì)。

如果說馬基雅維利的君主意志有可能因其專制和變化而不斷的帶來混亂的話，德國(guó)約翰·阿爾圖修斯以社會(huì)群體為基礎(chǔ)的“契約論”則為如何創(chuàng)造一個(gè)人屬社會(huì)奠定了理論基礎(chǔ)。人類自然的生活在這個(gè)世界上，先天的不從屬于任何人或任何別的物，不用因任何物而向任何物屈服，他們擁有對(duì)他們自己絕對(duì)的控制權(quán)力，他們可以自行結(jié)約達(dá)成某些協(xié)議，他們是他們自己的主人。假如極端地說，自古希臘以來的社會(huì)都因被賦予各種不知名的意義而使人自身淪為因某種目的奔勞的工具的話，那么也許自此始，社會(huì)即為人類本身，而社會(huì)的意義也由人類的契約所確定。

人是自然人，但僅僅如此而已，人類并不因此而從屬于自然或自然規(guī)則，他只服從于他自己和他簽約的契約。所以格勞秀斯在討論一種適用于所有條件的法律時(shí)認(rèn)定：上帝給了人類以伙伴相處的自然需要，如此而已；至于如果要實(shí)現(xiàn)在格勞秀斯認(rèn)為根本性的和平相處的話，那么每個(gè)人必須遵守某些法律，也僅此而已。在這個(gè)意義上，我們可以認(rèn)為霍布斯實(shí)際在嘗試做的是在沒有上帝的日子里為人類找到社會(huì)生活的合理性理由，這樣我們又回到理性上來了，而社會(huì)也被看作一個(gè)“利己主義的人們之間的協(xié)議的表現(xiàn)”。

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