閆寧

[摘要]《宋書·禮志》編纂未依循常見于同時(shí)期禮書的“五禮”模式，其體例從總體分卷結(jié)構(gòu)，乃至具體錄禮次序來看，與《后漢書》中《禮儀志》《祭祀志》淵源極深?！逗鬂h志》以是否屬于神祀?yún)^(qū)分所收錄禮儀性質(zhì)，由此形成兩志并列，同時(shí)禮儀、祭祀兩分法背后尚隱含了儀注與禮論之別，關(guān)涉記錄禮制的材料性質(zhì)?！端沃尽费赜谩逗鬂h志》所開創(chuàng)這兩條重要編纂原則，其卷一卷二與卷三卷四分別對(duì)應(yīng)《后漢書》《禮儀志》與《祭祀志》，又根據(jù)實(shí)際行禮情況的不同，對(duì)此體例做了較多改動(dòng)，使其更趨完善，最終形成了前二卷側(cè)重儀注形式的“經(jīng)國誕章”、后二卷主要收錄禮論形式的神祀之禮這一歷代禮書編纂中極為獨(dú)特的體例。

[關(guān)鍵詞]《宋書》；《后漢書》；禮志；編纂體例

[中圖分類號(hào)]K092 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A [文章編號(hào)]1000-3541（2015）05-0082-08

[收稿日期]2015-06-27

[基金項(xiàng)目]江西省高校人文社科資助項(xiàng)目“《隋書·經(jīng)籍志》禮儀類著作整理與研究”（TQ1408）

《宋書·禮志》（以下簡(jiǎn)稱《宋志》）五卷，為沈約依據(jù)何承天、徐爰舊志為底本撰成。此志不但記劉宋一代之禮，更上溯漢魏，中含晉代，材料宏富。柴德賡先生贊其“于魏晉制度、諸儒議論，舉其大要”“材料可貴，分量亦頗不少?！盵1]（p.79）《宋志》史料對(duì)禮制研究固然極珍貴，但其本身修撰體例其實(shí)亦頗多可探討之處?！端沃尽凡⑽慈绾笫蓝Y書、禮志常見的依照五禮排序，甚至還出現(xiàn)了同種禮制材料前后重出復(fù)見的現(xiàn)象，例如，郊祀等。筆者認(rèn)為，這種看似奇特的體例實(shí)與司馬彪續(xù)補(bǔ)《后漢書》中《禮儀志》《祭祀志》（以下簡(jiǎn)稱《后漢志》）有著密切關(guān)系。

一、《后漢志》《宋志》分卷體例對(duì)比

《宋志》禮一禮三卷首各有一段類似序言的文字，揭示了前兩卷、后兩卷收錄內(nèi)容性質(zhì)的不同。從其行文則可看出與《后漢書》中《禮儀志》《祭祀志》的關(guān)系。

卷一云：“夫有國有家者，禮儀之用尚矣。然而歷代損益，每有不同……漢魏以來，各揆古今之中，以通一代之儀。司馬彪集后漢眾注，以為《禮儀志》……自漢末剝亂，舊章乖弛，魏初則有王粲、衛(wèi)凱典定眾儀；蜀朝則孟光、許慈創(chuàng)理制度；晉則荀顗、鄭沖詳定晉禮；江左則荀崧、刁協(xié)緝理乖紊……今抄魏氏以后經(jīng)國誕章，以備此志云?！盵2]（p.327）

卷三云：“‘國之大事，在祀與戎。自書契經(jīng)典，咸崇其義，而圣人之德，莫大于嚴(yán)父者也。故司馬遷著《封禪書》，班固備《郊祀志》，上紀(jì)皇王正祀，下錄郡國百神。司馬彪又著《祭祀志》，以續(xù)終漢。中興以后，其舊制誕章，粲然弘備。自茲以降，又有異同，故復(fù)撰次云爾。”[2]（p.419）

《后漢書·禮儀志》云：“夫威儀，所以與君臣，序六親也。若君亡君之威，臣亡臣之儀，上替下陵，此謂大亂。大亂作，則群生受其殃，可不慎哉！故記施行威儀，以為《禮儀志》?！盵3]（p.3101）

《祭祀志》云：“祭祀之道，自生民以來則有之矣?！怨乓詠硗豕鶠槿红?，至于王莽，《漢書·郊祀志》既著矣，故今但列自中興以來所修用者，以為《祭祀志》?！盵3]（p.3157）

《宋志》兩段序文云錄“經(jīng)國誕章”“舊制誕章”，看似無別，但禮一小序開篇明言“禮儀之用”，又提及“司馬彪集后漢眾注”，對(duì)比《后漢書·禮儀志》“記施行威儀”之旨，已可看出沈約有沿襲之意。所言及“典定眾儀”“創(chuàng)理制度”“詳定晉禮”也均就施行儀注而言。禮三小序同樣提及《后漢志》，并解釋了以下兩卷收錄材料的性質(zhì)，其所謂“上紀(jì)皇王正祀，下錄郡國百神”，與《后漢書·祭祀志》“祭祀之道”，二者相同之處不言而喻。

以上對(duì)比，已初步可見二者淵源。但沈約對(duì)司馬彪兩志體例的繼承與改造還有更多值得探討之處，需要先對(duì)《后漢志》禮儀、祭祀兩分的體例重新認(rèn)識(shí)。

從兩志命名及小序看，兩志收錄材料的標(biāo)準(zhǔn)大致依威儀與祭祀加以別擇，也就是說，《祭祀志》主要收錄天地諸神與人鬼之禮，而與《禮儀志》沿襲《月令》，依照時(shí)令次序記各種行政、日常禮儀不同。不過，《后漢志》這種看似簡(jiǎn)明的分類標(biāo)準(zhǔn)，在實(shí)際行文中尚有一些模糊與矛盾之處。例如，《禮儀志》夕牲一節(jié)，“正月，天郊，夕牲。晝漏未盡十八刻初納，夜漏未盡八刻初納，進(jìn)孰獻(xiàn)，太祝送，旋，皆就燎位，宰祝舉火燔柴，火然，天子再拜，興，有司告事畢也。明堂、五郊、宗廟、太社稷、六宗夕牲，皆以晝漏未盡十四刻初納，夜漏未盡七刻初納，進(jìn)熟獻(xiàn)，送神，還，有司告事畢。六宗燔燎，火大然，有司告事畢。”[3] （p.3105）

按，所謂夕牲，只是屬于祭祀前期準(zhǔn)備工作的一環(huán)。而此處所錄實(shí)際卻包含進(jìn)熟到送神的全部儀節(jié)，這套通行于郊廟、明堂、社稷、六宗諸禮的完整儀注在卷首節(jié)目及正文中，均僅用其中一環(huán)節(jié)夕牲為名，其實(shí)頗有些不倫不類，《大唐開元禮》及此后歷代禮書均無如此命名者。此外，《禮儀志》在冠、夕牲二禮之間還記錄了齋戒相關(guān)儀注，如果將齋戒與夕牲所包含儀節(jié)合并，則更是一套完整的祭神祭祖儀注。這樣一批儀節(jié)，冠以郊廟之類的名目無疑更為合適。而之所以未如此處理，顯然是考慮到郊廟、明堂等均屬典型的祭祀之禮，以此為名則當(dāng)入《祭祀志》。但這些具體行禮儀注，編纂者又出于某種體例上的考慮希望列入《禮儀志》，最終造成了夕牲一節(jié)的名實(shí)不符此外，《祭祀志》中有封禪禮，也收錄了較為詳細(xì)的儀注，這部分材料卻沒有列入《禮儀志》，亦可見體例不一之處。。

再如，《禮儀志上》有先蠶，劉昭注引《漢舊儀》云：“蠶神曰菀窳婦人、寓氏公主，凡二神?！盵3]（p.3110）則先蠶之祀本有主神，且《禮記·祭義》也記錄了相關(guān)祀儀。可見如果依照小序中昭示的體例，先蠶禮實(shí)當(dāng)入《祭祀志》。

以上指出《后漢志》禮儀、祭祀兩分體例的一些不嚴(yán)謹(jǐn)之處，主要目的是提示我們，《后漢志》在小序所示兩分法之外，其實(shí)際編纂體例還體現(xiàn)著另一種對(duì)材料的區(qū)分標(biāo)準(zhǔn)，即儀節(jié)與非儀節(jié)的區(qū)別。不考慮日用行政與敬神之別，《禮儀志》所錄諸禮均是詳記其行禮儀注，這一點(diǎn)非常明顯?？梢娦蛭闹兴^“施行威儀”，重點(diǎn)未必全在“威儀”，更與“施行”有關(guān)。再考察《祭祀志》，其中收錄諸種祭禮，涉及具體施行儀注的只有三種：靈星、迎春與封禪。如果我們只按照是否祭神這一單一標(biāo)準(zhǔn)看待《后漢書》兩志對(duì)材料的選擇，顯然無法理解這一現(xiàn)象的。

進(jìn)一步考察，《祭祀志》所收材料大致可分為以下三類：1.記錄壇壝、神位、配位、牲器、用樂等制度；2.祭祀中一些理論問題及具體儀節(jié)的討論；3.禮制沿革，歷代行禮實(shí)錄?？梢钥闯?，除其中第一類可以勉強(qiáng)歸入儀注，后兩類則大致屬于“論”的范疇禮制沿革，性質(zhì)實(shí)在儀注、禮論之間。本文為論述之便，歸為有別于儀注的廣義禮論。。也就是說，《后漢志》的編纂其實(shí)是遵循了兩套標(biāo)準(zhǔn)，既有篇名、小序所示的禮儀、祭祀之別，同時(shí)在體例上也有儀注、禮論之別之所以形成此種體例，筆者以為，主要是《后漢書·禮儀志》依時(shí)令錄禮，自然也承襲了《月令》以儀注為主的寫法。如此則非儀注類材料歸于《祭祀志》。不過，從《祭祀志》所錄祭禮均少收儀注這一現(xiàn)象來看，編撰者顯然是有意識(shí)地在維持儀、論兩分體例。。而沈約《宋志》恰恰是對(duì)以上兩種體例同時(shí)繼承并加以改造，認(rèn)識(shí)這一點(diǎn)是以下對(duì)《宋志》體例展開分析的先決條件。

前文已指出，《宋志》兩段小序暗示了禮一禮二禮三禮四分別相當(dāng)于《后漢書》中《禮儀志》《祭祀志》。而從前后兩卷材料分配情況來看，《宋志》對(duì)《后漢志》威儀、祭祀兩分這一標(biāo)準(zhǔn)，固然有所沿用，但主要傾向于從“經(jīng)國誕章”角度來理解“威儀”。與《后漢志》“威儀”同時(shí)包含政治性、日常性禮儀相比，《宋志》前二卷無疑更突出前者。另一方面，《后漢志》儀、論兩分的體例也得到了某種程度的強(qiáng)化。這并不是說，《宋志》的分卷體例用簡(jiǎn)單的“前二卷儀注加威儀，后二卷禮論加神祀”即能概括。事實(shí)上，收錄材料更多的《宋志》比《后漢志》面臨更為復(fù)雜的體例上的難題。雙重標(biāo)準(zhǔn)的核心的矛盾在于：威儀、祭祀之別是依據(jù)禮制性質(zhì)，而儀、論之別則涉及記錄禮制的材料性質(zhì)。以下兩種情況很難避免：

第一，某種祭祀之禮，其材料為儀注；

第二，某種非神祀類威儀之禮，材料為禮論。

分卷體例上這兩種固有矛盾，《宋志》的處理方式很值得研究，也是我們考察其體例的重點(diǎn)。以下通過實(shí)例加以說明：

（一）《宋志》卷一收南郊、殷祀二禮從齋戒到禮成的詳細(xì)儀注，而不用《后漢志》“夕牲”之名《宋志》南郊儀注，夕牲與齋戒、進(jìn)熟等并列，與劉昭注《后漢志》“夕牲”所引“今之郊祀”儀注略同。劉注已視夕牲為郊祀儀注中一環(huán)節(jié)。，從禮學(xué)角度講更加合理，同時(shí)與卷三所收錄郊廟禮論材料形成儀、論兩分。盡管“南郊”“殷祀”從名目看并不符合《禮儀志》不錄神祀的體例，但若用“經(jīng)國誕章”亦即政治性的“威儀”來解釋，卻未必沖突。在這個(gè)例子中，面對(duì)兩種原則的矛盾，《宋志》前二卷強(qiáng)調(diào)“經(jīng)國誕章”的體例確實(shí)顯示了更好的“彈性”。

（二）上例中，尚有一更重要的原因是，郊廟儀注在諸儀中的核心地位，使《后漢志》與《宋志》編者無法做出其他選擇。而同屬神祀之日月，其祀儀重要性明顯不及，《宋志》卻置于南郊之后、宗廟殷祀之前，則顯然是因?yàn)閺男再|(zhì)來看，日月與天郊諸神關(guān)系更為密切的原因，而非拘泥于神祀必入《祭祀志》的原則?？梢?，《宋志》對(duì)具體禮制性質(zhì)的認(rèn)識(shí)更為深入，并非單純依據(jù)禮儀、祭祀之別劃分。

以上兩例中出現(xiàn)的本當(dāng)入后二卷的神祀類材料“流失”，正是由于上文指出的第一種矛盾所致。盡管有兩種承襲自《后漢志》的標(biāo)準(zhǔn)，《宋志》在材料分配，尤其標(biāo)準(zhǔn)出現(xiàn)矛盾時(shí)，往往更多地考慮禮制自身特質(zhì)及其與鄰近諸禮關(guān)系，而非單純?cè)w例上既定原則。祀日月之例中，二神性質(zhì)、祀儀與天郊諸神更為密合，才是其出現(xiàn)在這一位置的根本原因。

（三）對(duì)禮制性質(zhì)的精確辨析是《宋志》體例上一大特點(diǎn)。對(duì)封禪、巡狩二禮的獨(dú)特處理是一個(gè)很好的例子?！逗鬂h書》封禪禮在《祭祀志》，巡狩禮在同志中出現(xiàn)兩次，但并未列入卷首節(jié)目。后世禮書與政書中巡狩、封禪二禮多并列?！端沃尽费册鞫Y在卷二，相當(dāng)于《后漢書·禮儀志》位置，而封禪禮卻在卷三，相當(dāng)于《祭祀志》中，位置在郊祀、明堂之后，宗廟之前。《宋志》這種安排并非隨意為之，而自有其禮學(xué)上依據(jù)?！拔好鞯凼?，中護(hù)軍蔣濟(jì)奏曰：‘夫帝王大禮，巡狩為先；昭祖揚(yáng)禰，封禪為首?！盵2]（p.435）依蔣氏之說，巡狩禮有更強(qiáng)的“政禮”意味，封禪所謂“昭祖揚(yáng)禰”，則類似宗廟禮“嚴(yán)父配天”之義《禮記·祭統(tǒng)》云：“夫鼎有銘，銘者自名也，自名以稱揚(yáng)其祖先之美，而名著之后世者也?！保ā抖Y記正義》，第1606頁下欄），蔣說固屬一家之言，《宋志》二禮的安排則顯然參據(jù)了這種理論，所以，前者列入體現(xiàn)威儀的禮二，后者則與宗廟同在禮三。這里同樣可以看出威儀（政治性）與祭祀之別，而這種體例上的精密正是基于對(duì)禮制性質(zhì)的深入考察。

（四）如果說上例是基于其他學(xué)者獨(dú)特的禮學(xué)見解，那么《宋志》對(duì)社稷、耕籍、親蠶三事的處理則更能體現(xiàn)編者對(duì)體例細(xì)致入微的把握。此三禮在卷一出現(xiàn)，所錄材料均以具體行禮儀節(jié)為主。而卷四中，則依次收錄了對(duì)二社名義討論、先農(nóng)之祀、蠶神之名及其祀儀。社稷相關(guān)材料，《宋志》分在兩處，體現(xiàn)了儀注、禮論兩分的原則，這一點(diǎn)非常明顯?！逗鬂h志》社稷在《祭祀志》，但只記錄了對(duì)神主的討論，儀注部分則在之前《禮儀志》“夕牲”節(jié)。《宋志》的處理承襲《后漢志》，且在材料增加的情況下，依舊保持了體例的嚴(yán)整。耕籍、先蠶的情況又有不同，乍看上去，卷四先農(nóng)之祀、蠶神之祀均錄有祀事儀注，似乎違背儀、論兩分體例。但詳繹文意，先農(nóng)、蠶神乃為耕籍、親蠶二禮中出現(xiàn)的主神，與旨在“勸率農(nóng)功”、體現(xiàn)政治性威儀的二禮本身尚有不同。關(guān)于先農(nóng)、蠶神的禮論材料收入《祭祀志》，符合體例的要求。至于其中出現(xiàn)儀注記載，屬于連類而及，也反映了《宋志》同時(shí)使用兩套分類標(biāo)準(zhǔn)，難免出現(xiàn)矛盾。

通過以上分析不難看出，對(duì)《后漢志》確立的威儀、祭祀兩分這一標(biāo)準(zhǔn)，《宋志》有沿用，更有合理化。總體看來，體例更趨精嚴(yán)，這主要是由于其對(duì)具體禮制性質(zhì)的認(rèn)識(shí)更加深入，很大程度上緩解了上文指出的第一種矛盾。而這一特點(diǎn)同樣體現(xiàn)在對(duì)涉及材料性質(zhì)的儀注、禮論兩分標(biāo)準(zhǔn)的貫徹，以及第二種矛盾的處理上。

二、《宋志》收錄材料性質(zhì)分析

《宋志》強(qiáng)化了始見于《后漢志》的儀、論兩分原則，體例大致可概括為：禮一禮二收錄儀注為主，但也摻雜有其他材料；禮三禮四所收，其禮論性質(zhì)較《后漢書·祭祀志》則更為明顯。以下分別就前后兩卷不同情況加以分析：

（一）禮一禮二所收非儀注材料分析

除儀注外，此二卷所見尚有較多涉及禮論與沿革。尤其其中出現(xiàn)屬威儀之禮，然材料性質(zhì)又屬禮論而非儀注，即前文所言體例矛盾第二種情況，是以下討論的重點(diǎn)。

1.對(duì)具體儀節(jié)、牲器制度，以及行儀中涉及理論問題的討論

以冠昏二禮、喪服制度為例，禮一中收錄了考論經(jīng)傳中天子冠禮、東晉王彪之議定昏禮等非純儀注材料[2]（pp.333-339），喪服部分也有較多針對(duì)具體疑難服制問題的禮官朝議。這里違背儀、論兩分原則，筆者推測(cè)有兩個(gè)原因：首先，《宋志》本身性質(zhì)為史志，而非禮典禮書，勢(shì)必不能亦不必將各種禮制儀注搜羅詳備。而如昏禮中納征用虎皮、陛者設(shè)旄頭等涉及具體儀注施行問題的討論，雖可歸為禮論，但畢竟是威儀之屬，若置于后二卷則又明顯違背祭祀的標(biāo)準(zhǔn)。兩相權(quán)衡，對(duì)儀節(jié)、器物的討論終究與儀注關(guān)系更為緊密，故置于前二卷中。喪服的情況有些類似，喪服制度不宜入祭祀，喪服本經(jīng)，習(xí)禮者皆知而不煩具錄，就實(shí)際行禮而言，疑難變禮及相關(guān)禮官討論才是更有價(jià)值的內(nèi)容。

這里需要著重辨析的是，如果我們將《宋志》這種處理視為單純出于對(duì)禮制性質(zhì)區(qū)別的重視（非神祀之禮，無論儀注抑或禮論必須入前二卷），似乎亦無不可。隨之而來的問題就是，這是否可以視為《宋志》體例上的一貫原則？或者說，最終編者更為重視的還是威儀、祭祀兩分原則，而非儀、論之別？很明顯，此處即涉及對(duì)前文提出的第二種體例矛盾的處理，下文將與沿革材料一并說明。

至于前二卷出現(xiàn)禮論，還有第二個(gè)原因：舉凡此類涉及儀節(jié)討論的材料，如不涉及威儀、祭祀之別，本應(yīng)主要見于禮三四中，實(shí)際情況也確實(shí)如此。不過，《宋志》并未將全部禮論分置于后二卷，這恐怕與每項(xiàng)具體禮制材料多寡亦不無關(guān)系。前文分析過的社稷、耕蠶、學(xué)校諸禮，其中包含神祀成分，可分在前后兩卷。但這也是因?yàn)槠洳牧媳旧韮x與論分界明晰，且兩類材料分量相對(duì)平衡。冠昏、喪服即便單從材料的實(shí)際情況看，顯然也不宜做同樣處理。不過，盡管已注意到這一問題，《宋志》的處理也并非盡善盡美，這多是由于就單一禮制而言，即便可能同時(shí)具備威儀與祭祀的性質(zhì)，但經(jīng)常存在儀注或禮論某一種材料過少，客觀上無法支持儀、論兩分的編纂體例。

以釋奠禮為例，將有限的材料強(qiáng)作儀、論兩分處理，便難稱妥當(dāng)。卷一云：“魏齊王正始中，齊王每講經(jīng)，使太常釋奠先圣先師于辟雍，弗躬親。晉惠帝、明帝之為太子，及愍懷太子講經(jīng)竟，并親釋奠于太學(xué)。太子進(jìn)爵于先師，中庶子進(jìn)爵于顏淵……成、穆、孝武三帝，亦皆親釋奠……元嘉二十二年，太子釋奠，采晉故事，官有其注?！盵2]（p.367）卷四云：“魏齊王正始二年三月，帝講《論語》通；五年五月，講《尚書》通；七年十二月，講《禮記》通；并使太常釋奠，以太牢祀孔子于辟雍，以顏淵配。晉武帝泰始七年，皇太子講《孝經(jīng)》通；咸寧三年，講《詩》通；太康三年，講《論語》通。元帝太興三年，皇太子講《論語》通，太子并親釋奠，以太牢祠孔子，以顏淵配。成帝咸康元年，帝講《詩》通，穆帝升平元年三月，帝講《孝經(jīng)》通；孝武寧康三年七月，帝講《孝經(jīng)》通，并釋奠如故事……宋文帝元嘉二十二年四月，皇太子講《孝經(jīng)》通，釋奠國子學(xué)，如晉故事?！盵2]（p.485）釋奠屬學(xué)校禮，中又有孔子之祀，故可在前后同時(shí)出現(xiàn)，從“官有其注”亦可見卷一更側(cè)重記錄儀注，但卷四所記，即便視為沿革，實(shí)際內(nèi)容卻無多大分別，近乎重復(fù)。

2.禮制沿革材料

《后漢書》禮制沿革類材料多在《祭祀志》中?！端沃尽穬商幮⌒蚓约坝浹馗飺p益，但既有在前二卷，又有在后二卷者，似乎主要由所涉禮制性質(zhì)，即威儀、祭祀之別決定。不過，出現(xiàn)在前二卷的沿革材料，除因?qū)俜羌漓胫Y外，又有與“經(jīng)國誕章”有關(guān)，或是因編者顧及不宜有同一種禮過多前后分置。更值得注意的是，這類涉及沿革的材料，即便出現(xiàn)在前二卷，考察其行文，也往往與具體行事儀注緊密聯(lián)系，這無疑是沈約為標(biāo)明前二卷體例上屬儀注所做的處理。以下以學(xué)校、巡狩二禮為例分析：

禮一中學(xué)校禮記錄了魏晉以來國子學(xué)、太學(xué)興廢，同時(shí)收錄了大量詔書、奏議。在此，禮制沿革與諸家禮論密切相關(guān)，中如馮懷、庾亮、殷茂、謝石等人奏疏中均以“興復(fù)禮學(xué)”為主旨，皆“經(jīng)國大務(wù)”。這也正是前文指出的體例矛盾第二種情況（禮論形式存在的威儀之禮），編者不得不放棄儀、論兩分的原則，固然是因?yàn)橐陨喜牧喜痪邆渖耢雽傩裕m為禮論卻無法歸入后二卷。但這種處理不應(yīng)視為單純的被動(dòng)放棄儀、論兩分原則。一方面，材料中對(duì)學(xué)?！敖?jīng)國大務(wù)”的強(qiáng)調(diào)，正是對(duì)禮制內(nèi)在性質(zhì)的挖掘，顯示了其契合于“經(jīng)國誕章”的一面；另一方面，詔書奏議等材料出現(xiàn)于此，實(shí)際上也可以起到填補(bǔ)具體儀注缺失的功用。

涉及巡狩禮情況，《宋志》以“古者天子巡狩之禮，布在方策。至秦、漢巡幸，或以厭望氣之祥，或以希神仙之應(yīng)，煩擾之役，多非舊典。唯后漢諸帝，頗有古禮焉?！倍S魏明帝“凡三東巡，所過存問高年，恤人疾苦，或賜谷帛，有古巡幸之風(fēng)焉。”[2]（p.379）從沿革中即可見編者著意挖掘巡狩禮有裨于政事的內(nèi)在特質(zhì)。更值得注意的是，巡狩禮沿革言及晉事，先錄武帝詔書，其后還有一段摯虞關(guān)于巡狩是否當(dāng)建旗的討論。這段材料，與禮三中所錄大量禮官對(duì)郊廟儀注討論類似，均屬于對(duì)具體儀制的分析。這則禮論未置于后二卷，避免了過多的禮制分置兩處，也是由于凡欲考見一代禮制沿革者，除禮典儀注外，于禮官學(xué)者之論很難忽視?？v觀前二卷諸禮，依照體例，本均當(dāng)有詳細(xì)儀注，但實(shí)際上只有郊廟、元會(huì)等寥寥數(shù)種如此。多數(shù)禮制的儀注事實(shí)上是通過議禮、沿革等禮論材料呈現(xiàn)。例如，前文論及的日月之祀，并未直接記錄儀注，然其錄魏文帝、明帝、東吳、晉武帝四代祀事，所列舉史事、奏議、詔書及編者所引經(jīng)傳、史志、詩賦，均是圍繞歷代行禮時(shí)日、地點(diǎn)等具體儀節(jié)問題。

不過，對(duì)具體儀節(jié)的討論，以及禮制沿革的記錄與單純的儀注記錄終究尚有不同，《宋志》前二卷強(qiáng)調(diào)“經(jīng)國誕章”，一些非儀注材料附錄其下，不再分置，這確實(shí)很容易讓人感覺沈約重視禮制性質(zhì)超過對(duì)材料性質(zhì)的辨析。但正如之前反復(fù)指出的，筆者認(rèn)為，這并不意味著儀、論兩分的原則在很大程度上被忽視。仔細(xì)觀察，可以發(fā)現(xiàn)沈約在行文中往往對(duì)儀注著意強(qiáng)調(diào)，以凸顯前二卷體例。禮一禮二中除了一些完整的儀注外，很多禮制的記載中都有涉及儀注的刻意說明。以下作一簡(jiǎn)要分析：

冠禮，云：“新禮今不存”，此指東漢曹褒《新禮》，后又引《后漢書·禮儀志》，記晉、宋兩代冠禮，云“按儀注”“官有其注”，均是就施行儀注而言。

帝昏禮，云：魏禮“其儀不存”，江右“無復(fù)儀注”，晉成帝“儀注不具存”，孝武帝納后“官有其注”[2]（pp.336-339）。

臨軒，其儀已具錄，并云：“官有其注?！?/p>

元會(huì)，晉咸寧注已錄，并云：宋用舊儀，“損益可知”[2]（pp.344）。

南郊、殷祀，儀注頗詳[2]（pp.347-349），又云：“魏及晉初，儀注雖不具存，所損益漢制可知也。江左以后，官有其注?！盵1]（p.348）按，如此例，都是據(jù)施行儀注而論禮制沿革。

社稷，云：“夕牲進(jìn)熟，如郊廟儀……官有其注?！盵2]（p.350）

六宗，云：“祀儀比太社?！盵2]（p.350）按，六宗本神祀，《后漢書》在《祭祀志》，并無儀注記錄?！端沃尽分糜诖耍此朴隗w例不合，但正是因?yàn)橛袑?duì)儀注的說明，其實(shí)仍未偏離前二卷宗旨。社稷、六宗在郊廟下，也體現(xiàn)了編者對(duì)儀節(jié)相似性的重視。

合朔，云：“官有其注?！盵2]（p.351）

耕籍，云：晉武帝后，“史注載多有闕”，元嘉中儀注頗詳。

養(yǎng)老，云：“今無其注，然漢禮具存也?！?/p>

釋奠禮，前文已有論述。禮一云：“元嘉二十二年，太子釋奠，采晉故事，官有其注?！倍Y四則云：“宋文帝元嘉二十二年四月，皇太子講《孝經(jīng)》通，釋奠國子學(xué)，如晉故事?！卑?，此兩處記載幾乎全同，只是禮一因?yàn)轶w例要求側(cè)重儀注，故多“官有其注”四字。

上年歷，云：“官有其注。”[2]（p.384）

通觀全志可以發(fā)現(xiàn)，大量行文中對(duì)儀注的強(qiáng)調(diào)，以及因儀節(jié)相似而影響次序的情況主要集中在前二卷，這種現(xiàn)象并非偶然，而當(dāng)視為編者對(duì)儀、論兩分體例的有意維護(hù)。

（二）禮三禮四所收禮論材料分析

從體例上看，禮三四當(dāng)收錄神祀之禮，材料性質(zhì)則限定為非儀注的禮論。但上文已指出，由于對(duì)具體禮制性質(zhì)的重視，《宋志》亦有突破體例，將這兩類材料列入前二卷的情況。不過另一方面，前二卷威儀之禮及儀注材料混入禮三四的情況則比較少見，這使得后二卷的材料性質(zhì)相對(duì)較為單純。與《后漢書·祭祀志》相比，《宋志》后兩卷中收錄的禮論類材料大大增加，不僅有對(duì)祭禮相關(guān)理論問題的說明，更有大量對(duì)具體儀節(jié)的討論。此舉無疑是對(duì)《后漢志》開創(chuàng)的儀、論兩分體例的一種強(qiáng)化?！端沃尽分圆捎眠@種體例，則與當(dāng)時(shí)出現(xiàn)大量“禮論”類禮學(xué)著作這一現(xiàn)象密切相關(guān)。

《隋書·經(jīng)籍志》經(jīng)部禮類之末收錄了一批以“禮論”“禮問”為名的禮書[4]（p.923）。內(nèi)容多是對(duì)禮制、儀節(jié)的討論，但在體例上并不采用注疏的形式。其中漢人所撰只有《石渠禮論》一部，而自劉宋何承天《禮論》以下，同類著作則近十余種。何書三百卷，因“原有禮論八百卷”“刪減并重，以類相從”[2]（p.1711）而成，遠(yuǎn)引禮經(jīng)，歷數(shù)沿革，并集眾家論述而成，對(duì)當(dāng)時(shí)禮學(xué)界，乃至后來歷代禮典編修影響極大?！赌鲜贰肪矶锻鯐沂讉鞲酵鮾€傳》云：“儉弱年便留意三禮，尤善《春秋》……何承天《禮論》三百卷，儉抄為八帙，又別抄條目為十三卷。朝儀舊典，晉宋以來實(shí)行故事，撰次諳億，無遺漏者。”[5]（p.595）由何氏《禮論》衍生出的還有名為“禮論抄”的禮書，這種體例并非簡(jiǎn)單的抄撮何書，如劉宋著名禮學(xué)家庾蔚之有《禮論鈔》20卷，增續(xù)何氏《禮論》，且多載庾氏評(píng)騭諸家之論。此外，《隋志》還錄梁有尚書儀曹郎丘季彬《論》58卷，《議》130卷，《統(tǒng)》6卷。其中論、議有別，大約丘氏任禮官時(shí)，有機(jī)會(huì)接觸大量議禮奏疏，這與《宋志》中收錄的種種禮官奏議應(yīng)當(dāng)是同一種材料。

值得一提的是，《宋志》前后三位編者均有擔(dān)任禮官、預(yù)修儀注禮典的經(jīng)歷。何承天事跡已見于上，《宋書》卷九四《恩倖傳》云：徐爰“頗涉書傳，尤悉朝儀……大明世，委寄尤重，朝廷大體儀注，非爰議不行。雖復(fù)當(dāng)時(shí)碩學(xué)所解過人者，既不敢立異議，所言亦不見從?！敝劣谏蚣s，《梁書》卷二五《徐勉傳》所載徐勉《上五禮表》，備述齊、梁置禮局修撰《五禮儀注》之始末，中云：“復(fù)以禮儀深廣……更使鎮(zhèn)軍將軍、丹陽尹沈約，太常卿張充及臣同參厥務(wù)。”何、徐、沈三人經(jīng)歷為接觸禮官奏議等禮論材料提供了極大便利。

《宋志》后二卷收錄禮論材料以劉宋時(shí)期最為豐富，而且這些材料明顯經(jīng)過選擇。以記禮論較多的宗廟禮為例，告廟以下十余事，以時(shí)代為次，從元嘉三年（426年）至宋末元徽中。同時(shí)，以上諸議禮事又依皇帝、太子、太后為序，絲毫不亂。元嘉中五事均為皇帝親祀之禮，孝武帝孝建至大明三年（459年）四事則關(guān)涉太子祀事，孝建三年（456年）、大明元年（457內(nèi)）均因皇子出為人后而告廟，以時(shí)代為序，固應(yīng)在此，再從禮制性質(zhì)分析，告廟雖屬廟禮范疇，但涉及皇子事，則恰好與下條大明三年（459年）六月太子親祀事相接，體例上起到了承上啟下的功用。更值得注意的是，這部分最后第四條，大明三年（459年）十一月，議遇雨及舉哀停親祀，此則材料從內(nèi)容看似乎與皇太子無涉，不當(dāng)在此。然據(jù)《本紀(jì)》，大明三年（459年），因竟陵王劉誕反，孝武帝于是年四月“親御六師，車駕出頓宣武堂”，據(jù)《沈慶之傳》《竟陵王劉誕傳》，戰(zhàn)事至七月始平，故上條六月乙丑有司奏有云：“而乘輿辭廟親戎，太子合親祀與不？”[2]（p.465）可見自四月以來，孝武親征，這兩條材料中，禮官所議“親祀”均是指監(jiān)國太子而言。

其后大明五年（461年）議皇太子妃服廢祭、大明七年（463年）議春田薦廟、明帝泰豫元年（472年）議有喪廢祭三事，仍是依據(jù)時(shí)代為序，所議均關(guān)涉皇帝親祀。后廢帝元徽二年（474年）議親祀孝武帝與昭皇后，這條從體例上看仍有承上啟下之用，以下五則均為帝后廟祀之事，其中又別依時(shí)代為序，孝建元年（454年）、大明二年（458年）錄章后廟，泰始二年（466年）二月、六月及元徽二年（474年）皆昭后事。這些材料能夠符合以上兩種排序標(biāo)準(zhǔn)，顯然是經(jīng)過了編者一番精心選擇與整理。可見即使排定純禮論材料時(shí)，對(duì)具體禮制性質(zhì)的辨析，仍起了決定性作用。

綜上可見，《宋志》體例兼顧對(duì)禮制性質(zhì)與材料性質(zhì)的考辨。而對(duì)于容易造成體例混亂的兩種情況，即非神祀類禮制的禮論材料以及神祀類禮制的儀注材料，《宋志》均選擇置于前二卷。這對(duì)當(dāng)收祭祀之禮的禮論材料的后二卷而言，盡管有材料的流失，卻避免了體例上的矛盾。反觀前二卷，在“儀注”“威儀”之下，不得不容納一些異質(zhì)材料。這種體例，仍本自《后漢志》所主威儀、祭祀之別，前文已有論述。事實(shí)上，《后漢書·禮儀志》收錄原則亦當(dāng)非必先著眼于禮儀、神祀之別，而是主要是依據(jù)《月令》體系，中已混入祭祀之禮，《祭祀志》再錄神祀，則必然重復(fù)。這是《后漢志》體例上固有的缺陷。漢末已降，《月令》行政既不復(fù)存，《宋志》前二卷部分禮論、沿革與儀注關(guān)系密切，尤其所謂“威儀”之禮轉(zhuǎn)而傾向禮之政治性，這也進(jìn)一步淡化了依據(jù)是否神祀?yún)^(qū)分禮制的標(biāo)準(zhǔn)，使得體例更趨嚴(yán)密。

三、《宋志》諸禮次序及與《后漢志》比較

《宋志》繼承自《后漢志》的不僅僅是上文所述針對(duì)禮制材料的取舍原則，這種沿襲造成了兩志相似的宏觀結(jié)構(gòu)。仔細(xì)觀察還會(huì)發(fā)現(xiàn)，《宋志》所錄諸禮間次序，同樣與《后漢志》有著千絲萬縷的聯(lián)系?！逗鬂h書·禮儀志》依時(shí)令為序錄禮，特點(diǎn)鮮明。表面看來，《宋志》禮一禮二并未采用這一排序原則，但事實(shí)上，其次序仍是以《禮儀志》為基礎(chǔ)，充分考慮了諸種禮制實(shí)際儀節(jié)特點(diǎn)后形成。以下先用表格列出兩志所錄諸禮表一為《宋志》前二卷與《后漢書·禮儀志》，表二為后二卷與《祭祀志》。其中見于《后漢志》而《宋志》未收者以“*”標(biāo)記。，再分析《宋志》諸禮排序依據(jù)。

禮一禮二：

1.德運(yùn)、正朔、服色（附年號(hào)）：《宋志》第一項(xiàng)禮儀記錄的是魏代以降德運(yùn)、正朔、服色沿革，《后漢志》則以合朔（包括讀令行政、救日變兩項(xiàng)）開篇。二者對(duì)比，即可以看出《宋志》對(duì)《后漢志》的模仿與巧妙改造。朝代德運(yùn)更迭與月令行政看似截然不同，德運(yùn)正朔尤其不似一般的“施行威儀”，但對(duì)后文涉及各種具體禮樂制度而言，二者卻均具有某種統(tǒng)攝性，德運(yùn)正朔甚至更符合《宋志》前兩卷錄“經(jīng)國誕章”的標(biāo)準(zhǔn)。固然“五禮”次序有著經(jīng)學(xué)上的依據(jù)，但《宋志》（包括《后漢志》）的做法同樣有其內(nèi)在理據(jù)，這種獨(dú)具匠心的設(shè)計(jì)在其他禮書、政書體例中是比較少見的。

2.冠、昏、臨軒。《宋志》中這是一組從性質(zhì)到儀節(jié)均密切聯(lián)系的禮儀，《后漢志》情況則相對(duì)復(fù)雜。首先，冠禮在春季禮儀的五供、上陵之后；其次，《后漢志》沒有昏禮的相關(guān)記載，而拜太子王公一項(xiàng)，則在夏季禮儀中，與冠禮相距較遠(yuǎn)。兩志體例看似迥然不同，但仔細(xì)分析仍可見《宋志》沿襲之處。

《宋志》冠禮云：“《禮》醮詞曰‘令月吉日，又‘以歲之正，以月之令。魯襄公冠以冬，漢惠帝冠以三月，明無定月也。后漢以來，帝加元服，咸以正月。晉咸寧二年秋閏九月，遣使冠汝南王柬，此則晉禮亦有非必歲首也。”除了客觀記錄冠禮之月后漢以來多以歲首外，仍可視為編者對(duì)將冠禮置于諸儀注之首原因的暗示，即依照行禮時(shí)月為排序依據(jù)。以下帝昏禮雖未記錄時(shí)月而置于冠后，應(yīng)當(dāng)主要是出于經(jīng)禮之學(xué)的考慮。拜太子王公，《后漢志》在夏季，可能有經(jīng)學(xué)方面的依據(jù)?！端沃尽返呐R軒禮則顯然是考慮到了儀注方面與冠、昏禮有關(guān)，連類而及故置于此，這也是宏觀上儀、論兩分結(jié)構(gòu)原則的再次體現(xiàn)。這里已初步看出《宋志》禮儀排序既參考《后漢志》月令行政，但又不過分拘泥，而是更多的從實(shí)際行禮情況出發(fā)的特點(diǎn)。

3.桃梗（即后漢桃?。??！端沃尽吩疲骸芭f時(shí)歲旦，常設(shè)葦茭桃梗，磔雞于宮及百寺門，以禳惡氣?！稘h儀》，則仲夏之月設(shè)之，有桃卯，無磔雞。案明帝大修禳禮，故何晏禳祭議據(jù)雞牲供禳釁之事，磔雞宜起于魏也。桃卯本漢所以輔，卯金又宜魏所除也，但未詳改仲夏在歲旦之所起耳。宋皆省，而諸郡縣此禮往往猶存?！薄稘h志》“桃印”在仲夏令，此處可見《宋志》對(duì)依時(shí)令錄禮原則尚有所依循，由于魏晉實(shí)際行禮改在歲旦故將位置提前至此。

4.聘享、元會(huì)儀注?！逗鬂h志》朝會(huì)在其依時(shí)令所錄諸禮最末，“每歲首正月，為大朝受賀”[3]（p.3130）?！端沃尽穭t與以上行于歲首二禮同列。

5.南郊、日月、殷祀。《后漢志》郊廟禮在《祭祀志》中，但《禮儀志》夕牲一節(jié)實(shí)包含相關(guān)郊廟儀注?！端沃尽反巳Y位置與《后漢志》夕牲大體相同。

6.社稷、六宗、救日蝕（附日蝕卻元會(huì)沿革）?！逗鬂h志》社稷、六宗在《祭祀志》，救日變附于《禮儀志》開篇合朔后。與《后漢志》主要依照禮制性質(zhì)安排不同，《宋志》此處還更多考慮到諸禮在儀注方面的相似性。社稷、六宗，《宋志》云：“祠太社、帝社、太稷……太祝令夕牲進(jìn)熟，如郊廟儀……漢安帝元初六年，立六宗祠于國西北戌亥地，祠儀比泰社。”[2]（p.350）這幾種禮制祀儀均與郊廟禮類似，故置于此。此外，值得一提的是，相對(duì)卷四所錄沿革、禮論，這則專記儀注的材料篇幅極小，且神祀性質(zhì)明顯，但編者仍選擇分置于此，可見對(duì)儀、論兩分原則的重視。

《宋志》對(duì)救日變之禮的處理很耐人尋味。《后漢志》此儀在開篇，顯然是因?yàn)椤抖Y儀志》全篇架構(gòu)是以月令行政理論為基礎(chǔ)，而日蝕恰恰是歷法中的異數(shù)，所以，必須安置在一個(gè)顯要的位置。從月令行政的禮制觀來看，讀令行政之“?！迸c救日之“變”，二者也正好形成某種互補(bǔ)關(guān)系?！端沃尽非岸肀M管多處沿襲《禮儀志》次序，但總體已經(jīng)放棄了月令行政的架構(gòu)。在《宋志》的體系中，救日蝕已經(jīng)沒有如《禮儀志》那樣重要的地位。但日蝕又涉及“元會(huì)”這一重要的威儀之禮，且救日變之禮本身神祀性質(zhì)并不算明顯，所以才做出了不同于《后漢志》的安排。

7.耕籍、先蠶。兩志位置基本相同，《宋志》在郊廟儀注后，《后漢志》在相當(dāng)于郊廟的夕牲儀注后。不同之處是，《后漢志》耕籍下尚有高禖、養(yǎng)老禮。養(yǎng)老禮即“養(yǎng)三老、五更于辟雍，行大射禮”。此外“郡縣道行鄉(xiāng)飲酒于學(xué)校，祀周公、孔子” [3]（p.3108） ，亦附記于此。三事同在仲春之月?！端沃尽窡o高禖，養(yǎng)老諸禮則在以下學(xué)校禮中。

8.學(xué)校?！端沃尽钒▽W(xué)校沿革、養(yǎng)老于太學(xué)（三老五更）、辟雍行鄉(xiāng)飲酒禮、釋奠禮（魏在辟雍、晉宋時(shí)于太學(xué)）。對(duì)比《后漢志》，很明顯是將養(yǎng)老、鄉(xiāng)飲酒二禮調(diào)整置于學(xué)校禮中。放棄了依時(shí)令排序的原則，而從儀節(jié)角度考慮，諸禮行禮地點(diǎn)均在學(xué)校?！端沃尽返母膭?dòng)最終形成的廣義“學(xué)校禮”序列，雖然破壞了月令時(shí)序原則，但從禮學(xué)角度看亦有依據(jù)。這樣的安排乃基于對(duì)禮儀特點(diǎn)深入的認(rèn)識(shí)，從而凸顯了學(xué)校諸禮作為“經(jīng)國誕章”的性質(zhì)。

9.軍禮?！端沃尽吩疲骸矮I(xiàn)帝建安二十一年，魏國有司奏：‘古四時(shí)講武，皆于農(nóng)隙。漢西京承秦制，三時(shí)不講，惟十月都講。今金革未偃，士眾素習(xí)，可無四時(shí)講武。但以立秋擇吉日大朝車騎，號(hào)曰閱兵，上合禮名，下承漢制。奏可?！盵2]（p.368）《后漢志》軍禮在秋，其后冬令諸禮為《宋志》所無，可視為除喪禮外最后一項(xiàng)（喪禮自不依時(shí)令）?！端沃尽肺恢迷诙Y一之末，亦頗為相似。不同之處則是《宋志》軍禮與喪禮間尚有以下三種。

10.巡狩、讀時(shí)令、上巳?！端沃尽范Y二首列巡狩及太子監(jiān)國儀注，《后漢志》巡狩并未列為獨(dú)立的一項(xiàng)。推測(cè)《宋志》如此安排，可能是因?yàn)檠册鳉q非一行，難依時(shí)月為序。因巡狩而載監(jiān)國儀注，則體現(xiàn)了前二卷對(duì)政治性禮儀的重視。讀時(shí)令相當(dāng)于《后漢志》開篇合朔讀令行政。但兩志位置迥異，顯然與魏晉以來行禮實(shí)踐有關(guān)?！端沃尽肪硭闹┰疲骸皾h安帝元初四年，詔曰：‘《月令》，“仲秋，養(yǎng)衰老，授幾杖，行糜鬻”。方今八月按比之時(shí)，郡縣多不奉行。雖有糜鬻，糠秕泥土相和半，不可飲食。按此詔，漢時(shí)猶依《月令》施政事也?！薄端螘肪硪黄摺抖Y四》，第488頁。要注意的是，這一段沒有和卷二“讀時(shí)令”放在一起，而是出現(xiàn)在全志之末。揣其意，則此禮不行久矣，失去了“經(jīng)國誕章”的實(shí)際意義，故附于此。不過，《宋志》上巳的處理比較奇怪，作為有明確行禮時(shí)月而置于此，只能理解為其禮的性質(zhì)并非威儀，而近于俗禮。

11.葬禮、喪服、上陵諸禮。與《后漢志》喪禮相當(dāng)。但《宋志》多載沿革、禮論而無詳細(xì)儀注，是其異。

12.官儀三種。中丞出行分道、凌室藏冰、三公黃閣，編者考黃閣相關(guān)儀制又引《漢舊儀》。黃閣、分道二事屬典型的居官儀制，宗廟、喪禮并須用冰，不專主一禮，《宋志》又云供“三御殿及太官膳羞”[2]（pp.411），則不僅關(guān)涉祀事，故亦附記于此。此三事皆為《后漢志》所無。

禮三禮四：

1.即位告天、南北郊、明堂、迎氣五郊：《后漢書·祭祀志上》記光武即位告天、南郊、封禪，《祭祀志》中有北郊、明堂、迎氣五郊。《宋志》封禪系于宗廟，其緣由前文已述。其余諸禮，兩志次序大致相同。但此處材料較多，仍有可辨析之處?！端沃尽范Y三依次記三國、晉、宋即位告天、南北郊、明堂之禮，其中每朝又依時(shí)代為次記錄諸行禮事。宋代部分還記錄了孝武孝建三年（456年）、大明二年（458年）、明帝泰始二年（466年）、泰始六年（470年）幾次對(duì)具體儀節(jié)的討論，皆是典型的禮論材料。在這部分之后，又專門記錄了天地二郊神位配位，其沿革涉及兩漢、兩晉，其中如晉成帝立二郊事及神位至為詳盡，又記宋武帝永初三年（422年）二郊配位。以下為晉武帝郊祀春寒而仍親祀、成帝郊祀遇雨二事。

再以下為迎氣五郊，《后漢志》明堂、迎氣間插入了辟雍、靈臺(tái)（只云“未用事”），不過迎氣與明堂同祀五帝，《宋志》次序更為合理?！端沃尽反撕髮ｉT記錄了劉宋孝武大明五年（461年）建立明堂始末，其后還附有同年議明堂用牲、泰始七年（471年）議明堂告廟二事?？紤]到魏晉明堂禮沿革在此前已有記載。此處單獨(dú)將劉宋明堂禮列出，且與南北郊禮之間又插入了郊祀遇雨、迎氣五郊[2]（p.433），不知是有特殊用意，還是編纂時(shí)之疏漏，抑或今本文有錯(cuò)簡(jiǎn)。

2.封禪、宗廟：《宋志》封禪在郊祀與宗廟之間，前文已有說明。宗廟禮后附有大量“禮論”，之前亦有分析。

3.社稷、耕籍、親蠶：《后漢志》中社稷（五祀附于此）、靈星、先農(nóng)（風(fēng)伯、雨師附于此）三事，其中社稷、靈星之祀相當(dāng)于《宋志》社稷，先農(nóng)則與《宋志》耕籍相當(dāng)。

4.岳瀆、雩、祀孔子、釋奠、祭祀功臣、功臣立廟及配享、廢止淫祀：此數(shù)種多為《后漢志》所無，不過其次序比較清晰。岳瀆亦主地而次于社稷。雩祭與農(nóng)事相關(guān)，《后漢志》“求雨”附于夏令耕籍禮后，但晉“始祈于社稷山川” [2]（p.484） ，則因其所祀故置于此。這里同樣體現(xiàn)了沈約依照行禮實(shí)際情況對(duì)《漢志》體例的改動(dòng)。諸神祀之后則為孔圣、功臣。最后廢淫祀與整體祀典相關(guān)《宋志》篇末有論后漢尤依月令行政，似乎可以視為對(duì)《后漢志》的呼應(yīng)。。

綜上可見，《宋志》諸禮間次序仍有沿用《后漢志》之處，但又依據(jù)具體情況加以調(diào)整，形成了既不同于《月令》時(shí)序又不同于“五禮”次序的獨(dú)特體例。

[參 考 文 獻(xiàn)]

[1]柴德庚.史籍舉要[M].北京：北京出版社，2002.

[2]范曄.后漢書[M].北京：中華書局，1965.

[3]沈約.宋書[M].北京：中華書局，1974.

[4]魏征，等.隋書[M].北京：中華書局，1973.

[5]李延壽.南史[M].北京：中華書局，1975.

（作者系南昌大學(xué)講師，古典文獻(xiàn)學(xué)博士）

[責(zé)任編輯 張曉校]