內(nèi)容摘要：張議潮、張淮深叔侄統(tǒng)治時(shí)期的敦煌，曾多次舉行國(guó)忌行香活動(dòng)。晚唐敦煌的國(guó)忌行香活動(dòng)與內(nèi)地諸州府相比，至少存在三點(diǎn)差異：其一，國(guó)忌日數(shù)不同，睿宗、肅宗、德宗的國(guó)忌日在內(nèi)地早已廢止，張氏叔侄治下的沙州則繼續(xù)在其忌日設(shè)齋行香;其二，國(guó)忌行香舉行地點(diǎn)不同，晚唐敦煌以開(kāi)元寺為主，其他七寺亦有舉行，內(nèi)地諸州府則是所有國(guó)忌日均在當(dāng)州開(kāi)元寺（觀）舉行;其三，沙州的國(guó)忌行香活動(dòng)允許士庶百姓參加，內(nèi)地則不允許。這些差異主要是由于，晚唐沙州舉行國(guó)忌行香活動(dòng)并非經(jīng)過(guò)唐中央敕許，而是張議潮自行主動(dòng)模仿內(nèi)地制度的結(jié)果;同時(shí)，也與沙州特殊的寺院體系，以及張氏叔侄希望藉此獲得當(dāng)?shù)厥渴С?、鞏固自己統(tǒng)治的意愿有關(guān)。

關(guān)鍵詞：張氏歸義軍;敦煌;國(guó)忌行香

中圖分類(lèi)號(hào)：K870.6 ?文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A ?文章編號(hào)：1000-4106（2015）06-0088-08

A Preliminary Study on the Differences in Temple

Prayer Service Practice Systems on a National Memorial Day between Dunhuang and Other Prefectures during

the Gui-yi-jun Period of Zhang Family Control

NIE Shunxin

（Research Institute of Northwest Historical Environmental， Economic， and Social Development，

Shaanxi Normal University， Xian， Shaanxi 710062）

Abstract： Prayer services had been held many times on national memorial days at Dunhuang under the rule of Zhang Yichao and his nephew Zhang Huaishen. These services were different from those held in other Central Plains prefectures during the later Tang period in three ways outlined below. First， the number of national memorial days celebrated was greater at Dunhuag： prayer services were still held at Dunhuang on days commemorating Emperor Ruizong， Emperor Suzong， and Emperor Dezong-three memorial days already abolished in other prefectures around the Central Plains. Second， prayer services at Dunhuang were held in different places： at Dunhuang， such events were mainly held at the Kaiyuan Temple or seven other various temples， whereas commemorative events in other prefectures were held exclusively at the local Kaiyuan Temple. Third， the people who participated in prayer services were different： common people were allowed to participate in the services held at Dunhuang but not in other prefectures. The primary reason for these differences was that such memorial day commemorations were not approved by the Tang government for practice at Dunhuang， meaning that these services beyond the Central Plains region were just imitations of those of the Tang empire. A special temple system at Shazhou and the activity of Zhang Yichao and his nephew， who hoped to garner support from local people and reinforce their control of the region， also contributed to the differences between ceremonial practices at Dunhuang and other areas.

Keywords： Gui-yi-jun period ruled by Family Zhang; Dunhuang; holding a prayer service at a temple on a national memorial day

（Translated by WANG Pingxian）

一 先行研究回顧

國(guó)忌行香制度作為唐代國(guó)家禮制與佛道兩教相互結(jié)合的一項(xiàng)特殊禮儀制度，一直備受學(xué)界的關(guān)注。1937年，日本學(xué)者大谷光照先生出版《唐代の佛教儀禮》一書(shū)[1]，應(yīng)是現(xiàn)代學(xué)術(shù)規(guī)范下研究唐代國(guó)忌行香制度的最早成果。書(shū)中專(zhuān)辟一節(jié)，從佛教儀禮的視角討論唐代的國(guó)忌法會(huì)（即國(guó)忌日設(shè)齋行香），通過(guò)對(duì)傳世文獻(xiàn)中相關(guān)史料的梳理和分析，理出唐代國(guó)忌行香發(fā)展的一個(gè)較為清晰的脈絡(luò)。唯受當(dāng)時(shí)條件所限，作者并未引用原件藏于歐洲、尚未拍攝微縮膠片的敦煌文書(shū)。1938年，那波利貞先生在其向京都大學(xué)提交的博士論文中再次論及這一制度。他首次引用敦煌文書(shū)《國(guó)忌行香文》中的相關(guān)記載，將唐代國(guó)忌行香制度的起源推斷為開(kāi)元四年至開(kāi)元末年之間的某一年，并將此制度作為論證開(kāi)元天寶時(shí)期唐代政治社會(huì)轉(zhuǎn)型以及玄宗君主集權(quán)加強(qiáng)的一個(gè)表現(xiàn)。與大谷先生的研究視角不同，那波先生將國(guó)忌行香置于唐代社會(huì)文化史的脈絡(luò)中展開(kāi)討論。此后的數(shù)十年中，日本學(xué)者并未對(duì)這一制度予以足夠重視和研究。直到近年，再次引起較多關(guān)注。如高橋佳典通過(guò)唐代的國(guó)忌法會(huì)來(lái)考察唐代佛教政策的變化[2];古瀨奈津子對(duì)唐代中日兩國(guó)的國(guó)忌行香禮儀差異的比較研究，并以兩國(guó)之間政治結(jié)構(gòu)的不同來(lái)解釋這一差異[3];中村裕一則在年中行事（歲時(shí)民俗）的視角中探討唐代的國(guó)忌行香禮儀[4]。

中國(guó)學(xué)者對(duì)這一制度的研究開(kāi)展稍晚，且主要集中于對(duì)敦煌文獻(xiàn)中相關(guān)記載的考察。這是因?yàn)?，敦煌文?shū)中保存的《天寶令式表》“祠部新式”，《大唐新定吉兇書(shū)儀》《國(guó)忌行香文》等寫(xiě)本文獻(xiàn)，為研究該制度提供了傳世文獻(xiàn)中無(wú)法想象的豐富資料。如陳祚龍先生[5]、劉俊文先生[6]分別對(duì)《天寶令式表》“祠部新式”所見(jiàn)天寶時(shí)期的國(guó)忌行香制度的討論;趙和平先生[7-8]、吳麗娛先生[9]分別對(duì)《大唐新定吉兇書(shū)儀》“祠部新式第四”所見(jiàn)中唐國(guó)忌行香制度的討論等。2005年，馮培紅先生首次對(duì)目前所見(jiàn)多種晚唐敦煌“國(guó)忌行香文”的年代、內(nèi)容及其所反映的張氏歸義軍時(shí)期與唐中央關(guān)系進(jìn)行了綜合研究[10]。2009年，霍存福先生對(duì)《唐六典》所載開(kāi)元式文、《天寶令式表》“祠部新式”、《大唐新定吉兇書(shū)儀》“祠部新式第四”等文獻(xiàn)中的國(guó)忌行香式文進(jìn)行了全面梳理，并對(duì)唐代國(guó)忌行香的沿革進(jìn)行研究，首次論證了唐代國(guó)忌日數(shù)變化與宗廟遷祔之間的關(guān)系[11]。2013年，吳麗娛先生在“國(guó)家禮制滲入書(shū)儀”的視角中，對(duì)《大唐新定吉兇書(shū)儀》之“祠部新式第四”進(jìn)行分析，指出“國(guó)忌行香依據(jù)國(guó)家現(xiàn)行宗廟制度，體現(xiàn)最高權(quán)威，須官員百姓遵守執(zhí)行”[12]。

上述研究成果不僅數(shù)量豐富，而且內(nèi)容均已十分精深。近年來(lái)，筆者持續(xù)關(guān)注唐代國(guó)忌行香制度問(wèn)題，在研讀相關(guān)史料和上述前人成果時(shí)注意到，晚唐敦煌的國(guó)忌行香與內(nèi)地普通諸州府在幾個(gè)基本層面均不相同，這引發(fā)筆者進(jìn)行思考和研究。本文即以上述前人研究成果，尤其是馮培紅、霍存福、吳麗娛三位先生的相關(guān)成果為基礎(chǔ)，嘗試對(duì)張氏歸義軍時(shí)期敦煌的國(guó)忌行香制度與內(nèi)地普通諸州府的差異進(jìn)行比較，并對(duì)造成這些差異的原因略作探討，希望將問(wèn)題的討論引向深入。

二 敦煌國(guó)忌行香資格的由來(lái)

誠(chéng)如馮培紅先生所論，《唐六典》規(guī)定的開(kāi)元時(shí)期有資格舉行國(guó)忌行香禮儀的地方諸州府為同、華等81州，沙州并不包括在內(nèi)[13]。貞元五年（789），應(yīng)婺州刺史齊映之奏請(qǐng)[14]，德宗詔“天下諸上州，并宜國(guó)忌日準(zhǔn)式行香”，即賜予天下未行香的諸上州以國(guó)忌行香資格[15]。沙州亦無(wú)法獲得這一資格，首先是因?yàn)樯持莸膽魯?shù)達(dá)不到唐代上州（四萬(wàn)戶以上）的標(biāo)準(zhǔn)[13]72-73，更重要的是，當(dāng)時(shí)沙州已被吐蕃占領(lǐng)，即使領(lǐng)民戶數(shù)達(dá)到上州要求，也無(wú)由執(zhí)行此詔，獲得國(guó)忌行香資格。

馮培紅先生通過(guò)考證，認(rèn)為：“敦煌藏經(jīng)洞出土的這些數(shù)量不少的“國(guó)忌行香文”，均在晚唐張氏歸義軍時(shí)期，這說(shuō)明至遲到晚唐敦煌地區(qū)已經(jīng)在唐朝先圣帝、后的國(guó)忌日舉行設(shè)齋行香的紀(jì)念活動(dòng)了?！敝劣诓⒎巧现莸纳持莺我阅軌蚺e行國(guó)忌行香禮儀，馮先生認(rèn)為原因有兩點(diǎn)：“一是可能與沙州成為歸義軍節(jié)度使治所有關(guān)，提升了沙州的地位。雖然沙州在兩《唐書(shū)·地理志》被記載為下州，但那只是反映唐朝前期的沙州地位，從中唐大歷年間河西節(jié)度使治所徙至沙州起，到晚唐大中時(shí)代設(shè)歸義軍節(jié)度使，沙州的地位應(yīng)有所提升?？赡懿辉僖韵轮菀曋?，由此具備了國(guó)忌日舉辦行香活動(dòng)的資格。二是歸義軍統(tǒng)治者奉唐正朔，極力討好唐中央，積極利用國(guó)忌行香活動(dòng)來(lái)表明與唐朝的友好關(guān)系?！盵10]302-303隨后，馮先生通過(guò)將多種敦煌“國(guó)忌行香文”分別與張議潮、張淮深時(shí)期歸義軍與唐中央的關(guān)系進(jìn)行系統(tǒng)梳理和研究，確認(rèn)了第二種可能性。

筆者完全贊同馮先生的這一分析思路和結(jié)論，并注意到，被馮先生定名為《唐龍紀(jì)元年（889）唐朝十帝及順圣皇后忌日并所在寺院僧人名》的P.2854v第2部分，其中所載當(dāng)年敦煌國(guó)忌行香活動(dòng)的諸項(xiàng)內(nèi)容，與內(nèi)地諸州府相比，均不相同（詳見(jiàn)下文），似可作為馮先生上述結(jié)論的內(nèi)證。

設(shè)若沙州因地位上升獲得國(guó)忌行香資格，則唐中央在敕許沙州國(guó)忌日設(shè)齋行香時(shí)無(wú)疑會(huì)頒賜相應(yīng)制度。龍紀(jì)元年沙州的國(guó)忌行香活動(dòng)與內(nèi)地諸州府相較，全不相同，可證明敦煌的國(guó)忌行香乃是張議潮歸唐后自行模仿的。此前，筆者曾推測(cè)，沙州國(guó)忌行香資格的由來(lái)存在另一種可能性，即唐中央為嘉獎(jiǎng)張議潮的歸唐忠心而特許?，F(xiàn)在看來(lái)，同樣于理不通。若是唐廷特許，則各項(xiàng)制度尤其是國(guó)忌日數(shù)，應(yīng)與內(nèi)地諸州府保持一致，然而差別卻如此懸殊，唯一合理的解釋只能是張議潮自行模仿。以下分別對(duì)晚唐沙州國(guó)忌行香制度與內(nèi)地的諸項(xiàng)差異略作梳理，并分析其原因。

三 ?國(guó)忌日數(shù)不同

P.2854v《唐龍紀(jì)元年唐朝十帝及順圣皇后忌日并所在寺院僧人名》中，共包括十位唐代先朝皇帝及順圣皇后的忌日，這十位皇帝分別是：順宗、穆宗、德宗、憲宗、僖宗、肅宗、睿宗、懿宗、宣宗和敬宗，馮先生已考證出其中的“順圣皇后”可能是高祖太穆順圣皇后竇氏。他還指出：“顯然，文書(shū)并非按皇帝的在位時(shí)間先后進(jìn)行排列，而是按照他們的忌日時(shí)序。奇怪的是，唐朝共有二十位皇帝，在張淮深祭祀的唐帝序列之中，除去當(dāng)時(shí)在位的昭宗和后來(lái)的哀宗之外，不知為何只列了以上十位皇帝，而無(wú)高祖、太宗、高宗、中宗、玄宗、代宗、文宗、武宗等八帝？更遑論唐朝建立以前的幾代追贈(zèng)皇帝！”[10]292-295

唐朝建立以前的幾代追贈(zèng)皇帝之忌日是否設(shè)齋行香的問(wèn)題，極為復(fù)雜，篇幅所限，筆者擬另文考察。本節(jié)只考察高祖、太宗以下八帝及其皇后何以未被列入國(guó)忌日名單的原因，以及同時(shí)期內(nèi)地諸州府的國(guó)忌行香日數(shù)問(wèn)題。

唐代開(kāi)元、天寶時(shí)期的國(guó)忌日數(shù)及其相關(guān)禮儀，分別載于《唐六典》卷四《尚書(shū)禮部》“祠部郎中員外郎”條和敦煌文書(shū)《天寶令式表》“祠部新式”中，均記載詳細(xì)，無(wú)需贅言。此處就中唐以后不同時(shí)期的國(guó)忌日數(shù)的變化略作申說(shuō)，并與晚唐敦煌稍作比較。

大歷十四年（779），唐代宗去世，禮儀使顏真卿奏請(qǐng)將唐室始封君太祖景皇帝、高祖神堯皇帝與太宗文皇帝立為不遷之主，“請(qǐng)依三昭三穆之義，永為通典”[16]。顏真卿此議獲準(zhǔn)實(shí)行，實(shí)際上是建立了三昭三穆的六親廟制[17]。此后，宗廟中的神主依次進(jìn)行遷祔。《冊(cè)府元龜》卷591記載，高宗、中宗神主于元和元（806）年祧遷，高宗、中宗及其皇后的忌日行香隨之也被廢止：

蔣武為司勛員外郎，順宗山陵將畢，議遷廟之禮……翌日，兵部侍郎李巽等集議，并與武同。由是，竟遷中宗神主。于是，禮儀使奏：“高宗皇帝十二月四日忌，則天皇后十二月二十六日忌，中宗皇帝六月二日忌，和思皇后四月七日忌。謹(jǐn)按《禮記》云：‘舍故而諱新，此謂已遷之廟則不諱也。今順宗神主升祔禮畢，高宗、中宗神主上遷，則忌日并不合行香，仍依禮不諱?！敝瓶伞15]

據(jù)“竟遷中宗神主”一句，可知德宗去世、神主祔廟時(shí)，高宗及則天皇后神主已被遷出太廟。此次順宗山陵將畢，只遷了中宗及和思皇后神主。由于德宗去世后一年之內(nèi)，順宗又升鼎湖，順宗時(shí)期自然來(lái)不及廢止高宗及則天皇后的國(guó)忌日，只能等到元和元年憲宗即位后一起處理。因此，元和元年禮儀使依據(jù)《禮記》中“舍故而諱新”，即“已遷之廟則不諱”的原則，奏請(qǐng)將神主已經(jīng)上遷的高宗和中宗及其皇后的忌日行香廢止，并獲準(zhǔn)實(shí)行。表明內(nèi)地在元和元年已經(jīng)廢止高宗、中宗及其皇后的國(guó)忌日行香禮儀。憲宗元和年間的國(guó)忌日應(yīng)包括高祖、太宗、睿宗、玄宗、肅宗、代宗、德宗、順宗八帝及其皇后。先朝帝后神主從宗廟中遷出，其國(guó)忌日隨之廢止的做法，也就成為此后的慣例。

《唐會(huì)要》卷23《忌日》部記載：

大和七年三月敕：“準(zhǔn)令，國(guó)忌日惟禁飲酒舉樂(lè)。至于科罰人，吏部無(wú)明文，但緣其日，不合釐務(wù)，官曹即不得決斷刑獄;大小笞責(zé)，在禮律固無(wú)所妨。起今后縱有此類(lèi)，臺(tái)府更不要舉奏?！本醺低蹩澳袚p，國(guó)忌日于私第決責(zé)從人，為御史臺(tái)所奏，遂下此敕。十五年五月，太常禮院奏：“睿宗神主祧遷，其六月二十日忌，并昭成皇后十二月二日忌，準(zhǔn)禮合廢?！睆闹?。[18]

《唐會(huì)要》將此條系于文宗大和七年（834）之后顯為誤系，此十五年五月當(dāng)為元和十五年（820）五月。元和十五年正月，憲宗被宦官謀殺，憲宗第三子李恒（穆宗）即位。五月，議定謚號(hào)為圣神章武孝皇帝，廟號(hào)為憲宗[16]471-472。與元和元年順宗神主祔廟，需要祧遷中宗神主并廢止其忌日行香禮儀相類(lèi)，此次憲宗神主祔廟，自應(yīng)按照順序，祧遷六親廟中與憲宗關(guān)系最為疏遠(yuǎn)的睿宗神主，睿宗及其昭成皇后的忌日行香因之被廢止。因此，穆宗時(shí)期的國(guó)忌日應(yīng)包括：高祖、太宗、玄宗、肅宗、代宗、德宗、順宗、憲宗等八帝及其皇后忌日。

《大唐新定吉兇書(shū)儀》“祠部新式第四”詳列高祖、太宗、肅宗、代宗、德宗、順宗、憲宗七帝及其皇后，以及穆宗共八帝七后的國(guó)忌日及相關(guān)廢務(wù)、行香等禮儀制度。霍存福[11]335-337、吳麗娛[12]128兩位先生已分別指出，此“祠部新式第四”反映的是敬宗時(shí)期的宗廟制度，因此這八帝七后的忌日也是敬宗朝的法定國(guó)忌日。這表明，與大歷十四年（779）確立的太廟制度相應(yīng)，至敬宗時(shí)期此制仍然維持不變。

文宗大和八年（834），曾增加高祖、太宗及其皇后以及敬宗忌日的設(shè)齋人數(shù)[15]309，表明文宗時(shí)期高祖、太宗作為不遷之祖仍在忌日行香之列;而敬宗忌日也是當(dāng)時(shí)的國(guó)忌日，顯然是敬宗神主祔廟的結(jié)果。按照上述神主祧遷順序，則文宗時(shí)隨著敬宗神主祔廟，肅宗的神主已經(jīng)上遷，肅宗及其皇后的忌日在文宗時(shí)應(yīng)已廢止。因此文宗時(shí)期的國(guó)忌行香日數(shù)應(yīng)包括：高祖、太宗、代宗、德宗、順宗、憲宗、穆宗、敬宗及其皇后的忌日。

這一宗廟制度在武宗去世后發(fā)生變化。會(huì)昌六年（846）三月，武宗去世，宣宗即位。由于敬宗、文宗、武宗三帝均為穆宗之子，在武宗神主祔廟之際，此三帝在太廟中昭穆順序如何排列成了問(wèn)題。經(jīng)過(guò)討論，最終形成了太祖、高祖與太宗三不遷之主，與代宗、德宗、順宗、憲宗、穆宗、敬宗（文宗、武宗昭穆同位）九代十一室的太廟制度，直至唐末[17]131-132。因此，晚唐昭宗時(shí)期的國(guó)忌行香日數(shù)應(yīng)置于九代十一室的太廟制度中來(lái)理解和考察。據(jù)《唐會(huì)要》卷16《廟議下》記載：

天祐二年（905）二月二十七日，左仆射裴贄等二百六十七人奏：“竊以昭宗皇帝山陵虞祭畢，祔太廟，合定祧遷，下尚書(shū)省集議聞奏者。伏以廟朝大禮，宜循故實(shí)。今據(jù)太常博士李侗、柳莊議狀，證引不同，只請(qǐng)準(zhǔn)近朝例，祧順宗一室，入祔昭宗神主?！睆闹18]402

據(jù)此可知，哀宗朝太廟中除三不遷之主外，供奉憲宗、穆宗、敬宗、文宗、武宗（敬、文、武三帝昭穆同位）、宣宗（與穆宗昭穆同位）、懿宗、僖宗、昭宗諸帝及其皇后神主。同時(shí)亦可說(shuō)明，昭宗朝，順宗神主尚在太廟六親廟中，且是六親廟中的最遠(yuǎn)祖，故而才會(huì)祧遷順宗，以便昭宗神主升祔。昭宗朝太廟中六親廟中應(yīng)供奉順宗、憲宗、穆宗、敬宗、文宗、武宗、宣宗、懿宗、僖宗六世九位皇帝及其皇后的神主。穆宗與宣宗昭穆同位，敬宗、文宗、武宗三帝昭穆同位，實(shí)際上只有六世。與此相應(yīng)，昭宗時(shí)期需要舉行國(guó)忌行香禮儀的法定國(guó)忌日，應(yīng)包括高祖、太宗及其皇后，以及上述順宗至僖宗六代九位皇帝及其皇后的忌日。

對(duì)照P.2854v《唐龍紀(jì)元年（889）唐朝十帝及順圣皇后忌日并所在寺院僧人名》中所列帝后忌日，可知兩者之間的差異實(shí)在不可以道里計(jì)。馮先生的研究表明，張議潮曾為睿宗忌日行香，張淮深則為順宗、穆宗、德宗、憲宗、僖宗、肅宗、睿宗、懿宗、宣宗、敬宗、諸帝后忌日設(shè)齋行香，并考證出其中的“順圣皇后”可能是高祖太穆順圣皇后竇氏。而在中原內(nèi)地，睿宗及其昭成皇后的國(guó)忌日行香禮儀已于元和十五年（820）廢止。昭宗龍紀(jì)元年時(shí)，不只睿宗忌日，而且肅宗忌日行香亦應(yīng)于敬宗下葬、神主祔廟后廢止，德宗忌日亦應(yīng)于僖宗神主祔廟后廢止。昭宗龍紀(jì)元年敦煌的國(guó)忌日數(shù)不僅包括內(nèi)地已經(jīng)廢止的睿宗、肅宗、德宗忌日，相反，理應(yīng)舉行國(guó)忌行香的文宗、武宗忌日卻不在其中。

四 ?國(guó)忌行香禮儀舉行地點(diǎn)的差異

P.2854v《唐龍紀(jì)元年（889）唐朝十帝及順圣皇后忌日并所在寺院僧人名》的最后一部分，是這樣一段記載：

順宗忌正月七日龍法海穆宗忌日正月廿二日乾錄德宗忌正月廿三日云法憲宗忌正月廿七日恩法僖宗忌三月六日開(kāi)錄肅宗忌四月十八日凈土法順圣皇后忌五月十一日三界法睿宗忌六月廿日?qǐng)D法懿宗忌七月六日開(kāi)錄宣宗忌八月十日開(kāi)法敬宗忌十一（二？）月八日開(kāi)錄

馮培紅先生的解讀是：“在每位皇帝、順圣皇后的忌日之后，是舉行國(guó)忌行香活動(dòng)的所在寺院及負(fù)責(zé)僧人，皆用簡(jiǎn)稱。敦煌寺院一般用一字或二字簡(jiǎn)寫(xiě)，如龍指龍興寺，乾指乾元寺，云指大云寺，恩指報(bào)恩寺，開(kāi)指開(kāi)元寺，凈土指凈土寺，其中開(kāi)元寺凡出現(xiàn)四次，而其他寺院皆出現(xiàn)一次，說(shuō)明開(kāi)元寺承擔(dān)國(guó)忌行香活動(dòng)較多?！盵10]295這表明，龍紀(jì)元年（889）在開(kāi)元寺舉行僖宗、懿宗、宣宗、敬宗四帝國(guó)忌日設(shè)齋行香禮儀的同時(shí)，龍興寺、乾元寺、大云寺、報(bào)恩寺、凈土寺、三界寺、靈圖寺等各分別負(fù)責(zé)一位皇帝或皇后的國(guó)忌行香禮儀。

馮先生認(rèn)為，正月七日主持唐順宗國(guó)忌行香活動(dòng)的龍興寺僧法海，與P.2854v《唐龍紀(jì)元年（889）正月十二日歸義軍節(jié)度使張淮深為先圣恭僖皇后忌辰行香文》中的僧法海，應(yīng)是同一個(gè)人：“他在操辦了唐順宗國(guó)忌活動(dòng)之后，五天后又繼續(xù)主持唐穆宗恭僖皇后王氏的國(guó)忌活動(dòng)，地點(diǎn)應(yīng)該也是在龍興寺?！盵10]295

對(duì)于第一個(gè)判斷，即兩個(gè)僧法海應(yīng)為一人，筆者認(rèn)為成立的可能性較大。至于僧法海負(fù)責(zé)的穆宗恭僖皇后王氏的國(guó)忌設(shè)齋行香活動(dòng)是否也在龍興寺舉行，似可斟酌。據(jù)《唐龍紀(jì)元年（889）唐朝十帝及順圣皇后忌日并所在寺院僧人名》引文，僧錄分別負(fù)責(zé)穆宗正月廿二日忌在乾元寺、僖宗三月六日忌在開(kāi)元寺、懿宗七月六日忌在開(kāi)元寺、敬宗十二月八日忌在開(kāi)元寺的設(shè)齋行香活動(dòng);僧法則分別負(fù)責(zé)德宗正月廿三日忌于大云寺、憲宗正月廿七日忌于報(bào)恩寺、肅宗四月十八日忌于凈土寺、順圣皇后五月十一日忌于三界寺、睿宗六月廿日忌于靈圖寺、宣宗八月十日忌于開(kāi)元寺的國(guó)忌行香活動(dòng)。據(jù)此可知，僧法海所負(fù)責(zé)的穆宗恭僖皇后王氏國(guó)忌行香活動(dòng)的舉行地點(diǎn)也很可能是其他寺院，未必就在龍興寺。至少，這種可能性無(wú)法排除。

內(nèi)地諸州府同時(shí)期的國(guó)忌行香舉行地點(diǎn)雖無(wú)直接材料說(shuō)明，然據(jù)《唐會(huì)要》所載，開(kāi)元二十七年（739）之后，地方諸州府的國(guó)忌行香禮儀由此前的龍興寺、觀改由開(kāi)元二十六年新設(shè)立的開(kāi)元觀、寺負(fù)責(zé)[18]1030。此后應(yīng)無(wú)變化。

圓仁《入唐求法巡禮行記》所記揚(yáng)州、登州等地的國(guó)忌行香地點(diǎn)，均在當(dāng)州開(kāi)元寺（觀），可以為證。開(kāi)成四年（839）十二月，圓仁在揚(yáng)州記載：“（十二月）八日，國(guó)忌之日。從舍五十貫錢(qián)于此開(kāi)元寺設(shè)齋，供五百僧?！盵19]據(jù)此，揚(yáng)州的國(guó)忌日在開(kāi)元寺舉行無(wú)疑。開(kāi)成五年三月，圓仁一行在登州，他記載云：“三月四日，國(guó)忌。使君、判官、錄事，縣司等惣入開(kāi)元寺行香?！盵20]可知，登州的國(guó)忌日行香地點(diǎn)仍為開(kāi)元寺。三月四日為順宗莊憲皇后忌日，此前日本學(xué)者小野勝年[19]258、古瀨奈津子[4]28均認(rèn)為此日國(guó)忌可能是為當(dāng)年正月四日去世的文宗皇帝行香追福，此說(shuō)顯然有誤。據(jù)S.6537v《大唐新定吉兇書(shū)儀》“祠部新式第四”及《舊唐書(shū)·后妃傳》，可以確證三月四日為順宗莊憲皇后忌日無(wú)疑。

《唐六典》《入唐求法巡禮行記》的相關(guān)記載表明，從玄宗開(kāi)元二十七年（739）開(kāi)始，直至文宗開(kāi)成年間（836—840），內(nèi)地諸州府的國(guó)忌日設(shè)齋行香禮儀均在當(dāng)州開(kāi)元寺（觀）舉行。晚唐沙州的國(guó)忌行香禮儀則是以開(kāi)元寺為主，其他七所寺院輪流舉行。

五 ?士庶百姓是否參與行香儀式

P.3545v《諸色篇第七·國(guó)忌睿宗大圣皇帝忌六月廿日》中記載：

是時(shí)也，毒暑流金，拂宴林而自滿簫（蕭）瑟;赫曦飛大，扣禪河而一變天時(shí)。合郡順心，來(lái)赴蓮華之會(huì);郡官啟手，共過(guò)鸚鵡之林。僧尼郁郁，口宣不二金言;士庶詵詵，共受無(wú)為之道。

馮先生據(jù)此認(rèn)為，這是“記述了在六月廿日這天舉行國(guó)忌的情況，如大設(shè)筵案、持香行道，有歸義軍節(jié)度使、州郡官員、僧尼大眾、士庶百姓等人參加。”他還考證出，P.3545v中的“河西節(jié)度使某公”應(yīng)是歸義軍首任節(jié)度使張議潮，“當(dāng)今皇帝”則是大中年間（847—859）在位的唐宣宗[10]292。

這段記載中的“郡官啟手”（即行香）及“僧尼郁郁”（即設(shè)齋），均是內(nèi)地諸州府國(guó)忌行香制度的規(guī)定內(nèi)容。只有“士庶詵詵”一項(xiàng)，即允許士庶百姓參與其中，是晚唐沙州國(guó)忌行香活動(dòng)的特色。

《唐六典》明確規(guī)定了開(kāi)元時(shí)期的國(guó)忌行香制度，無(wú)論是長(zhǎng)安、洛陽(yáng)兩京，還是同華等81州，國(guó)忌行香的參與者均只限于官員（京官或地方州縣官）以及僧、尼、道士、女冠等[13]127，并無(wú)普通百姓參與其中。中晚唐時(shí)期應(yīng)延續(xù)此制。

關(guān)于同時(shí)期即宣宗大中年間（847—859）內(nèi)地諸州府的國(guó)忌行香情況，目前尚缺少直接材料為證。不過(guò)，圓仁《入唐求法巡禮行記》中的相關(guān)記載，可以提供與此時(shí)段最為接近的詳細(xì)記載。開(kāi)成四年（839）十二月八日，圓仁在揚(yáng)州記載云：

八日，國(guó)忌之日。從舍五十貫錢(qián)于此開(kāi)元寺設(shè)齋，供五百僧。早朝，（諸）寺眾僧集此當(dāng)寺，列坐東北西廂里。辰時(shí)，相公及將軍入寺，來(lái)從大門(mén)。相公、將軍雙立，徐入來(lái)步。陣兵前后左右咸衛(wèi)。州府諸司，皆隨其后。（以下具體儀式從略）[19]

小野勝年先生研究指出，相公即時(shí)任淮南節(jié)度使李德裕，將軍系監(jiān)軍之訛，當(dāng)即監(jiān)軍楊欽義。節(jié)度使和監(jiān)軍之外，除了“諸寺眾僧”，就只有“州府諸司”，符合《唐六典》關(guān)于國(guó)忌行香參與人員只限于地方官員和僧人（或尼、道士、女道士）的規(guī)定。圓仁特別強(qiáng)調(diào)“陣兵前后左右咸衛(wèi)”，可知至少在揚(yáng)州開(kāi)元寺的敬宗忌日行香過(guò)程中，普通百姓是無(wú)權(quán)參與的。圓仁隨后詳細(xì)記錄了這場(chǎng)國(guó)忌行香儀式的全過(guò)程，通篇亦未見(jiàn)一個(gè)普通百姓參與其中。

開(kāi)成五年三月，圓仁一行在登州，“三月四日，國(guó)忌。使君、判官、錄事，縣司等惣入開(kāi)元寺行香。”[20]257三月四日為順宗莊憲皇后忌日，使君、縣司等州縣官員進(jìn)入當(dāng)州開(kāi)元寺行香。既在開(kāi)元寺行香，無(wú)疑需有當(dāng)寺及當(dāng)州僧眾參與。然而，與揚(yáng)州所見(jiàn)一致，圓仁仍然沒(méi)有提及登州士庶百姓參與行香的場(chǎng)面。

可知，從《唐六典》規(guī)定的開(kāi)元時(shí)期，到圓仁所記文宗開(kāi)成年間，內(nèi)地諸州府的國(guó)忌行香禮儀均無(wú)當(dāng)州士庶百姓參與其中，而晚唐敦煌的情況則是“士庶詵詵”。

六 ?結(jié)論與討論

張氏歸義軍時(shí)期，即張議潮、張淮深叔侄統(tǒng)治時(shí)期，敦煌多次在先朝皇帝、皇后忌日舉行設(shè)齋行香的追?；顒?dòng)。通過(guò)與內(nèi)地相關(guān)制度的對(duì)比分析，可知張氏歸義軍時(shí)期敦煌國(guó)忌行香活動(dòng)與內(nèi)地諸州府的國(guó)忌行香制度之間至少存在著三項(xiàng)差別。

其一，國(guó)忌日數(shù)不同。內(nèi)地諸州府的國(guó)忌日數(shù)均嚴(yán)格反映同時(shí)期的太廟制度，即國(guó)忌日數(shù)與太廟中供奉的神主數(shù)相對(duì)應(yīng)。新去世皇帝之神主祔廟，其忌日即成為新的國(guó)忌日;太廟中神主已祧遷之皇帝忌日行香則相應(yīng)廢止。睿宗神主應(yīng)于元和十五年（820）祧遷，忌日廢止，張議潮時(shí)期繼續(xù)在睿宗忌日設(shè)齋行香;肅宗、德宗之忌日行香應(yīng)分別于大和元年（827）[16]527、文德元年（888）[15]314因其神主遷出太廟而廢止，張淮深時(shí)期亦繼續(xù)在睿宗、肅宗、德宗三帝忌日行香;相反，理應(yīng)包括在龍紀(jì)元年國(guó)忌日名單中的文宗、武宗忌日卻未見(jiàn)行香。這表明張議潮、張淮深統(tǒng)治時(shí)期，敦煌對(duì)應(yīng)設(shè)齋行香國(guó)忌日的選擇相當(dāng)隨意。

其二，國(guó)忌行香地點(diǎn)不同。內(nèi)地諸州府在開(kāi)元二十七年之前在當(dāng)州龍興寺、觀舉行國(guó)忌行香禮儀，此后則改在開(kāi)元觀、寺舉行，一直延續(xù)至唐末。對(duì)比之下，敦煌國(guó)忌行香活動(dòng)的舉行地點(diǎn)則相當(dāng)分散。以龍紀(jì)元年為例，開(kāi)元寺負(fù)責(zé)四位皇帝的國(guó)忌行香禮儀，即舉行四次;其余龍興寺、乾元寺、大云寺、報(bào)恩寺、凈土寺、三界寺、靈圖寺等七寺，各分別負(fù)責(zé)一位先朝皇帝或皇后的國(guó)忌行香禮儀，即各舉行一次。敦煌與內(nèi)地諸州府之間的差別非常明顯。

其三，內(nèi)地諸州府國(guó)忌行香禮儀的參加人員，在開(kāi)元時(shí)期、中唐和晚唐均僅限于地方州縣官員以及僧、尼（道士、女冠），士庶百姓無(wú)緣參與其中。晚唐敦煌的國(guó)忌行香活動(dòng)則允許士庶百姓參加，出現(xiàn)了“士庶詵詵”的場(chǎng)面。

之所以存在如此巨大的差異，最主要的原因顯然在于，晚唐敦煌國(guó)忌行香資格的獲得方式與內(nèi)地諸州府不同。內(nèi)地諸州府的國(guó)忌行香資格，無(wú)論是開(kāi)元時(shí)期的同、華等八十一州，還是貞元五年以后的天下諸上州，皆須經(jīng)過(guò)朝廷敕許，否則無(wú)權(quán)自行舉行。晚唐沙州的國(guó)忌行香活動(dòng)并未得到皇帝敕許，而是張議潮主動(dòng)模仿內(nèi)地制度的，張淮深只是繼承了這一不完善的制度。設(shè)若張議潮時(shí)期的國(guó)忌行香來(lái)自朝廷敕許，則在制度上須一遵朝廷規(guī)制，在國(guó)忌日數(shù)、國(guó)忌行香舉行地點(diǎn)、是否允許士庶百姓參與等方面，均應(yīng)與內(nèi)地制度保持一致。晚唐沙州的國(guó)忌行香活動(dòng)既出自張議潮的自行模仿，與內(nèi)地統(tǒng)一制度存在差異也就不足為奇。尤其是國(guó)忌日數(shù)問(wèn)題，是國(guó)忌行香制度中最根本的問(wèn)題，晚唐沙州的國(guó)忌日數(shù)與同時(shí)期的內(nèi)地諸州府不同，反映出張議潮對(duì)國(guó)忌日的選擇存在較大的自主性和隨意性。

晚唐沙州的國(guó)忌行香活動(dòng)出自張議潮對(duì)內(nèi)地制度的自行模仿，固然是造成敦煌與內(nèi)地國(guó)忌行香制度存在上述差異的主要原因，具體到敦煌與內(nèi)地國(guó)忌行香地點(diǎn)之不同，則可能與歸義軍時(shí)期敦煌特殊的寺院體系有關(guān)。內(nèi)地諸州府的寺院體系均是以開(kāi)元官寺為中心，當(dāng)州開(kāi)元寺的官寺地位與同時(shí)舉行的國(guó)忌行香禮儀互為表里：舉行國(guó)忌行香禮儀是體現(xiàn)開(kāi)元寺官寺地位的方式之一，開(kāi)元寺的官寺地位則是在其寺舉行國(guó)忌行香禮儀的制度保證。沙州在陷蕃之前并不具備國(guó)忌行香資格，開(kāi)元寺在沙州寺院體系中的官寺地位亦不明顯，供奉有玄宗等身佛像，應(yīng)是沙州開(kāi)元寺與當(dāng)州其他寺院的一項(xiàng)重要區(qū)別[21]。吐蕃占領(lǐng)沙州后，保留沙州的所有佛教寺院并有所發(fā)展，但陷蕃前開(kāi)元寺在沙州寺院體系中的官寺地位已不復(fù)存在。張議潮克復(fù)河西后，沙州開(kāi)元寺的官寺地位仍無(wú)法恢復(fù)，最終形成以龍興寺居于中心地位[22]，即擁有實(shí)際的官寺地位，開(kāi)元寺僅為名義上的官寺[23]，其他諸寺地位相對(duì)均等。按照這一邏輯，沙州的國(guó)忌行香舉行地點(diǎn)應(yīng)以龍興寺為主。龍紀(jì)元年的實(shí)際情況則是，以沙州名義上的官寺開(kāi)元寺為主，包括龍興寺在內(nèi)的其他七寺則輪流舉行。以開(kāi)元寺為主，似乎可作為張氏歸義軍時(shí)期努力模仿內(nèi)地國(guó)忌行香制度的一個(gè)反映;龍興寺與其他諸寺輪流舉行國(guó)忌行香，則應(yīng)是其余寺院地位較為均等的反映。

至于允許士庶百姓參與國(guó)忌行香活動(dòng)，則應(yīng)是張議潮有意為之，意在獲得當(dāng)?shù)厥渴С?，鞏固其統(tǒng)治地位。國(guó)忌行香“主要體現(xiàn)對(duì)唐朝現(xiàn)行國(guó)家宗廟制度的頂禮”，本質(zhì)上是皇家太廟祭祀的最高權(quán)威通過(guò)佛寺（道觀）向民間的一種延伸。舉行這一禮儀，就意味著忠于大唐，向唐中央表達(dá)忠心。允許士庶百姓參加，既可培養(yǎng)士庶百姓對(duì)唐朝的認(rèn)同，亦可藉此宣揚(yáng)張氏叔侄獲得朝廷認(rèn)可。尤其是第一項(xiàng)，對(duì)于克復(fù)之初的敦煌民眾而言，無(wú)疑更為重要。

眾所周知，張議潮克復(fù)河西之后，曾全面恢復(fù)唐朝制度，國(guó)忌行香活動(dòng)也應(yīng)是當(dāng)時(shí)所恢復(fù)的唐制之一。上文的考察表明，至少就張議潮恢復(fù)的國(guó)忌行香制度而言，與內(nèi)地諸州府的統(tǒng)一制度存在著較大差異。這主要是由于，國(guó)忌行香本非敦煌的固有制度，河西地區(qū)又經(jīng)過(guò)吐蕃60余年的統(tǒng)治，克復(fù)之初的河西地區(qū)對(duì)于內(nèi)地制度了解有限。晚唐敦煌國(guó)忌行香活動(dòng)與內(nèi)地諸州府統(tǒng)一制度之間的差異，是否也存在于張議潮所恢復(fù)的其他唐制之中，或許可以成為我們觀察歸義軍時(shí)期各項(xiàng)制度的一個(gè)有益參照。

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