阿力騰其其格

摘 要：目前，民族地區(qū)基層少數(shù)民族文化藝術(shù)也面臨著如何傳承與發(fā)展，如何與飛速發(fā)展的經(jīng)濟形態(tài)相適應(yīng)并健康發(fā)展，也已成為這時期少數(shù)民族本體本質(zhì)如何發(fā)展，與主體漢民族文化如何并行發(fā)展及如何適應(yīng)世界多元文化相容發(fā)展等等許多問題。

關(guān)鍵詞：民族文化；藝術(shù)傳承；原生性；

中圖分類號：J722.22 文獻標識碼：A 文章編號：1674-3520（2015）-08-00-02

基層民族文化藝術(shù)是不斷提高少數(shù)民族素質(zhì)，振興民族經(jīng)濟，促進少數(shù)民族地區(qū)現(xiàn)代化進程的重要前提。同時也是維護民族團結(jié)和國家統(tǒng)一，逐步實現(xiàn)各民族共同繁榮的根本大計。本文試圖以現(xiàn)時期基層民族文化藝術(shù)傳承與發(fā)展狀況為基礎(chǔ)，闡述一點個人就現(xiàn)時期中國少數(shù)民族文化藝術(shù)傳承與發(fā)展的認識及淺顯觀點。

一、少數(shù)民族基層民族文化藝術(shù)

中國正處于重要的發(fā)展變革時期，不論經(jīng)濟還是文化都面臨著變革與發(fā)展的關(guān)鍵節(jié)點。在這一變革中民族地區(qū)少數(shù)基層文化藝術(shù)如何提高和發(fā)展則成為顯性的、影響達及深遠的一個極其重要的方面和時期。因為民族地區(qū)的基層少數(shù)民族文化藝術(shù)不僅同樣面臨著如何傳承與發(fā)展，如何與飛速發(fā)展的經(jīng)濟形態(tài)并行并健康發(fā)展，同時也成為這時期各少數(shù)民族本體本質(zhì)如何發(fā)展，與主體漢民族文化如何并行發(fā)展及如何適應(yīng)世界多元文化相容發(fā)展等等重要問題，這些問題都需要根據(jù)現(xiàn)實狀況、未來發(fā)展所面臨的諸多問題等，在理論和實踐上探討和探索。

基層少數(shù)民族大多生活于偏遠山區(qū)或邊疆地區(qū)，因生存環(huán)境的惡劣和閉塞，使得他們接受知識教育的程度，接受現(xiàn)代文明的機遇遠遠落后。相比較，他們更多堅守的祖祖輩輩代代相傳的是心靈深處文化認同與感受著具有民族風(fēng)格特征和民族精神意志的民族傳統(tǒng)文化的原生性，這既是本民族安身立命之血脈生命相沿所在，也是維系民族精神靈魂的憑藉。簡練地講就是，守望的是民族的“根”與“魂”。從少數(shù)“外人”的角度看，這些基層農(nóng)人或牧民堅守的是一些落后的“土”文化，是一種愚昧生活狀態(tài)；或個別所謂學(xué)者也認為“傳統(tǒng)文化”是歷史的前現(xiàn)代農(nóng)業(yè)文明或草原文明的沉淀物，在現(xiàn)代制度文明中是必須淘汰的東西 。這些“外人”認為，民族傳統(tǒng)文化既談不上“美”，更不具有現(xiàn)代性，近乎是阻滯現(xiàn)代文明發(fā)展的障礙，是應(yīng)該揚棄的“糟粕”。這類論調(diào)已不值一評，因為他們沒能理解民族傳統(tǒng)文化真正的含義及其價值與民族生存和發(fā)展的關(guān)系。

民族地區(qū)基層少數(shù)民族傳統(tǒng)文化，在當代多遠文化沖擊的背景下，處于一種極其艱難的人文環(huán)境中。這幾年國家提倡保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，地方政府也著力地對一部分“非物文化”進行了搶救性的保護措施，但從目前的結(jié)果看，由于文字、錄音或錄像這些記載載體的局限性和記載人員的對所記載對象的了解程度的差異，以及其他各種因素原因，所以其更多的意義在于文獻和資料層面的搜集與整理，或是某種具有可簡單操作性的記載。那么，在現(xiàn)實狀態(tài)，如何傳承和發(fā)展民族地區(qū)基層少數(shù)民族文化藝術(shù)？筆者以為，傳統(tǒng)文化與固有的地理環(huán)境、生存環(huán)境、人文環(huán)境、政治環(huán)境等諸多因素有著密不可分的關(guān)系，民族地區(qū)基層少數(shù)民族傳統(tǒng)文化只有通過基層民眾自己，根據(jù)自己的意愿、審美旨趣、價值取向，以及對本民族傳統(tǒng)文化藝術(shù)的自省和理解等，使他們自己自愿激發(fā)對基層民族文化的自身活力，發(fā)揮內(nèi)因作用，促進基層民族文化在傳承和發(fā)展的基礎(chǔ)上的內(nèi)生先進性，才能實現(xiàn)真正意義上的傳承與發(fā)展，任何外力的強推也只能是虛有其表，并不會為他們認同。

政府和文化工作者應(yīng)充分認識到，民族傳統(tǒng)文化的“根”在基層民眾中，在鼓勵和促進民族地區(qū)少數(shù)民族基層文化藝術(shù)傳承和發(fā)展時要切合實際、貼近生活、貼近基層民族群眾，以引導(dǎo)和大力扶持作為手段，讓基層民族群眾自省、自覺地投入到民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展的行動中，并發(fā)揮個體和集體的主觀能動性。只有這樣，才能真正促進和提高民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展。而城市的民族傳統(tǒng)文化藝術(shù)的發(fā)展，更主要的目的是由專業(yè)人員發(fā)展并藝術(shù)化 ，如各類文化機構(gòu)、文化團體和組織，讓民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化更具專業(yè)性、藝術(shù)性，通過挖掘和扶持優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化，使其高度藝術(shù)化，為活躍和提高民族地區(qū)群眾傳統(tǒng)文化品位和審美意識服務(wù)。要做到以上幾點，持續(xù)性和堅持是基本前提，因為民族傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展不是一朝一夕或數(shù)年就能達到目的的事物?；鶎由贁?shù)民族文化藝術(shù)建設(shè)是中國先進文化建設(shè)的重要組成部分，是推動先進生產(chǎn)力發(fā)展的重要因素，也是實現(xiàn)廣大人民群眾根本利益的重要保障。

二、傳承與發(fā)展及教育的意義和價值

從數(shù)千年記載的歷史經(jīng)驗表述來看，任何民族在任何時代發(fā)展文化，都必須重視弘揚本民族的傳統(tǒng)文化和文化傳統(tǒng)，即強化民族特色和加強民族風(fēng)格。反之，淡化民族特色和風(fēng)格，就會背離有形的傳統(tǒng)文化和無形的精神文化傳統(tǒng)；就意味著丟掉了民族象征以及民族精神之魂，繼而會失去發(fā)展的方向和目標。

（一）傳承與發(fā)展的意義。民族地區(qū)基層少數(shù)民族文化藝術(shù)的傳承和發(fā)展，是提高少數(shù)民族整體文化素質(zhì)，為振興民族地區(qū)民族經(jīng)濟發(fā)展，促進少數(shù)民族地區(qū)現(xiàn)代化進程的重要前提。同時也是維護民族團結(jié)和國家統(tǒng)一，逐步實現(xiàn)各民族共同繁榮發(fā)展的基石。

從民族地區(qū)基層很多社會現(xiàn)象反映出，當代許多崇尚淳樸善良、樂觀豁達和堅韌頑強的年輕人，因社會環(huán)境、生存環(huán)境等的變化，價值觀、人生觀向過度利己化的現(xiàn)象變化，也因此產(chǎn)生出一些不良的社會現(xiàn)象。這一方面顯示出因經(jīng)濟快速發(fā)展，而經(jīng)濟本體的利益性和價值性，使得人們自覺或不自覺地受到影響；另一方面，當下不斷弱化的“精神文明”，是一些人在精神信仰、價值觀、是非觀、善惡觀、崇尚觀、仁心觀、文化理念和民族群體意識等等方面，在書面性語言和抽象概念的不明語境中逐漸失去了精神意識的方向。但更多的人在享受物質(zhì)文明帶來的便利和趣意的同時，表現(xiàn)出對各種不正常、不合理現(xiàn)象的不滿和指責(zé)。同時希望重視優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化藝術(shù)的傳承和發(fā)展，以利民族地區(qū)基層少數(shù)民族在精神方面健康發(fā)展。

（二）教育的意義。在人類歷史中，文化、文明是通過教育這種社會遺傳方式延續(xù)下來的，因此，傳統(tǒng)文化的傳承主要通過教育。舊時代，以師徒傳承或家族傳承等進行民間形態(tài)傳統(tǒng)文化，其中民族民間技藝類藝術(shù)的傳承是作為謀生手段，而統(tǒng)治階層的傳統(tǒng)文化則由相應(yīng)的傳承機構(gòu)；現(xiàn)代，最主要是通過學(xué)校教育來實現(xiàn)，當然，眾多民族民間的文化藝術(shù)依然延續(xù)著固有的傳承形式。學(xué)校教育作為一種人類社會文化的傳承方式和渠道，在現(xiàn)代社會來說具有極其重要意義和價值。民族地區(qū)基層少數(shù)民族文化藝術(shù)通過民族學(xué)校基礎(chǔ)教育的方式進行選擇、繼承和發(fā)揚，受教育者在教育過程中得以增進知識和技藝，并能為民族文化藝術(shù)的傳承和發(fā)展在未來貯備基本的人文基礎(chǔ)及民眾資源。因此，在民族學(xué)校建立民族文化藝術(shù)遺產(chǎn)傳承的共生機制，是一項非常具有長遠意義的舉措。通過學(xué)校這一特殊平臺對學(xué)生一代代的傳承者們進行保持原生性和民族性傳統(tǒng)民族文化的教育則成為某種最主要的渠道和途徑之一。

（三）傳承與發(fā)展的現(xiàn)實性內(nèi)涵。

首先，一代代的傳承是以選擇合乎時代社會需求和民族發(fā)展主旨為基礎(chǔ)的。即并不是毫無選擇地全盤被后代人汲取，而是在繼承民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的過程中，對于民族精神、民族風(fēng)格特點、民族意趣等有益或有運用價值的才會被繼承并傳承，無用或沒有價值意義的則會被逐漸廢棄。

其次，傳承作為發(fā)展的前提條件和基礎(chǔ)，是由各種客觀環(huán)境條件和人文主觀意識作用而造成，即受現(xiàn)實性內(nèi)涵制約。發(fā)展是代代相沿傳承的保障，沒有發(fā)展性的文化是會隨著不同歷史的現(xiàn)實性發(fā)展而逐漸淹沒在無盡的歷史長河時空中的。只有與歷史發(fā)展相適應(yīng)的被發(fā)展的文化才能世代傳承，所以傳承與發(fā)展是相互依存互為作用并受現(xiàn)實性影響的關(guān)系。由此可以認為，在現(xiàn)時期的當代，民族地區(qū)基層傳統(tǒng)文化藝術(shù)需要融入現(xiàn)代文化元素，即融合現(xiàn)當代文化中一些有益于傳統(tǒng)文化傳承和發(fā)展并具時代性的有益元素，以形成現(xiàn)實性意義上的傳統(tǒng)文化，在與時俱進中更具傳承性和發(fā)展的意義及應(yīng)有的價值。

三、保持原生性和民族性

優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化藝術(shù)體現(xiàn)著民族心理、民族情趣、民族審美和民族價值觀，是民族意識形態(tài)的精髓。隨著當前現(xiàn)代化進程的加快，少數(shù)民族地區(qū)不僅基礎(chǔ)經(jīng)濟有了長足發(fā)展，而且因通過各種媒體的傳播，人員的“走出去”“請進來”與外界交流的增多，各種多樣性文化與本地域、本民族的傳統(tǒng)文化的交融性發(fā)展，使得民族傳統(tǒng)文化呈現(xiàn)出多元性發(fā)展態(tài)勢。從現(xiàn)代社會發(fā)展的角度和現(xiàn)實狀況而言，文化的多元性發(fā)展是一種現(xiàn)實態(tài)的必然結(jié)果，但從傳承民族文化藝術(shù)的視角而言，在一定程度上民族文化漸現(xiàn)缺乏地域性、民族性、獨特性和傳統(tǒng)性。在多元文化的影響中，民族地區(qū)基層文化藝術(shù)受到的沖擊可能最為顯著。一方面，民族地區(qū)基層文化作為弱勢文化它不可能受到更多關(guān)照甚或被淡化或邊緣化，許多優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化藝術(shù)逐漸喪失了原有的原生性，即民族性沒有了，有些勉強存在一些“地域性”特征，有些也只能從名稱上或個別史料中循跡到一點線索。另一方面，因為受大眾傳播和主流主體漢文化的影響，以及有的少數(shù)民族本身對本民族文化傳承和發(fā)展，在主觀意識上重視不夠或者說無能為力，在行動上沒能很好的加以保護和宣傳，加之民族地區(qū)民族經(jīng)濟發(fā)展滯后影響和各種人才、物質(zhì)資源等方面的制約無力為繼。

隨著時代的發(fā)展，在當今世界多元文化大格局的背景下我們注意保持民族傳統(tǒng)文化的民族性、獨特性，必須關(guān)注到民族傳統(tǒng)文化本身所具有的時代性和融合性問題，在現(xiàn)代社會急速的演進過程中，傳統(tǒng)文化既不可能獨善其身保持不變，更不可能成為靜態(tài)的某種物質(zhì)。

四、結(jié)語

由不同屬性的文化類型擔負著不同成份的職能，所以由不同類型文化體構(gòu)成的傳統(tǒng)文化所承載的民族文化意義是多方面和綜合性的，因而民族傳統(tǒng)文化對本體民族精神既有凝聚和弘揚的功能，也具有教育的意義。

在現(xiàn)時期，積極保護和創(chuàng)新民族性、地域性民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化藝術(shù)應(yīng)該是與世界多元文化而不同、求異共存的時代要求和共同選擇。而以固執(zhí)排外、保持自我獨立而封閉的生存狀態(tài)維護日漸式微民族傳統(tǒng)文化藝術(shù)，往往會導(dǎo)致地域的民族傳統(tǒng)文化的逐漸沒落。其中最關(guān)鍵的理由是一代代負責(zé)傳承文化的下一代，他們始終是要接受時代現(xiàn)代科技和當代文化知識以及各種現(xiàn)代文明的洗禮的，所以固步自封是絕不可行和毫不現(xiàn)實的。